445.“以萨迦支派中受印的有一万二千”表示信和拯救。这从“以萨迦”和“以萨迦支派”代表、因而表示什么清楚可知，“以萨迦”和“以萨迦支派”是指构成人里面的天堂和拯救之物，因为在原文，“以萨迦”表示人里面的赏赐或回报，天堂和拯救是爱和信的结果，因此两者都由“以萨迦支派”来表示。圣言经常提到“赏赐或回报”，如“他们将得到赏赐”，它被理解为永生和拯救，大多数读者把它理解为天上的喜乐；这是“赏赐或回报”在最近意义上的含义。如果一个人照主的诫命生活，那么对他来说，思想永生、拯救和天上的喜乐是允许的；但他不允许一心想着赏赐或回报，因为他若如此行，就是以赏赐或回报为目的，并且很容易陷入这种想法：他因他的生活而配得天堂和拯救，这种想法使他在每个细节上都关注自我，这种自我关注会把他从天堂中移走；因为只要人在他所做的事上关注自我，他就不关注天堂。因此，在圣言中，“赏赐或回报”表示有天堂和拯救，也就是一般来说爱和信，因而聪明和智慧在其中；拯救和天堂，因而天上的喜乐在一个人不思想回报或赏赐的程度内而在这些里面。由此可见，“以萨迦”和以萨迦支派表示什么。

此处之所以表示信，是因为“西缅支派”表示服从，“利未支派”表示善行，那些出于服从而处于善行的人就处于信；但那些出于对真理和良善的情感而处于生活良善的人处于仁爱，那些出于属天情感而处于生活良善的人处于对主之爱。在天堂，还有一种区分天使的方法：那些出于一种属天情感而处于生活良善的人在至内层或第三层天堂；那些出于一种属灵情感而处于生活良善的人在中间或第二层天堂；那些出于服从而处于善行的人在最低层或第一层天堂。说后者也有信，是因为他们照着他们的理解来相信他们从圣言的字义和牧师那里所听到的东西，但他们既看不见，也感知不到它们是不是真理，因此他们关于必须要相信的事物的思维被称为信。因为未经对其特征的理性洞察和感知而相信的东西适合被称为信，在这种情况下，这些人既能相信真理，也能相信虚假。但当看见并感知到所相信的东西时，它不是被称为信，而是被称为领悟和感知；因为被主光照的理解力会看见，意愿会被打动，行为则源于这两者。

“以萨迦”和他的支派在此表示信，是因为这三个支派，其中的每个支派受印的都有一万二千，表示所有在最低层或第一层天堂的人；那些在这层天堂的人可以说出于服从处于善行，并处于信。此外，他们当中的许多人称唯信为得救的本质，却将信与善行分离，因为他们说，主把信赋予了他们，因为他们处于善行，如果他们没有处于善行，信就不会被赋予。但那些将信与善行分离的人说，信是得救的唯一方法，他们通过它得救，无论他们如何生活，并通过他们的生活确认这一点，这些人不在最低层天堂，而是在地狱。

在以色列对他儿子的预言中，“以萨迦”表示那些由于他们所做的善行而关注回报或赏赐，从而将功德置于行为或作为的人：

以萨迦是头瘦骨嶙峋的驴，卧在重驮之间。他看安息为美好，以地为可喜悦；便屈肩背重，成为服劳役的仆人。(创世记49:14–15)

此处“以萨迦”表示由于作为或行为的赏赐或回报；“瘦骨嶙峋的驴”表示最低奴役；“卧在重驮之间”表示在作为或行为当中的生命；“他看安息为美好”表示没有回报、充满幸福的善行；“可喜悦的地”表示那些在主国度的人处于这种幸福；“ 便屈肩背重”表示然而，他们在每项工作上都辛勤劳动；“ 成为服劳役的仆人”表示为了回报或功德。对这些事进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6387–6394节)。

但摩西五经中的这些话表示那些没有通过关注回报或赏赐而将功德置于他们所履行的善行，而是将天堂和永生的幸福置于良好的思维和意愿，因而置于良好行为，并处于在天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻之中的人所拥有的对真理和良善的情感之人：

关于西布伦，他说，西布伦哪，你出外可以欢喜；以萨迦啊，你在帐棚里可以快乐。他们要召集人民到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，沙中埋藏的宝藏。(申命记33:18–19)

这些话论及那些处于良善和真理的婚姻，也就是在理解力和思维方面处于真理，在意愿和情感方面处于良善的人。“西布伦”表示这种婚姻，“以萨迦”表示对真理和良善的情感；“你出外可以欢喜”表示以一切纯正真理和良善为快乐，“出外”表示一切事物，因为它表示终端、结果和结论；“在帐棚里可以快乐”表示在一切敬拜中；“召集人民到山上”表示因为这些人在天堂，就是爱之良善盛行的地方；“献公义的祭”表示出于来自良善的真理的敬拜；“吸取海里的丰富”表示吸收来自圣言的教义真理，因而表示聪明；“吸取沙中埋藏的宝藏”表示隐藏在圣言字义中的属灵事物。

由于“犹大、以萨迦和西布伦支派”表示爱之良善所在的天堂，“犹大支派”表示这良善本身，“以萨迦支派”表示它的情感，“西布伦支派”表示它与真理的结合，所以这三个支派在会幕的东边扎营(民数记2:3–9)。因为在天堂，那些处于爱之良善，因而处于对良善与真理的情感，并处于它们的婚姻或结合，也就是说，在教义上处于真理，在生活上处于良善的人住在东方。

78.“像死了一样”表示自我生命的断绝。这从“像死了一样”的含义清楚可知，当论及神性与人的同在时，“像死了一样”是指自我生命的断绝；事实上，人的自我生命就是他生在其中的生命，这生命本身无非是邪恶，因为它完全颠倒了，只关注自己和世界，从而背离神和天堂。不是人的自我生命的生命是当人正被主重生时，他被引入的生命；当进入这种生命时，他首先关注神和天堂，其次关注自我和世界。当主同在时，这生命就流入人；由此清楚可知，这生命流入到何等程度，就在何等程度上实现生命的转向。这种转向当突然实现时，就会使人觉得自己像死了一样；正因如此，“像死了一样”在此表示自我生命的断绝。但这两种生命状态无法被如此描述，以至于让人明白。此外，它们与一个世人同在，不同于与一个灵人同在；并且它们与恶人同在和与善人同在也完全不同。

人不可能在神性面前活在肉身；那些如此活着的人被天使的柱子围住了，这柱子缓和神性流注；因为每个人的肉身都不能接受神性，因此它会死亡并脱去。人在神性面前不能活在肉身，这一点从主对摩西说的话可以看出来：

你不能看见我的面，因为人看见我不能存活。(出埃及记33:20)

因此，摩西渴望看见祂，于是被放在磐石穴中被遮盖，直到主经过。此外，古人也知道，人不能看见神而存活，这从士师记明显看出来：

玛挪亚对他的妻子说，我们必要死，因为看见了神。(士师记13:22)

当主从西乃山上被看到时，这一点也证明给以色列人；对此，摩西五经上如此记着说：

到第三天要预备好了，因为第三天耶和华要在众百姓眼前降临在西乃山上。你要在四围给百姓定界限，说，你们当谨慎，不可上山去，也不可摸山的边界；凡摸这山的，必死。因恐惧抓住他们，他们就对摩西说，求你和我们说话，我们必听，不要神和我们说话，恐怕我们死亡。(出埃及记19:11–12; 20:19)

“西乃山”表示天堂，就是主所在的地方，“摸”表示传递、转移和接受；因此，摸那山的边界是禁止的，这一点可参看《属天的奥秘》对这些章节的解释。

许多人看见过耶和华，如圣言所记载的，但这是因为当时他们被灵人的柱子围住了，从而得以保存，如前所述。我也以这种方式在不同的时间看见过主。但在神性同在面前，灵人的状态不同于世人的状态；灵人不会死亡；因此，他们若是恶的，就会在神性同在时经历一种属灵的死亡，这种死亡的性质很快就会得到描述；但善人会被带到各个社群，神性同在的气场在那里得到缓和，并适合接受。这就是为何天堂有三层，并且每层天堂都有许多社群，那些在高层天堂的人离主更近，那些在低层天堂的人离主更远(参看《天堂与地狱》，20–28, 29–40, 41–50, 206–209节)。有必要阐述属灵的死亡就是恶灵在神性同在时所经历的那种死亡。属灵的死亡就是转身离开并远离主。然而，当恶灵还没有荒废，也就是还没有固定在他们的主导爱中时，他们进入任何社群都会因主的神性在那里同在而受到可怕的折磨，不仅转身离开，还把自己扔到没有天堂之光进入的深处；有些人则进入黑暗的岩石洞穴；总之，就是进入地狱(对此，参看《天堂与地狱》的说明，54, 400, 410, 510, 525, 527节)。这种转身离开并远离主就被称为属灵死亡；对他们来说，天堂的属灵一面也是死的。