史威登堡神学著作
445.“以萨迦支派中受印的有一万二千”表示信和拯救。这从“以萨迦”和“以萨迦支派”代表、因而表示什么清楚可知,“以萨迦”和“以萨迦支派”是指构成人里面的天堂和拯救之物,因为在原文,“以萨迦”表示人里面的赏赐或回报,天堂和拯救是爱和信的结果,因此两者都由“以萨迦支派”来表示。圣言经常提到“赏赐或回报”,如“他们将得到赏赐”,它被理解为永生和拯救,大多数读者把它理解为天上的喜乐;这是“赏赐或回报”在最近意义上的含义。如果一个人照主的诫命生活,那么对他来说,思想永生、拯救和天上的喜乐是允许的;但他不允许一心想着赏赐或回报,因为他若如此行,就是以赏赐或回报为目的,并且很容易陷入这种想法:他因他的生活而配得天堂和拯救,这种想法使他在每个细节上都关注自我,这种自我关注会把他从天堂中移走;因为只要人在他所做的事上关注自我,他就不关注天堂。因此,在圣言中,“赏赐或回报”表示有天堂和拯救,也就是一般来说爱和信,因而聪明和智慧在其中;拯救和天堂,因而天上的喜乐在一个人不思想回报或赏赐的程度内而在这些里面。由此可见,“以萨迦”和以萨迦支派表示什么。
此处之所以表示信,是因为“西缅支派”表示服从,“利未支派”表示善行,那些出于服从而处于善行的人就处于信;但那些出于对真理和良善的情感而处于生活良善的人处于仁爱,那些出于属天情感而处于生活良善的人处于对主之爱。在天堂,还有一种区分天使的方法:那些出于一种属天情感而处于生活良善的人在至内层或第三层天堂;那些出于一种属灵情感而处于生活良善的人在中间或第二层天堂;那些出于服从而处于善行的人在最低层或第一层天堂。说后者也有信,是因为他们照着他们的理解来相信他们从圣言的字义和牧师那里所听到的东西,但他们既看不见,也感知不到它们是不是真理,因此他们关于必须要相信的事物的思维被称为信。因为未经对其特征的理性洞察和感知而相信的东西适合被称为信,在这种情况下,这些人既能相信真理,也能相信虚假。但当看见并感知到所相信的东西时,它不是被称为信,而是被称为领悟和感知;因为被主光照的理解力会看见,意愿会被打动,行为则源于这两者。
“以萨迦”和他的支派在此表示信,是因为这三个支派,其中的每个支派受印的都有一万二千,表示所有在最低层或第一层天堂的人;那些在这层天堂的人可以说出于服从处于善行,并处于信。此外,他们当中的许多人称唯信为得救的本质,却将信与善行分离,因为他们说,主把信赋予了他们,因为他们处于善行,如果他们没有处于善行,信就不会被赋予。但那些将信与善行分离的人说,信是得救的唯一方法,他们通过它得救,无论他们如何生活,并通过他们的生活确认这一点,这些人不在最低层天堂,而是在地狱。
在以色列对他儿子的预言中,“以萨迦”表示那些由于他们所做的善行而关注回报或赏赐,从而将功德置于行为或作为的人:
以萨迦是头瘦骨嶙峋的驴,卧在重驮之间。他看安息为美好,以地为可喜悦;便屈肩背重,成为服劳役的仆人。(创世记49:14–15)
此处“以萨迦”表示由于作为或行为的赏赐或回报;“瘦骨嶙峋的驴”表示最低奴役;“卧在重驮之间”表示在作为或行为当中的生命;“他看安息为美好”表示没有回报、充满幸福的善行;“可喜悦的地”表示那些在主国度的人处于这种幸福;“ 便屈肩背重”表示然而,他们在每项工作上都辛勤劳动;“ 成为服劳役的仆人”表示为了回报或功德。对这些事进一步的解释,可参看《属天的奥秘》(6387–6394节)。
但摩西五经中的这些话表示那些没有通过关注回报或赏赐而将功德置于他们所履行的善行,而是将天堂和永生的幸福置于良好的思维和意愿,因而置于良好行为,并处于在天上的婚姻,也就是良善与真理的婚姻之中的人所拥有的对真理和良善的情感之人:
关于西布伦,他说,西布伦哪,你出外可以欢喜;以萨迦啊,你在帐棚里可以快乐。他们要召集人民到山上,在那里献公义的祭;因为他们要吸取海里的丰富,沙中埋藏的宝藏。(申命记33:18–19)
这些话论及那些处于良善和真理的婚姻,也就是在理解力和思维方面处于真理,在意愿和情感方面处于良善的人。“西布伦”表示这种婚姻,“以萨迦”表示对真理和良善的情感;“你出外可以欢喜”表示以一切纯正真理和良善为快乐,“出外”表示一切事物,因为它表示终端、结果和结论;“在帐棚里可以快乐”表示在一切敬拜中;“召集人民到山上”表示因为这些人在天堂,就是爱之良善盛行的地方;“献公义的祭”表示出于来自良善的真理的敬拜;“吸取海里的丰富”表示吸收来自圣言的教义真理,因而表示聪明;“吸取沙中埋藏的宝藏”表示隐藏在圣言字义中的属灵事物。
由于“犹大、以萨迦和西布伦支派”表示爱之良善所在的天堂,“犹大支派”表示这良善本身,“以萨迦支派”表示它的情感,“西布伦支派”表示它与真理的结合,所以这三个支派在会幕的东边扎营(民数记2:3–9)。因为在天堂,那些处于爱之良善,因而处于对良善与真理的情感,并处于它们的婚姻或结合,也就是说,在教义上处于真理,在生活上处于良善的人住在东方。
72.启1:16.“祂右手拿着七星”表示来自祂的良善和真理的一切知识或认知。这从“右手拿着”、“星”和“七”的含义清楚可知。“右手拿着”是指来自祂自己,因为“手”表示能力,因而表示凡属于一个人的东西,也表示凡来自他的东西;经上说“右手”,是因为“右手”表示良善藉由真理的能力。“手”表示能力(参看《属天的奥秘》,875, 3091, 4931–4937, 6947, 10019节);因此,它表示凡属于一个人的东西,也表示凡来自他的东西(AC 9133, 10019, 10405节);“右手”表示良善藉由真理的能力(AC 9604, 9736, 10061节);“耶和华的右手”表示主的神性能力,因而表示全能(AC 3387, 4592, 4933, 7518, 7673, 8281, 9133, 10019节)。“星”是指良善和真理的知识或认知,对此,下文会详述。“七”是指所有或全部(参看AE 20,24节)。
“星”表示良善和真理的知识或认知,因而表示良善和真理,这是由于灵界的表象;因为在灵界,主显为一轮太阳,从远处看,天使显为星星。天使如此显现,是由于他们对来自显为太阳的主的光的接受,因而是由于他们对来自主的神性真理的接受,因为这是天堂之光。这就是为何但以理书上说:
智慧人要发光,如同穹苍的光辉;那使许多人归义的,必发光如星,直到永永远远。(但以理书12:3)
“智慧人”是指那些处于真理的人,“使许多人归义的”是指那些处于良善的人(参看《天堂与地狱》,346–348节)。
任何人若知道“太阳或日头”表示神性之爱方面的主,因而也表示来自主的神性之爱,“星”表示教会的真理及其知识或认知,也就能知道在圣言中,经上说日头变黑暗,众星不放光,以及它们要从天上坠落表示什么,也能知道当圣言其它部分提到星时,星表示什么;如以下经文,以赛亚书:
我要使这地荒废,从其中除灭罪人。天上的众星群宿都不发光。日头一出,就变黑暗,月亮也不放光。(以赛亚书13:9–10)
此处论述了教会的荒废,这发生在不再有任何爱之良善和信之真理的时候。要被荒废的“地”是指教会;“地”是指教会(可参看AE 29节)。
以西结书:
我将你扑灭的时候,要把天遮蔽,使众星昏暗;以密云遮住太阳,月亮也不放光。我必使天上的发光体都在你以上变为昏暗,使地上黑暗。(以西结书32:7–8)
“地上黑暗”表示教会里的虚假。约珥书:
日月昏暗,星辰收回其光辉。(约珥书2:10–11; 3:15)
马太福音:
在时代的完结,那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。(马太福音24:29; 马可福音13:24)
但以理书:
公山羊的四角之中有一角长出一个角,一个小角,向南,向东,向荣美之地,渐渐成为强大。它渐渐强大,直达天象,将些天象和星宿抛落,并践踏它们。并且它自高自大,直达天象的首领。(但以理书8:9–11)
此处“天象”表示总体上教会的良善和真理(参看《属天的奥秘》,3448, 7236, 7988, 8019节),尤其表示与虚假争战的那种(AC 7277节);耶和华由此被称为“万军之耶和华”,也就是万象之耶和华(AC 3448, 7988节)。
启示录:
龙用他的尾巴把天上星辰的第三部分摔在地上。(启示录12:4)
此处“星辰”也表示教会的良善和真理及其知识或认知;第三部分是指较大的部分;在下文会看到“龙”表示什么。又:
天上的星辰坠落于地。(启示录6:13)
又:
一个星从天落到地上。(启示录9:1)
又:
就有烧着的大星,好像火把从天上落下来,落在江河的第三部分,和众水的泉源上。(启示录8:10)
由于“星”表示教会的良善和真理及其知识或认知,所以它们“从天上落下来”表示它们灭亡了。诗篇:
耶和华数点星宿的数目,都按名叫它们。(诗篇147:4)
又:
日头、月亮,你们要赞美耶和华;发光的众星,你们都要赞美祂。(诗篇148:3)
士师记:
列王都来,他们从天上争战;众星从其轨道交战。(士师记5:19–20)
由于属灵天堂的天使发光如星辰,并且属于天使的一切真理和良善都来自主,所以主因被称为一位“天使”而同样被称为一颗“星”,如在摩西五经:
必有一星从雅各而出,必有一杖从以色列兴起。(民数记24:17)
启示录:
耶稣是明亮的晨星。(启示录22:16)
由此可见为何来自东方的智者或博士看见一颗星,就跟着它,又为何它停在耶稣出生的地方(马太福音2:1–2, 9)。由此可知人子右手所拿的“七星”表示什么,人子是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。
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