445.“以萨迦支派中受印的有一万二千”表示信和拯救。这从“以萨迦”和“以萨迦支派”代表、因而表示什么清楚可知，“以萨迦”和“以萨迦支派”是指构成人里面的天堂和拯救之物，因为在原文，“以萨迦”表示人里面的赏赐或回报，天堂和拯救是爱和信的结果，因此两者都由“以萨迦支派”来表示。圣言经常提到“赏赐或回报”，如“他们将得到赏赐”，它被理解为永生和拯救，大多数读者把它理解为天上的喜乐；这是“赏赐或回报”在最近意义上的含义。如果一个人照主的诫命生活，那么对他来说，思想永生、拯救和天上的喜乐是允许的；但他不允许一心想着赏赐或回报，因为他若如此行，就是以赏赐或回报为目的，并且很容易陷入这种想法：他因他的生活而配得天堂和拯救，这种想法使他在每个细节上都关注自我，这种自我关注会把他从天堂中移走；因为只要人在他所做的事上关注自我，他就不关注天堂。因此，在圣言中，“赏赐或回报”表示有天堂和拯救，也就是一般来说爱和信，因而聪明和智慧在其中；拯救和天堂，因而天上的喜乐在一个人不思想回报或赏赐的程度内而在这些里面。由此可见，“以萨迦”和以萨迦支派表示什么。

此处之所以表示信，是因为“西缅支派”表示服从，“利未支派”表示善行，那些出于服从而处于善行的人就处于信；但那些出于对真理和良善的情感而处于生活良善的人处于仁爱，那些出于属天情感而处于生活良善的人处于对主之爱。在天堂，还有一种区分天使的方法：那些出于一种属天情感而处于生活良善的人在至内层或第三层天堂；那些出于一种属灵情感而处于生活良善的人在中间或第二层天堂；那些出于服从而处于善行的人在最低层或第一层天堂。说后者也有信，是因为他们照着他们的理解来相信他们从圣言的字义和牧师那里所听到的东西，但他们既看不见，也感知不到它们是不是真理，因此他们关于必须要相信的事物的思维被称为信。因为未经对其特征的理性洞察和感知而相信的东西适合被称为信，在这种情况下，这些人既能相信真理，也能相信虚假。但当看见并感知到所相信的东西时，它不是被称为信，而是被称为领悟和感知；因为被主光照的理解力会看见，意愿会被打动，行为则源于这两者。

“以萨迦”和他的支派在此表示信，是因为这三个支派，其中的每个支派受印的都有一万二千，表示所有在最低层或第一层天堂的人；那些在这层天堂的人可以说出于服从处于善行，并处于信。此外，他们当中的许多人称唯信为得救的本质，却将信与善行分离，因为他们说，主把信赋予了他们，因为他们处于善行，如果他们没有处于善行，信就不会被赋予。但那些将信与善行分离的人说，信是得救的唯一方法，他们通过它得救，无论他们如何生活，并通过他们的生活确认这一点，这些人不在最低层天堂，而是在地狱。

在以色列对他儿子的预言中，“以萨迦”表示那些由于他们所做的善行而关注回报或赏赐，从而将功德置于行为或作为的人：

以萨迦是头瘦骨嶙峋的驴，卧在重驮之间。他看安息为美好，以地为可喜悦；便屈肩背重，成为服劳役的仆人。(创世记49:14–15)

此处“以萨迦”表示由于作为或行为的赏赐或回报；“瘦骨嶙峋的驴”表示最低奴役；“卧在重驮之间”表示在作为或行为当中的生命；“他看安息为美好”表示没有回报、充满幸福的善行；“可喜悦的地”表示那些在主国度的人处于这种幸福；“ 便屈肩背重”表示然而，他们在每项工作上都辛勤劳动；“ 成为服劳役的仆人”表示为了回报或功德。对这些事进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6387–6394节)。

但摩西五经中的这些话表示那些没有通过关注回报或赏赐而将功德置于他们所履行的善行，而是将天堂和永生的幸福置于良好的思维和意愿，因而置于良好行为，并处于在天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻之中的人所拥有的对真理和良善的情感之人：

关于西布伦，他说，西布伦哪，你出外可以欢喜；以萨迦啊，你在帐棚里可以快乐。他们要召集人民到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，沙中埋藏的宝藏。(申命记33:18–19)

这些话论及那些处于良善和真理的婚姻，也就是在理解力和思维方面处于真理，在意愿和情感方面处于良善的人。“西布伦”表示这种婚姻，“以萨迦”表示对真理和良善的情感；“你出外可以欢喜”表示以一切纯正真理和良善为快乐，“出外”表示一切事物，因为它表示终端、结果和结论；“在帐棚里可以快乐”表示在一切敬拜中；“召集人民到山上”表示因为这些人在天堂，就是爱之良善盛行的地方；“献公义的祭”表示出于来自良善的真理的敬拜；“吸取海里的丰富”表示吸收来自圣言的教义真理，因而表示聪明；“吸取沙中埋藏的宝藏”表示隐藏在圣言字义中的属灵事物。

由于“犹大、以萨迦和西布伦支派”表示爱之良善所在的天堂，“犹大支派”表示这良善本身，“以萨迦支派”表示它的情感，“西布伦支派”表示它与真理的结合，所以这三个支派在会幕的东边扎营(民数记2:3–9)。因为在天堂，那些处于爱之良善，因而处于对良善与真理的情感，并处于它们的婚姻或结合，也就是说，在教义上处于真理，在生活上处于良善的人住在东方。

71.“祂的声音如同多水的响声”表示终端的神性真理。这从“响声”和“水”的含义清楚可知：“响声”当来自主时，是指神性真理(参看《属天的奥秘》，219—220, 3563, 6971, 8813, 8914节, 以及AE 55节)；“水”是指信之真理，以及真理的知识或认知(对此，参看AC 2702, 3058, 5668, 8568, 10238节)。由于真理的知识或认知在终端，所以“祂的声音如同多水的响声”因论及主而表示终端的神性真理。知识或认知属于外在人或属世人，因为它们处于世界之光，因而在终端(参看《属天的奥秘》，5212节；总体上参看《新耶路撒冷及其属天教义》，51节)。由于人们还不知道在圣言中，“水”表示信之真理和真理的知识或认知，或许因它看上去有些牵强，所以我想在此简要说明在圣言中，“水”表示这些事物，或说这就是“水”所表示的。此外，这也是有必要的，因为没有关于“水”的含义的知识，就不可能知道洗礼表示什么，也不可能知道如此频繁提到的以色列教会所遵守的“洗濯”表示什么。“水”表示信之真理，因为“饼”表示爱之良善。“水”和“饼”之所以具有这种含义，是因为属于属灵营养的事物在字义上通过那些属于属世营养的事物来表述；因为饼和水包括了总体上的一切食物和喝的，并滋养身体，而信之真理和爱之良善滋养灵魂。这也是由于对应，因为当“饼”和“水”在圣言中被读到时，天使因是属灵的而理解为滋养他们的事物，这些事物是爱之良善和信之真理。

但我要引用一些经文，从中可以知道“水”表示信之真理，同样表示真理的知识或认知。因此，在以赛亚书：

地充满认识耶和华的知识，好像水覆盖海洋一般。(以赛亚书11:9)

同一先知书：

你们必从救恩的泉源欢然取水。(以赛亚书12:3)

又：

那行在公义中，说话正直的，必有粮食赐给他，他的水可得保全。(以赛亚书33:15–16)

又：

困苦穷乏人寻求水却没有；他们的舌头因口渴而干燥。我要在高处开江河，在山谷中间造泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。好叫他们看见，知道，思想，明白。(以赛亚书41:17, 18, 20)

又：

我要将水浇灌口渴的人，将溪流浇灌干旱之地。我要将我的灵浇灌你的种，将我的福浇灌你的后裔。(以赛亚书44:3)

又：

你的光必在黑暗中升起，你的幽暗必变成正午；你必像浇灌的园子，又像出水口，其水不说谎。(以赛亚书58:10–11)

耶利米书：

我的百姓做了两件恶事；他们离弃了我这活水的泉源，为自己凿出不能存水的池子。(耶利米书2:13)

同一先知书：

他们的贵胄打发他们的小子打水；他们来到池边，却找不到水，就拿着空器皿，蒙羞惭愧回去了。(耶利米书14:3)

又：

他们离弃我这活水的泉源。(耶利米书17:13)

又：

他们要哭泣而来，我要以恳求引导他们，我要领他们到正直路上的水泉旁。(耶利米书31:9)

以西结书：

我必折断粮杖，他们吃饼要按分两，忧虑而吃。喝水也要按制子，惊惶而喝。使他们缺粮缺水，彼此惊惶，因自己的罪孽消瘦。(以西结书4:16–17; 12:18–19; 以赛亚书51:14)

阿摩司书：

看哪，日子将到，我必打发饥荒到地上。饥荒非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。他们必飘流，从海到海，往来奔跑，寻求耶和华的话，却寻不着；当那日，美貌的处女和少年的男子，必因干渴发昏。(阿摩司书8:11–13)

撒迦利亚书：

在那日，必有活水从耶路撒冷出来。(撒迦利亚书14:8)

诗篇：

耶和华是我的牧者。我必不至缺乏。祂必领我在可安歇的水边。(诗篇23:1–2)

以赛亚书：

他们必不干渴；祂必为他们使水从磐石流出，分裂磐石，水就涌出。(以赛亚书48:21)

诗篇：

神啊，我要切切地寻求你；我的灵魂干渴，我因无水而疲乏。(诗篇63:1)

又：

耶和华发出祂的话，祂使风刮起，水便流动。(诗篇147:18)

又：

天上的天和天上的水啊，你们都要赞美耶和华。(诗篇148:4)

约翰福音：

当耶稣来到雅各泉旁时，有一个撒玛利亚的妇人来打水，耶稣对她说，请给我喝。你若知道神的恩赐和对你说请给我喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。妇人对祂说，你从哪里得活水呢？耶稣对她说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐他的水，就永远不渴。我所赐他的水，要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:7–15)

同一福音书：

耶稣说，人若渴了，就让他到我这里来喝。凡信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37–38)

启示录：

我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人。(启示录21:6)

又：

天使又指示一道纯净生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

又：

灵和新妇都说来。听见的人就让他说来。口渴的人也要让他来。愿意的，就让他白白取生命的水。(启示录22:17)

引用这些经文，是为了让人们可以知道，在圣言中，“水”表示信之真理，因而知道洗礼的水表示什么；对此，主在约翰福音如此教导：

人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。(约翰福音3:5)

“水”在此是指信之真理，“灵”是指照之的生活(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，202–209等节)。由于人们至今不知道“水”表示信之真理，在以色列人当中建立的一切都代表属灵事物，所以他们以为他们的罪通过吩咐他们的洗濯而抹去了；然而，它们决没有抹去；这些洗濯仅代表通过信之真理和照之的生活而从邪恶和虚假中洁净(参看《属天的奥秘》，3147, 5954, 10237, 10240节)。由此清楚可知，如同多水的声音的声音表示神性真理；在以西结书也是如此：

看哪，以色列神的荣耀从东路而来，祂的声音如同多水的响声，地就因祂的荣耀发光。(以西结书43:2)

诗篇：

耶和华的声音在众水上，耶和华在多水之上。(诗篇29:3)

还有启示录中的这些话：

我听见从天上有响声，像多水的响声。(启示录14:2)

我知道，有些人想知道为何圣言提及“水”，却不提信之真理，毕竟圣言的目的就是把人的属灵生活教导给他；如果经上提到的是信之真理，而不是“水”，人们就会知道洗礼和洗濯的水无助于从邪恶和虚假中洁净。但必须注意的是，圣言要成为神性，同时对天堂和教会有用，就必须在字面上完全是属世的；否则，它就不可能成为实现天堂与教会结合的媒介；因为它会像没有地基的房子，像没有身体的灵魂；事实上，终端包括一切内层，是它们的根基(参看AE 41节)。世人也在终端，天堂拥有根基在他里面的教会上。这就是为何圣言的风格具有这种性质；因此，当世人根据圣言字义上的属世事物来属灵地思考时，他就与天堂结合，他以其它方式无法与它结合。