445.“以萨迦支派中受印的有一万二千”表示信和拯救。这从“以萨迦”和“以萨迦支派”代表、因而表示什么清楚可知，“以萨迦”和“以萨迦支派”是指构成人里面的天堂和拯救之物，因为在原文，“以萨迦”表示人里面的赏赐或回报，天堂和拯救是爱和信的结果，因此两者都由“以萨迦支派”来表示。圣言经常提到“赏赐或回报”，如“他们将得到赏赐”，它被理解为永生和拯救，大多数读者把它理解为天上的喜乐；这是“赏赐或回报”在最近意义上的含义。如果一个人照主的诫命生活，那么对他来说，思想永生、拯救和天上的喜乐是允许的；但他不允许一心想着赏赐或回报，因为他若如此行，就是以赏赐或回报为目的，并且很容易陷入这种想法：他因他的生活而配得天堂和拯救，这种想法使他在每个细节上都关注自我，这种自我关注会把他从天堂中移走；因为只要人在他所做的事上关注自我，他就不关注天堂。因此，在圣言中，“赏赐或回报”表示有天堂和拯救，也就是一般来说爱和信，因而聪明和智慧在其中；拯救和天堂，因而天上的喜乐在一个人不思想回报或赏赐的程度内而在这些里面。由此可见，“以萨迦”和以萨迦支派表示什么。

此处之所以表示信，是因为“西缅支派”表示服从，“利未支派”表示善行，那些出于服从而处于善行的人就处于信；但那些出于对真理和良善的情感而处于生活良善的人处于仁爱，那些出于属天情感而处于生活良善的人处于对主之爱。在天堂，还有一种区分天使的方法：那些出于一种属天情感而处于生活良善的人在至内层或第三层天堂；那些出于一种属灵情感而处于生活良善的人在中间或第二层天堂；那些出于服从而处于善行的人在最低层或第一层天堂。说后者也有信，是因为他们照着他们的理解来相信他们从圣言的字义和牧师那里所听到的东西，但他们既看不见，也感知不到它们是不是真理，因此他们关于必须要相信的事物的思维被称为信。因为未经对其特征的理性洞察和感知而相信的东西适合被称为信，在这种情况下，这些人既能相信真理，也能相信虚假。但当看见并感知到所相信的东西时，它不是被称为信，而是被称为领悟和感知；因为被主光照的理解力会看见，意愿会被打动，行为则源于这两者。

“以萨迦”和他的支派在此表示信，是因为这三个支派，其中的每个支派受印的都有一万二千，表示所有在最低层或第一层天堂的人；那些在这层天堂的人可以说出于服从处于善行，并处于信。此外，他们当中的许多人称唯信为得救的本质，却将信与善行分离，因为他们说，主把信赋予了他们，因为他们处于善行，如果他们没有处于善行，信就不会被赋予。但那些将信与善行分离的人说，信是得救的唯一方法，他们通过它得救，无论他们如何生活，并通过他们的生活确认这一点，这些人不在最低层天堂，而是在地狱。

在以色列对他儿子的预言中，“以萨迦”表示那些由于他们所做的善行而关注回报或赏赐，从而将功德置于行为或作为的人：

以萨迦是头瘦骨嶙峋的驴，卧在重驮之间。他看安息为美好，以地为可喜悦；便屈肩背重，成为服劳役的仆人。(创世记49:14–15)

此处“以萨迦”表示由于作为或行为的赏赐或回报；“瘦骨嶙峋的驴”表示最低奴役；“卧在重驮之间”表示在作为或行为当中的生命；“他看安息为美好”表示没有回报、充满幸福的善行；“可喜悦的地”表示那些在主国度的人处于这种幸福；“ 便屈肩背重”表示然而，他们在每项工作上都辛勤劳动；“ 成为服劳役的仆人”表示为了回报或功德。对这些事进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6387–6394节)。

但摩西五经中的这些话表示那些没有通过关注回报或赏赐而将功德置于他们所履行的善行，而是将天堂和永生的幸福置于良好的思维和意愿，因而置于良好行为，并处于在天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻之中的人所拥有的对真理和良善的情感之人：

关于西布伦，他说，西布伦哪，你出外可以欢喜；以萨迦啊，你在帐棚里可以快乐。他们要召集人民到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，沙中埋藏的宝藏。(申命记33:18–19)

这些话论及那些处于良善和真理的婚姻，也就是在理解力和思维方面处于真理，在意愿和情感方面处于良善的人。“西布伦”表示这种婚姻，“以萨迦”表示对真理和良善的情感；“你出外可以欢喜”表示以一切纯正真理和良善为快乐，“出外”表示一切事物，因为它表示终端、结果和结论；“在帐棚里可以快乐”表示在一切敬拜中；“召集人民到山上”表示因为这些人在天堂，就是爱之良善盛行的地方；“献公义的祭”表示出于来自良善的真理的敬拜；“吸取海里的丰富”表示吸收来自圣言的教义真理，因而表示聪明；“吸取沙中埋藏的宝藏”表示隐藏在圣言字义中的属灵事物。

由于“犹大、以萨迦和西布伦支派”表示爱之良善所在的天堂，“犹大支派”表示这良善本身，“以萨迦支派”表示它的情感，“西布伦支派”表示它与真理的结合，所以这三个支派在会幕的东边扎营(民数记2:3–9)。因为在天堂，那些处于爱之良善，因而处于对良善与真理的情感，并处于它们的婚姻或结合，也就是说，在教义上处于真理，在生活上处于良善的人住在东方。

176.启2:27.“他必用铁棒辖管他们”表示祂将要通过属世人中的真理惩戒邪恶。这从“辖管”和“铁棒”的含义清楚可知：“辖管”是指惩戒，因为经上补充说，他要把他们如同窑户的瓦器打得粉碎，由此所表示的邪恶通过真理来惩戒；“铁棒”是指属世人中的真理。棒或杖表示实现惩戒所凭借的能力或权柄；“铁”表示进行惩戒的属世人中的真理。棒或杖是指能力或权柄(参看《属天的奥秘》，4013, 4015, 4876, 4936, 6947, 7011, 7026, 7568, 7572节)；正因如此，君王拥有权杖，也就是一根短棍(AC 4581, 4876节)。“铁”之所以表示属世人中的真理，是因为金属，以及地上的其它一切东西，都因对应关系而表示属灵和属天事物，而这一切事物都与真理和良善有关。“金”表示内在人的良善，“银”表示这良善的真理；“铜”或“黄铜”表示外在人或属世人的良善，“铁”表示这良善的真理。这就是为何古人用金属的名称来称呼各个时代，即黄金时代，白银时代，青铜时代和黑铁时代：黄金时代来自生活在爱之良善中的上古之人；白银时代来自继他们之后生活在源于这良善的真理中的古人；青铜时代来自他们的后代，这些后代处于外在或属世良善；黑铁时代来自后者的后代，他们只处于没有良善的真理。属世真理是记忆中的真理，不是生活中的真理；生活的真理是良善。关于这种对应关系，详情可参看《天堂与地狱》，104, 115节。

教会的先后状态，甚至直到主的降临，由构成尼布甲尼撒所梦见的雕像的“金”、“银”、“铜”和“铁”来表示，但以理书如此描述这个雕像：

他的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和大腿是铜的，小腿是铁的，脚是半铁半泥的。有一块从岩石中凿出来的石头打在这像半铁半泥的脚上，把脚砸碎。你既见脚一半是窑匠的泥，一半是铁，表示那国将来也必分开；那国也必半坚固半破碎。你既见铁与泥混合，他们必与人的种混合，却不能彼此相合，正如铁与泥不能混合一样。(但以理书2:32–34, 41–43)

“精金的头”表示当人们处于对主之爱的良善时，教会的第一个状态；“银的胸膛和膀臂”表示当他们处于来自那良善的真理时，教会的第二个状态；“铜的肚腹和大腿”表示当他们不再处于属灵良善，而是处于属世良善时，接下来教会的第三个状态，因为“铜”表示属世良善；“铁的小腿”表示当属世良善不复存在，只有真理时，教会的第四个状态；而“半铁半泥的脚”表示当既有真理，也有虚假，即有圣言中的真理和教义中的虚假时，教会的最后状态；当圣言的真理被歪曲，教义取自被歪曲的真理时，教会的状态就是“半铁半泥”，因此那国“半坚固半破碎”。此处“那国”是指教会；因此，它也被称为“神的国”。这些话，即“你既见铁与泥混合，他们必与人的种混合，却不能彼此相合，正如铁与泥不能混合一样”表示真理虽如此与虚假混合，但它们仍不相合。“人的种”是指圣言中的神性真理。“种”表示这真理，可参看《属天的奥秘》(3038, 3373, 10248—10249节)；“人”表示圣言所来自的主，也表示教会(AC 768, 4287, 7424, 7523, 8547, 9276节)。“窑匠的泥”表示属世人中的虚假，这一点可见于下文(AE 177节)。“从岩石中凿出来、打在这像脚上的石头”表示藉由神性真理的主，以及对不与来自圣言的真理相合的虚假的毁灭。“石头”表示真理，“以色列的石头”是指神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》，643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376节)；“岩石或磐石”同样表示主(AC 8581, 10580节；《最后的审判》，57节)。“铁”表示属世人中的真理，故“雕像的脚”被看见是“铁的”，因为“脚”表示属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)。

在以赛亚书的这些话中，“金”、“银”、“铜”和“铁”表示类似事物：

我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铜代替木头，拿铁代替石头。(以赛亚书60:17)

“拿金子代替铜”表示属天良善代替属世良善；“拿银子代替铁”表示属天真理代替属世真理；“拿铜代替木头，拿铁代替石头”表示大量像木头和石头那样的属世良善和真理。此处论述的是属天教会的状态。“铁”表示属世人中的真理(参看《属天的奥秘》，425—426节)。

引用这些经文，是为了让人们知道“铁棒”表示什么，即表示主惩戒属世人中的邪恶，驱散它里面的虚假所凭借的能力或权柄；因为杖或棍表示能力或权柄，如前所述，铁表示属世人中的真理。主之所以通过属世人中的真理惩戒邪恶、驱散虚假，是因为由此而来的一切邪恶和虚假都住在属世人中，无一住在属灵人或内在人中。内在人不接受邪恶和虚假，而是向它们关闭。由于一切邪恶和虚假都住在属世人中，所以它们必须通过也住在那里的事物，也就是属世人中的真理被惩戒和驱散。属世人中的真理就是知识和认知，人能基于这些知识和认知对教会的真理和良善，以及反对它们的邪恶和虚假进行属世地思考、推理，并得出结论，从而在阅读圣言时处于某种程度的属世光照。因为没有光照，字面上的圣言是无法理解的；光照要么是属灵的，要么是属世的。属灵的光照只赋予那些属灵的人；属灵的人是那些处于爱与仁之良善，因而处于真理的人；而纯属世的光照被赋予那些属世的人(参看《天堂与地狱》，153, 425, 455节；AE 140节)。此外，那些属灵的人活在世上时就拥有属世人中的光照，但这光照源于属灵人中的光照；因为对他们来说，主通过属灵人或内在人流入属世人或外在人，从而光照后者。人能凭这种光照看到什么是真理和良善，什么是虚假和邪恶；当他看见这些事物时，主就通过也住在属世人中，并与属灵人或内在人中的良善和真理构成一体的真理和良善来驱散属世人中的邪恶和虚假(关于知识和认知，以及它们所产生的效果，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》51节，关于流注，可参看该书277–278节)。

由此可见，主将要辖管列族，也就是要惩戒属世人中的邪恶所用的“铁棒”表示什么。之所以向该教会的天使说这些事，是因为写给这位天使的信论述了内在人和外在人，以及它们的结合；当内在人与外在人，或属灵人与属世人结合时，主就惩戒属世人中的邪恶和虚假，并通过真理和良善的知识或认知如此行。但对那些内在人和外在人没有结合的人来说，邪恶和虚假无法被惩戒和驱散，因为他们没有通过属灵人从天堂接受任何东西，他们所接受的一切都来自世界；而他们的理性支持这一切，并提供证明。在以下经文中，“杖或铁棒”也表示类似此处“铁棒”所表示的那类事物；诗篇：

你必用铁权杖击伤列族；你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。(诗篇2:9)

以赛亚书：

祂必以口中的棒击打地，以嘴里的气杀戮恶人。(以赛亚书11:4)

启示录：

妇人生了一个男孩子，是将来要用铁棒辖管所有民族的。(启示录12:5)

又：

有利剑从骑在白马上的那一位口中出来，可以击杀列族。祂必用铁棒辖管他们。(启示录19:15)

弥迦书：

锡安的女儿哪，起来；我必使你的角成为铁，使你的蹄成为铜，使你打碎许多人民。(弥迦书4:13)

“锡安的女儿”是指属天教会；“角”是指属世人中的能力；“蹄”是指那里被称为感官知识的终端；由此明显可知，“使角成为铁，使蹄成为铜”表示什么。“锡安的女儿或女子”是指属天教会(参看《属天的奥秘》，2362, 9055节)；“角”是指属世人中源于良善的真理的能力(AC 2832, 9081, 9719—9721, 10182, 10186节)；“蹄”是指感官人的知识，也就是秩序终端的真理(AC 7729节)。