445.“以萨迦支派中受印的有一万二千”表示信和拯救。这从“以萨迦”和“以萨迦支派”代表、因而表示什么清楚可知，“以萨迦”和“以萨迦支派”是指构成人里面的天堂和拯救之物，因为在原文，“以萨迦”表示人里面的赏赐或回报，天堂和拯救是爱和信的结果，因此两者都由“以萨迦支派”来表示。圣言经常提到“赏赐或回报”，如“他们将得到赏赐”，它被理解为永生和拯救，大多数读者把它理解为天上的喜乐；这是“赏赐或回报”在最近意义上的含义。如果一个人照主的诫命生活，那么对他来说，思想永生、拯救和天上的喜乐是允许的；但他不允许一心想着赏赐或回报，因为他若如此行，就是以赏赐或回报为目的，并且很容易陷入这种想法：他因他的生活而配得天堂和拯救，这种想法使他在每个细节上都关注自我，这种自我关注会把他从天堂中移走；因为只要人在他所做的事上关注自我，他就不关注天堂。因此，在圣言中，“赏赐或回报”表示有天堂和拯救，也就是一般来说爱和信，因而聪明和智慧在其中；拯救和天堂，因而天上的喜乐在一个人不思想回报或赏赐的程度内而在这些里面。由此可见，“以萨迦”和以萨迦支派表示什么。

此处之所以表示信，是因为“西缅支派”表示服从，“利未支派”表示善行，那些出于服从而处于善行的人就处于信；但那些出于对真理和良善的情感而处于生活良善的人处于仁爱，那些出于属天情感而处于生活良善的人处于对主之爱。在天堂，还有一种区分天使的方法：那些出于一种属天情感而处于生活良善的人在至内层或第三层天堂；那些出于一种属灵情感而处于生活良善的人在中间或第二层天堂；那些出于服从而处于善行的人在最低层或第一层天堂。说后者也有信，是因为他们照着他们的理解来相信他们从圣言的字义和牧师那里所听到的东西，但他们既看不见，也感知不到它们是不是真理，因此他们关于必须要相信的事物的思维被称为信。因为未经对其特征的理性洞察和感知而相信的东西适合被称为信，在这种情况下，这些人既能相信真理，也能相信虚假。但当看见并感知到所相信的东西时，它不是被称为信，而是被称为领悟和感知；因为被主光照的理解力会看见，意愿会被打动，行为则源于这两者。

“以萨迦”和他的支派在此表示信，是因为这三个支派，其中的每个支派受印的都有一万二千，表示所有在最低层或第一层天堂的人；那些在这层天堂的人可以说出于服从处于善行，并处于信。此外，他们当中的许多人称唯信为得救的本质，却将信与善行分离，因为他们说，主把信赋予了他们，因为他们处于善行，如果他们没有处于善行，信就不会被赋予。但那些将信与善行分离的人说，信是得救的唯一方法，他们通过它得救，无论他们如何生活，并通过他们的生活确认这一点，这些人不在最低层天堂，而是在地狱。

在以色列对他儿子的预言中，“以萨迦”表示那些由于他们所做的善行而关注回报或赏赐，从而将功德置于行为或作为的人：

以萨迦是头瘦骨嶙峋的驴，卧在重驮之间。他看安息为美好，以地为可喜悦；便屈肩背重，成为服劳役的仆人。(创世记49:14–15)

此处“以萨迦”表示由于作为或行为的赏赐或回报；“瘦骨嶙峋的驴”表示最低奴役；“卧在重驮之间”表示在作为或行为当中的生命；“他看安息为美好”表示没有回报、充满幸福的善行；“可喜悦的地”表示那些在主国度的人处于这种幸福；“ 便屈肩背重”表示然而，他们在每项工作上都辛勤劳动；“ 成为服劳役的仆人”表示为了回报或功德。对这些事进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6387–6394节)。

但摩西五经中的这些话表示那些没有通过关注回报或赏赐而将功德置于他们所履行的善行，而是将天堂和永生的幸福置于良好的思维和意愿，因而置于良好行为，并处于在天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻之中的人所拥有的对真理和良善的情感之人：

关于西布伦，他说，西布伦哪，你出外可以欢喜；以萨迦啊，你在帐棚里可以快乐。他们要召集人民到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，沙中埋藏的宝藏。(申命记33:18–19)

这些话论及那些处于良善和真理的婚姻，也就是在理解力和思维方面处于真理，在意愿和情感方面处于良善的人。“西布伦”表示这种婚姻，“以萨迦”表示对真理和良善的情感；“你出外可以欢喜”表示以一切纯正真理和良善为快乐，“出外”表示一切事物，因为它表示终端、结果和结论；“在帐棚里可以快乐”表示在一切敬拜中；“召集人民到山上”表示因为这些人在天堂，就是爱之良善盛行的地方；“献公义的祭”表示出于来自良善的真理的敬拜；“吸取海里的丰富”表示吸收来自圣言的教义真理，因而表示聪明；“吸取沙中埋藏的宝藏”表示隐藏在圣言字义中的属灵事物。

由于“犹大、以萨迦和西布伦支派”表示爱之良善所在的天堂，“犹大支派”表示这良善本身，“以萨迦支派”表示它的情感，“西布伦支派”表示它与真理的结合，所以这三个支派在会幕的东边扎营(民数记2:3–9)。因为在天堂，那些处于爱之良善，因而处于对良善与真理的情感，并处于它们的婚姻或结合，也就是说，在教义上处于真理，在生活上处于良善的人住在东方。

1182.启18:21.“有一位强壮的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里”表示来自圣言的对他们教义的确认与他们一起被扔进地狱。这从“强壮的天使”、“磨石”和“扔进海里”的含义清楚可知：“强壮的天使”是指在其能力中的神性真理(对此，参看AE 130, 200, 302, 593, 800节)；“磨石”是指来自圣言的对真理的确认，也指来自圣言的对虚假的确认(对此，我们稍后会提到)；“扔进海里”是指与他们一起下地狱；“海”表示地狱(可参看AE 537a, 538节)。“磨石”表示两种意义上的来自圣言的确认，因为“小麦”表示良善，“细面”表示它的真理；因此，将小麦磨成细面，或将大麦磨成粗粉的“磨石”表示真理从良善中的产生，或虚假从邪恶中的产生，因而也指来自圣言的对真理或虚假的确认；这可从以下经文明显看出来。耶利米书：

我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，磨石的声音和灯的亮光从他们那里夺走。(耶利米书25:10)

此处也描述了天堂和教会的喜乐，“欢喜的声音”表示出于爱之良善的内心的欢欣，“快乐的声音”表示出于信之真理的灵魂的荣耀，因为在圣言中，“欢喜”(joy)论及良善，“快乐”(gladness)论及真理。“磨石的声音”与“欢喜的声音”具有相同的含义；“灯光”与“快乐”具有相同的含义，即出于信之真理。“磨石的声音”表示出于爱之良善的内心喜乐，因为磨石或石磨将小麦磨成细面，而“小麦”表示爱之良善，“细面”表示来自这良善的真理。

启示录的这一章也说了同样的话，即：

石磨的响声在你中间决不能再听见，灯光在你中间决不能再照耀，新郎和新妇的声音在你中间决不能再听见。(启示录18:22–23)

这些话稍后会得到解释。以赛亚书：

要拿磨磨面，露现大腿，趟过江河。(以赛亚书47:2)

这话论及巴比伦和迦勒底；“拿磨磨面”表示从邪恶中产生虚假，并通过圣言确认它们；而“露现大腿，趟过江河”表示通过推理玷污良善。耶利米哀歌：

少年人被带去推磨，孩童在木柴下绊跌。(耶利米哀歌5:13)

“把少年人带去推磨”表示强迫那些能理解真理的人歪曲真理；“孩童在木柴下绊跌”表示强迫那些能意愿良善的人玷污良善，“推磨”是指歪曲真理，或通过圣言确认虚假，“木柴”是指良善。摩西五经：

你不可拿磨或上磨石作当头，因为他拿灵魂作当头。(申命记24:6)

这是以色列人的律法之一，所有这些律法都对应于属灵事物。“不可拿磨或上磨石作当头”在灵义上表示出于良善理解真理的能力必不从任何人那里被夺走，因此没有人会被剥夺良善和真理。由于这就是含义，所以经上说“因为他拿灵魂作当头”，这句话表示因此，一个人将属灵地灭亡。出埃及记：

他们都必死，直到磨坊后的婢女的长子。(出埃及记11:5)

“磨坊后的婢女的长子”表示被歪曲的属世人之信的主要事物。

马太福音：

在时代的末了，两个女人推磨，取去一个，撇下一个。(马太福音24:40, 41)

“时代的末了”是指教会的末期；“推磨的两个女人”是指那些确认真理的人和那些从圣言确认虚假的人；取去的那一个是指那些确认真理的人，而撇下的那一个是指那些确认虚假的人。福音书：

耶稣说，凡使这些信我的小子中的一个跌倒的，把驴-磨石挂在他的颈项上，沉在海的深处，对他有益。(马太福音18:6; 马可福音9:42; 路加福音17:2)

“使信耶稣的小子中的一个跌倒”表示败坏那些承认主的人；“把驴-磨石挂在颈项上是有益的”表示对他来说，最好不知道任何良善和真理，只知道邪恶和虚假，这就是此处“驴-磨石”的意思；而“挂在颈项上”是指将一个人从知道良善和真理中剪除；“沉在海的深处”表示被扔进地狱。这是有益的，或最好的，因为知道良善和真理，却又败坏它们，就是亵渎。至于下面这些话是什么意思，可参看《属天的奥秘》(10462–10466节)一书中的解释：

摩西焚烧牛犊，把它磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。(出埃及记32:20; 申命记9:21)

(续)

现在要说一说灵人与人的交谈。许多人以为主能通过灵人与人交谈来教导人；但那些相信这一点，并渴望如此行的人没有意识到，这对他们的灵魂来说是很危险的。只要人活在世上，就其灵而言，他就在灵人中间，尽管灵人们不知道他们与人同在，人也不知道他与灵人们同在。原因在于，他们在意愿的情感上是直接结合在一起的，而在理解力的思维上是间接结合在一起的。因为人属世地思考，而灵人属灵地思考；属世和属灵的思维只通过对应构成一体；正是这通过对应构成的一体阻止了人与灵人对彼此的了解。不过，一旦灵人开始与人交谈，他们就会从自己的属灵状态中出来，进入人的属世状态，然后意识到他们与人同在，他们便与他情感的思维结合，并出于这些思维与他交谈。他们只能进入他的属世状态，因为相似的情感和由此而来的思维实现一切结合，或说在所有情况下都会产生结合，而不同的情感会带来分离。正因如此，他与同他说话的那个人必处于相同的原则，无论这些原则是真的，还是假的；此外，他搅动这些原则，或说使它们活跃起来，通过他自己的情感与人情感的结合而强烈地确认它们。这清楚表明，只有相似的灵人才能与人交谈，或明显作用于他；因为明显的作用或运作与说话是同时发生的。因此，只有狂热的灵人才能与狂热的人交谈；只有贵格会灵人才能作用于贵格会教徒，只有摩拉维亚灵人才能作用于摩拉维亚人。这同样适用于阿里乌派，苏西尼派和其它异端。

所有与人交谈的灵人都曾在世为人，并且那时就具有相同的性格。我被恩准通过反复的经历知道，情况就是这样。而荒谬的是，当一个人以为圣灵正在与他说话，或作用于他时，与他说话的这个灵人也以为他就是圣灵。对狂热灵人来说，这是很常见的。这一切事实表明，一个与灵人们交谈，或明显感觉到他们的运作之人会面临多么大的危险。人不知道自己的情感是何性质或品质，不知道它是善的，还是恶的，或它与什么样的其它情感相结合；如果他以自我聪明为骄傲，那么他里面的那个灵人就偏爱从这个源头，或从他的情感发出的一切思维；如果一个人偏爱由存在于那些不是出于纯正情感处于真理的人当中的一种火所点燃的某些原则，情况也一样。每当一个灵人出于相似的情感赞同人的思维或原则时，这一个就领着那一个，就像瞎子领瞎子一样，直到两个人都掉在坑里。以前的皮提亚人就如所描述的这样，或说具有这种性质，埃及和巴比伦的术士也是如此；他们被称为智者，因为他们与灵人对话，并清晰感觉到灵人们在他们身上的运作。但正是通过这种方式，对神的敬拜变成了对魔鬼的敬拜，教会灭亡了。因此，以色列人被禁止进行这种互动或交往，否则就被处以死刑。