445.“以萨迦支派中受印的有一万二千”表示信和拯救。这从“以萨迦”和“以萨迦支派”代表、因而表示什么清楚可知，“以萨迦”和“以萨迦支派”是指构成人里面的天堂和拯救之物，因为在原文，“以萨迦”表示人里面的赏赐或回报，天堂和拯救是爱和信的结果，因此两者都由“以萨迦支派”来表示。圣言经常提到“赏赐或回报”，如“他们将得到赏赐”，它被理解为永生和拯救，大多数读者把它理解为天上的喜乐；这是“赏赐或回报”在最近意义上的含义。如果一个人照主的诫命生活，那么对他来说，思想永生、拯救和天上的喜乐是允许的；但他不允许一心想着赏赐或回报，因为他若如此行，就是以赏赐或回报为目的，并且很容易陷入这种想法：他因他的生活而配得天堂和拯救，这种想法使他在每个细节上都关注自我，这种自我关注会把他从天堂中移走；因为只要人在他所做的事上关注自我，他就不关注天堂。因此，在圣言中，“赏赐或回报”表示有天堂和拯救，也就是一般来说爱和信，因而聪明和智慧在其中；拯救和天堂，因而天上的喜乐在一个人不思想回报或赏赐的程度内而在这些里面。由此可见，“以萨迦”和以萨迦支派表示什么。

此处之所以表示信，是因为“西缅支派”表示服从，“利未支派”表示善行，那些出于服从而处于善行的人就处于信；但那些出于对真理和良善的情感而处于生活良善的人处于仁爱，那些出于属天情感而处于生活良善的人处于对主之爱。在天堂，还有一种区分天使的方法：那些出于一种属天情感而处于生活良善的人在至内层或第三层天堂；那些出于一种属灵情感而处于生活良善的人在中间或第二层天堂；那些出于服从而处于善行的人在最低层或第一层天堂。说后者也有信，是因为他们照着他们的理解来相信他们从圣言的字义和牧师那里所听到的东西，但他们既看不见，也感知不到它们是不是真理，因此他们关于必须要相信的事物的思维被称为信。因为未经对其特征的理性洞察和感知而相信的东西适合被称为信，在这种情况下，这些人既能相信真理，也能相信虚假。但当看见并感知到所相信的东西时，它不是被称为信，而是被称为领悟和感知；因为被主光照的理解力会看见，意愿会被打动，行为则源于这两者。

“以萨迦”和他的支派在此表示信，是因为这三个支派，其中的每个支派受印的都有一万二千，表示所有在最低层或第一层天堂的人；那些在这层天堂的人可以说出于服从处于善行，并处于信。此外，他们当中的许多人称唯信为得救的本质，却将信与善行分离，因为他们说，主把信赋予了他们，因为他们处于善行，如果他们没有处于善行，信就不会被赋予。但那些将信与善行分离的人说，信是得救的唯一方法，他们通过它得救，无论他们如何生活，并通过他们的生活确认这一点，这些人不在最低层天堂，而是在地狱。

在以色列对他儿子的预言中，“以萨迦”表示那些由于他们所做的善行而关注回报或赏赐，从而将功德置于行为或作为的人：

以萨迦是头瘦骨嶙峋的驴，卧在重驮之间。他看安息为美好，以地为可喜悦；便屈肩背重，成为服劳役的仆人。(创世记49:14–15)

此处“以萨迦”表示由于作为或行为的赏赐或回报；“瘦骨嶙峋的驴”表示最低奴役；“卧在重驮之间”表示在作为或行为当中的生命；“他看安息为美好”表示没有回报、充满幸福的善行；“可喜悦的地”表示那些在主国度的人处于这种幸福；“ 便屈肩背重”表示然而，他们在每项工作上都辛勤劳动；“ 成为服劳役的仆人”表示为了回报或功德。对这些事进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6387–6394节)。

但摩西五经中的这些话表示那些没有通过关注回报或赏赐而将功德置于他们所履行的善行，而是将天堂和永生的幸福置于良好的思维和意愿，因而置于良好行为，并处于在天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻之中的人所拥有的对真理和良善的情感之人：

关于西布伦，他说，西布伦哪，你出外可以欢喜；以萨迦啊，你在帐棚里可以快乐。他们要召集人民到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，沙中埋藏的宝藏。(申命记33:18–19)

这些话论及那些处于良善和真理的婚姻，也就是在理解力和思维方面处于真理，在意愿和情感方面处于良善的人。“西布伦”表示这种婚姻，“以萨迦”表示对真理和良善的情感；“你出外可以欢喜”表示以一切纯正真理和良善为快乐，“出外”表示一切事物，因为它表示终端、结果和结论；“在帐棚里可以快乐”表示在一切敬拜中；“召集人民到山上”表示因为这些人在天堂，就是爱之良善盛行的地方；“献公义的祭”表示出于来自良善的真理的敬拜；“吸取海里的丰富”表示吸收来自圣言的教义真理，因而表示聪明；“吸取沙中埋藏的宝藏”表示隐藏在圣言字义中的属灵事物。

由于“犹大、以萨迦和西布伦支派”表示爱之良善所在的天堂，“犹大支派”表示这良善本身，“以萨迦支派”表示它的情感，“西布伦支派”表示它与真理的结合，所以这三个支派在会幕的东边扎营(民数记2:3–9)。因为在天堂，那些处于爱之良善，因而处于对良善与真理的情感，并处于它们的婚姻或结合，也就是说，在教义上处于真理，在生活上处于良善的人住在东方。

1109.“受她所受的灾殃”表示并由此陷入邪恶之虚假，从而陷入毁灭。这从“灾殃”的含义清楚可知，“灾殃”是指诸如毁灭人的属灵生命的那类事物(参看AE 584节)，在此是指来自邪恶的虚假，因为这些毁灭属灵生命。表面上看，似乎是邪恶本身毁灭人的属灵生命，但它们凭自己无法毁灭它，而是通过虚假才能毁灭。原因在于，没有虚假的邪恶不会进入思维，因为它们只属于意愿，那些只属于意愿，同时不属于思维的事物无法进行毁灭，因为它们是非理性的。那时，人也不知道它们是邪恶。但当人通过思维确认邪恶时，它们就会进行毁灭，因为那时它们是人的。通过思维对邪恶的确认就是虚假。“灾殃”在此表示虚假，因为刚才所提到的“罪”是指对自我和世界的爱之邪恶；在圣言中，凡论述邪恶的地方，也论述虚假。由于邪恶通过虚假毁灭属灵生命，而“灾殃”表示来自邪恶的虚假，所以“灾殃”表示毁灭。

(关于《亚他那修信经》续)

关于三位一体和主，亚他那修教义在其一切细节上都是真理，是一致的，只要理解为一个位格，三位一体在祂里面，而不是理解为三个位格，并且相信主就是那个位格。这种情况是出于圣治，因为那时，他们若不接受位格的三位一体，就要么会成为阿里乌派的人，要么会成为苏西尼派的人，因此主只会被承认为一个人，而不会被承认为神；基督教会就会由此灭亡，天堂也向教会之人关闭。事实上，没有人与天堂结合，并且死后被允许进入天堂，除非他在思维观念上视神为人，同时相信神在本质和位格上都为一，因为外邦人通过这种方式得救；也除非他承认主，承认祂的神性和人性，因为基督教会的人通过这种方式得救，只要他同时过着基督徒的生活。

亚他那修如此设想关于神和主的教义，也就是所有教义中的首要教义，是出于神性许可。因为主预见到，罗马天主教徒不会以其它方式承认主的神性；出于同样的原因，甚至直到今天，他们仍将祂的神性与人性分离。改革宗教徒在主的人性中也看不到神性，因为那些处于与仁分离之信的人看不到这一点；但这两类人都承认在位格的三位一体中的主之神性。然而，被称为《亚他那修信经》的这个教义，是按主的圣治以这种方式来写的：只要理解为一个位格，三位一体在祂里面，而不是理解为三个位格，并且相信主就是那个位格，其中所包含的一切都是真理。此外，他们被称为位格，也是出于圣治，因为一个位格就是一个人，一个神性位格就是作为一个人的神。如今，这一事实为了被称为圣耶路撒冷的新教会的缘故而被揭示出来。