445.“以萨迦支派中受印的有一万二千”表示信和拯救。这从“以萨迦”和“以萨迦支派”代表、因而表示什么清楚可知，“以萨迦”和“以萨迦支派”是指构成人里面的天堂和拯救之物，因为在原文，“以萨迦”表示人里面的赏赐或回报，天堂和拯救是爱和信的结果，因此两者都由“以萨迦支派”来表示。圣言经常提到“赏赐或回报”，如“他们将得到赏赐”，它被理解为永生和拯救，大多数读者把它理解为天上的喜乐；这是“赏赐或回报”在最近意义上的含义。如果一个人照主的诫命生活，那么对他来说，思想永生、拯救和天上的喜乐是允许的；但他不允许一心想着赏赐或回报，因为他若如此行，就是以赏赐或回报为目的，并且很容易陷入这种想法：他因他的生活而配得天堂和拯救，这种想法使他在每个细节上都关注自我，这种自我关注会把他从天堂中移走；因为只要人在他所做的事上关注自我，他就不关注天堂。因此，在圣言中，“赏赐或回报”表示有天堂和拯救，也就是一般来说爱和信，因而聪明和智慧在其中；拯救和天堂，因而天上的喜乐在一个人不思想回报或赏赐的程度内而在这些里面。由此可见，“以萨迦”和以萨迦支派表示什么。

此处之所以表示信，是因为“西缅支派”表示服从，“利未支派”表示善行，那些出于服从而处于善行的人就处于信；但那些出于对真理和良善的情感而处于生活良善的人处于仁爱，那些出于属天情感而处于生活良善的人处于对主之爱。在天堂，还有一种区分天使的方法：那些出于一种属天情感而处于生活良善的人在至内层或第三层天堂；那些出于一种属灵情感而处于生活良善的人在中间或第二层天堂；那些出于服从而处于善行的人在最低层或第一层天堂。说后者也有信，是因为他们照着他们的理解来相信他们从圣言的字义和牧师那里所听到的东西，但他们既看不见，也感知不到它们是不是真理，因此他们关于必须要相信的事物的思维被称为信。因为未经对其特征的理性洞察和感知而相信的东西适合被称为信，在这种情况下，这些人既能相信真理，也能相信虚假。但当看见并感知到所相信的东西时，它不是被称为信，而是被称为领悟和感知；因为被主光照的理解力会看见，意愿会被打动，行为则源于这两者。

“以萨迦”和他的支派在此表示信，是因为这三个支派，其中的每个支派受印的都有一万二千，表示所有在最低层或第一层天堂的人；那些在这层天堂的人可以说出于服从处于善行，并处于信。此外，他们当中的许多人称唯信为得救的本质，却将信与善行分离，因为他们说，主把信赋予了他们，因为他们处于善行，如果他们没有处于善行，信就不会被赋予。但那些将信与善行分离的人说，信是得救的唯一方法，他们通过它得救，无论他们如何生活，并通过他们的生活确认这一点，这些人不在最低层天堂，而是在地狱。

在以色列对他儿子的预言中，“以萨迦”表示那些由于他们所做的善行而关注回报或赏赐，从而将功德置于行为或作为的人：

以萨迦是头瘦骨嶙峋的驴，卧在重驮之间。他看安息为美好，以地为可喜悦；便屈肩背重，成为服劳役的仆人。(创世记49:14–15)

此处“以萨迦”表示由于作为或行为的赏赐或回报；“瘦骨嶙峋的驴”表示最低奴役；“卧在重驮之间”表示在作为或行为当中的生命；“他看安息为美好”表示没有回报、充满幸福的善行；“可喜悦的地”表示那些在主国度的人处于这种幸福；“ 便屈肩背重”表示然而，他们在每项工作上都辛勤劳动；“ 成为服劳役的仆人”表示为了回报或功德。对这些事进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6387–6394节)。

但摩西五经中的这些话表示那些没有通过关注回报或赏赐而将功德置于他们所履行的善行，而是将天堂和永生的幸福置于良好的思维和意愿，因而置于良好行为，并处于在天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻之中的人所拥有的对真理和良善的情感之人：

关于西布伦，他说，西布伦哪，你出外可以欢喜；以萨迦啊，你在帐棚里可以快乐。他们要召集人民到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，沙中埋藏的宝藏。(申命记33:18–19)

这些话论及那些处于良善和真理的婚姻，也就是在理解力和思维方面处于真理，在意愿和情感方面处于良善的人。“西布伦”表示这种婚姻，“以萨迦”表示对真理和良善的情感；“你出外可以欢喜”表示以一切纯正真理和良善为快乐，“出外”表示一切事物，因为它表示终端、结果和结论；“在帐棚里可以快乐”表示在一切敬拜中；“召集人民到山上”表示因为这些人在天堂，就是爱之良善盛行的地方；“献公义的祭”表示出于来自良善的真理的敬拜；“吸取海里的丰富”表示吸收来自圣言的教义真理，因而表示聪明；“吸取沙中埋藏的宝藏”表示隐藏在圣言字义中的属灵事物。

由于“犹大、以萨迦和西布伦支派”表示爱之良善所在的天堂，“犹大支派”表示这良善本身，“以萨迦支派”表示它的情感，“西布伦支派”表示它与真理的结合，所以这三个支派在会幕的东边扎营(民数记2:3–9)。因为在天堂，那些处于爱之良善，因而处于对良善与真理的情感，并处于它们的婚姻或结合，也就是说，在教义上处于真理，在生活上处于良善的人住在东方。

1087.“直等到神的话都完结了”表示甚至直到当审判发生，然后一个新状态出现时，教会的最后状态。这从“完结”和“神的话”的含义清楚可知：“完结”是指有一个结局，尤指当不再有教义和生活的任何良善和真理剩下时，也就是当教会的最后状态来临时。完结表示教会的最后状态(可参看AE 624b, 911节)。由于在教会的最后状态，最后的审判就来临，之后主会建立一个新教会，所以“完结”表示当审判发生，然后一个新状态出现时，教会的最后状态。“神的话”是指圣言中的预言；因此，“神的话都完结了”表示当预言被应验时。经上之所以说“兽的十角”所表示的那些人要“使淫妇荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽，并且把国给那兽，直等到神的话都完结了”，是因为那时，那些完全退出巴比伦，弃绝其亵渎之物的人也在天堂的一切良善和真理上被荒废或毁灭了，也就是说，他们同样歪曲了圣言，不过不是出于统治教会圣物和天堂的原则，而是出于将作为与信仰分离的原则来歪曲的；当作为与信仰被分离时，就不再有来自主的任何生活了，只有来自自我和世界的一种生活；这种生活是来自虚假的邪恶的生活。因此，“神的话都完结了”也是指当这些人也被毁灭时。

(关于圣言续)

由于一切内在事物，也就是说，三层天堂的圣言里面的属灵和属天事物都一起在圣言的终端意义中，这终端意义被称为字义(因为与第三层天堂天使同在于圣言里面的事物在圣言的至内在部分中，低层天堂天使的圣言里面的事物在它的中间部分中，这些事物被诸如存在于我们世界的自然界中的那类事物包围，并包含在这类事物中)，所以我们圣言的字义来自后者和前者，或来自这一切。由此可见，我们圣言字义中的神性真理处于其完全。那将一切在先之物，甚至自最初之物以来的，或一切较高事物，甚至自最高事物以来的都包含在自己里面的，就被称为完全；终端就是那包含它们的。圣言的完全可比作一个总体或普遍的大理石器皿，其中有无数较小的水晶器皿，在这些较小的水晶器皿里面又有更多由宝石制成的器皿，天堂最精致的美味或最快乐的事物就在这些宝石器皿里面和周围；这些最精致的美味或最快乐的事物是给那些从圣言履行杰出或珍贵功用之人的。圣言就具有这种品质，人在世上时看不到这一点，但当他成为天使时，就会看到。由于圣言在终端中是这样，所以可推知，圣言在处于这种终端，也就是说，在处于字义之前，不是圣言。圣言若不处于这种终端，就会像空中的圣殿，而不是地上的圣殿，或像一个有肉无骨的人。

由于在其终端中的神性真理处于其完全，也处于其能力，因为当它处于这终端时，它同时在一切事物中，所以主若不从最初事物藉着终端，从而在完全中，就从不作工或运作。事实上，祂只通过终端中的真理改造和重生一个人，终端中的真理是属世的。这就是为何一个人在世上如何，离世后仍就如何，直到永远。也正因如此，天堂和地狱都来自人类，天使不是立刻被创造出来的；因为在世上，一个人处于其完全之中，因此，他能在那里成孕并出生，然后充满知识，聪明和智慧，成为天使。以其它任何方式创造天使都是不可能的。

由于主从最初事物藉着终端做一切事，并在终端处于其能力和完全之中，所以主乐意披上人身，变成神性真理，也就是圣言，从而凭自己将天堂的一切和地狱的一切都纳入秩序，也就是说，施行一次最后的审判。主能从在祂自己里面，也就是在最初事物里面的神性，通过祂那在终端中的人身完成这一切，而不是像以前那样从祂在教会之人里面的同在或居住来完成；因为这些人已经完全离弃了圣言的真理和良善，而主以前就在这些真理和良善中与人同住。这是主降世的主要原因，这也是为了祂可以将祂的人身变成神性。因为通过这种方式，祂就有能力使天堂的一切和地狱的一切都永远保持在秩序中。这就是坐在神的右手边(马可福音16:19)的意思。“神的右手边”是指神性全能，“坐在神的右手边”是指通过人身处于这种全能。主带着甚至直到终端都被荣耀了的人身升天，祂自己在路加福音证明了这一点：

耶稣对门徒说，看我的手、我的脚，是我自己，摸我看看；因为灵无肉无骨，像你们看我是有的。(路加福音24:39)

主刚刚复活后就说了这些话。“肉和骨”是人体的终端，身体的力量就取决于它们。