史威登堡神学著作
445.“以萨迦支派中受印的有一万二千”表示信和拯救。这从“以萨迦”和“以萨迦支派”代表、因而表示什么清楚可知,“以萨迦”和“以萨迦支派”是指构成人里面的天堂和拯救之物,因为在原文,“以萨迦”表示人里面的赏赐或回报,天堂和拯救是爱和信的结果,因此两者都由“以萨迦支派”来表示。圣言经常提到“赏赐或回报”,如“他们将得到赏赐”,它被理解为永生和拯救,大多数读者把它理解为天上的喜乐;这是“赏赐或回报”在最近意义上的含义。如果一个人照主的诫命生活,那么对他来说,思想永生、拯救和天上的喜乐是允许的;但他不允许一心想着赏赐或回报,因为他若如此行,就是以赏赐或回报为目的,并且很容易陷入这种想法:他因他的生活而配得天堂和拯救,这种想法使他在每个细节上都关注自我,这种自我关注会把他从天堂中移走;因为只要人在他所做的事上关注自我,他就不关注天堂。因此,在圣言中,“赏赐或回报”表示有天堂和拯救,也就是一般来说爱和信,因而聪明和智慧在其中;拯救和天堂,因而天上的喜乐在一个人不思想回报或赏赐的程度内而在这些里面。由此可见,“以萨迦”和以萨迦支派表示什么。
此处之所以表示信,是因为“西缅支派”表示服从,“利未支派”表示善行,那些出于服从而处于善行的人就处于信;但那些出于对真理和良善的情感而处于生活良善的人处于仁爱,那些出于属天情感而处于生活良善的人处于对主之爱。在天堂,还有一种区分天使的方法:那些出于一种属天情感而处于生活良善的人在至内层或第三层天堂;那些出于一种属灵情感而处于生活良善的人在中间或第二层天堂;那些出于服从而处于善行的人在最低层或第一层天堂。说后者也有信,是因为他们照着他们的理解来相信他们从圣言的字义和牧师那里所听到的东西,但他们既看不见,也感知不到它们是不是真理,因此他们关于必须要相信的事物的思维被称为信。因为未经对其特征的理性洞察和感知而相信的东西适合被称为信,在这种情况下,这些人既能相信真理,也能相信虚假。但当看见并感知到所相信的东西时,它不是被称为信,而是被称为领悟和感知;因为被主光照的理解力会看见,意愿会被打动,行为则源于这两者。
“以萨迦”和他的支派在此表示信,是因为这三个支派,其中的每个支派受印的都有一万二千,表示所有在最低层或第一层天堂的人;那些在这层天堂的人可以说出于服从处于善行,并处于信。此外,他们当中的许多人称唯信为得救的本质,却将信与善行分离,因为他们说,主把信赋予了他们,因为他们处于善行,如果他们没有处于善行,信就不会被赋予。但那些将信与善行分离的人说,信是得救的唯一方法,他们通过它得救,无论他们如何生活,并通过他们的生活确认这一点,这些人不在最低层天堂,而是在地狱。
在以色列对他儿子的预言中,“以萨迦”表示那些由于他们所做的善行而关注回报或赏赐,从而将功德置于行为或作为的人:
以萨迦是头瘦骨嶙峋的驴,卧在重驮之间。他看安息为美好,以地为可喜悦;便屈肩背重,成为服劳役的仆人。(创世记49:14–15)
此处“以萨迦”表示由于作为或行为的赏赐或回报;“瘦骨嶙峋的驴”表示最低奴役;“卧在重驮之间”表示在作为或行为当中的生命;“他看安息为美好”表示没有回报、充满幸福的善行;“可喜悦的地”表示那些在主国度的人处于这种幸福;“ 便屈肩背重”表示然而,他们在每项工作上都辛勤劳动;“ 成为服劳役的仆人”表示为了回报或功德。对这些事进一步的解释,可参看《属天的奥秘》(6387–6394节)。
但摩西五经中的这些话表示那些没有通过关注回报或赏赐而将功德置于他们所履行的善行,而是将天堂和永生的幸福置于良好的思维和意愿,因而置于良好行为,并处于在天上的婚姻,也就是良善与真理的婚姻之中的人所拥有的对真理和良善的情感之人:
关于西布伦,他说,西布伦哪,你出外可以欢喜;以萨迦啊,你在帐棚里可以快乐。他们要召集人民到山上,在那里献公义的祭;因为他们要吸取海里的丰富,沙中埋藏的宝藏。(申命记33:18–19)
这些话论及那些处于良善和真理的婚姻,也就是在理解力和思维方面处于真理,在意愿和情感方面处于良善的人。“西布伦”表示这种婚姻,“以萨迦”表示对真理和良善的情感;“你出外可以欢喜”表示以一切纯正真理和良善为快乐,“出外”表示一切事物,因为它表示终端、结果和结论;“在帐棚里可以快乐”表示在一切敬拜中;“召集人民到山上”表示因为这些人在天堂,就是爱之良善盛行的地方;“献公义的祭”表示出于来自良善的真理的敬拜;“吸取海里的丰富”表示吸收来自圣言的教义真理,因而表示聪明;“吸取沙中埋藏的宝藏”表示隐藏在圣言字义中的属灵事物。
由于“犹大、以萨迦和西布伦支派”表示爱之良善所在的天堂,“犹大支派”表示这良善本身,“以萨迦支派”表示它的情感,“西布伦支派”表示它与真理的结合,所以这三个支派在会幕的东边扎营(民数记2:3–9)。因为在天堂,那些处于爱之良善,因而处于对良善与真理的情感,并处于它们的婚姻或结合,也就是说,在教义上处于真理,在生活上处于良善的人住在东方。
939.“见主的面”并非表示看见祂的脸面,而是表示认识并承认祂在众多神性属性上的性质,那些通过爱与祂结合的人都认识祂,因而得见祂的面;这一点从以下经文明显看出来:
你们来见耶和华的面,所献的许多祭物与我何益呢?(以赛亚书1:11,12)
我心说,你寻求我的面;耶和华啊,你的面我正要寻求。(诗篇27:8)
让我们向拯救我们的磐石欢呼,我们要以称谢来到祂面前。(诗篇95:1,2)
我的灵魂渴求永生神,我几时来朝见神的面呢?然而,我要称谢祂,祂的面是救恩。(诗篇42:2,5)
谁也不可空手见我的面。(出埃及记23:15)
要来哀求耶和华的面。(撒迦利亚书8:21,22;玛拉基书1:9)
使你的脸光照你的仆人。(诗篇31:16)
谁能指示我们什么好处?耶和华啊,求你仰起脸来,光照我们。(诗篇4:6)
耶和华啊,他们在你脸的光里行走。(诗篇89:15)
使你的脸光照我们,我们便要得救。(诗篇80:3,7,19)
愿神怜悯我们,赐福与我们,使祂的脸光照我们。(诗篇67:1)
愿耶和华赐福给你,保守你,愿耶和华使祂的脸光照你,赐恩给你,愿耶和华向你仰脸,赐你平安。(民数记6:24-26)
你必把他们藏在你面前的隐密处。(诗篇31:20)
你将我们隐秘的事摆在你面光之中。(诗篇90:8)
耶和华对摩西说,我的脸面要去;摩西说,若你的脸面不去,就不要使我们从这里下去。(出埃及记33:14,15)
放在会幕桌子上的饼(出埃及记25:30;民数记4:7)被称为面饼(bread of faces,经上译为陈设饼)。
经上频繁说到,“耶和华掩面或转脸”,如以下经文:
因他们的邪恶,我就向他们掩面。(耶利米书33:5;以西结书7:22)
你们的罪恶使神向你们掩面。(以赛亚书59:2)
耶和华的脸面不再眷顾他们。(耶利米哀歌4:16)
耶和华必照他们所行的恶事向他们掩面。(弥迦书3:4)
你掩了面。(诗篇30:7; 44:24; 104:29)
我必离弃他们,向他们掩面;因他们所行的一切恶,我必定掩面。(申命记31:17,18)
此外还有其它经文(如以赛亚书8:17;以西结书39:23, 28-29;诗篇13:1; 22:24; 27:8-9; 69:17; 88:14; 102:2; 143:7;申命记32:20)。
就反面意义而言,“耶和华的面”表示怒气和厌恶,因为恶人转身离开主;当他转离时,在他看来,似乎是主转离,并且发怒;这一点从以下经文明显看出来:
我向这城变脸,降祸。(耶利米书21:10;44:11)
我必向那人变脸,将他铲除。(以西结书14:7,8)
我向他们变脸的时候,必向他们变脸,火要烧灭他们。(以西结书15:7)
凡吃血的人,我必向那灵魂变脸。(利未记17:10)
他们因你脸上的叱责就灭亡了。(诗篇80:16)
耶和华的脸反对行恶的人。(诗篇34:16)
我差遣使者在你前面;你们要在他面前谨慎,因为他必不赦免你们的过犯。(出埃及记23:20,21)
愿你的仇敌四散,愿恨你的人从你面前逃跑。(民数记10:35)
我看见坐在宝座上面的,从祂面前天地都逃避。(启示录20:11)
如前所述,没有人能见诸如在祂自己里面的主;这一点从以下经文明显看出来:
耶和华对摩西说,你不能看见我的面,因为人见我的面不能存活。(出埃及记33:20)然而,祂的确被看到过,而且他们都活着,因为这事是通过一位天使成就的,这从有关经文明显可知(如创世记32:30;士师记13:22,33等)。
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