史威登堡神学著作

诠释启示录 #445

445.表示什么。关于

445.“以萨迦支派中受印的有一万二千”表示信和拯救。这从“以萨迦”和“以萨迦支派”代表、因而表示什么清楚可知,“以萨迦”和“以萨迦支派”是指构成人里面的天堂和拯救之物,因为在原文,“以萨迦”表示人里面的赏赐或回报,天堂和拯救是爱和信的结果,因此两者都由“以萨迦支派”来表示。圣言经常提到“赏赐或回报”,如“他们将得到赏赐”,它被理解为永生和拯救,大多数读者把它理解为天上的喜乐;这是“赏赐或回报”在最近意义上的含义。如果一个人照主的诫命生活,那么对他来说,思想永生、拯救和天上的喜乐是允许的;但他不允许一心想着赏赐或回报,因为他若如此行,就是以赏赐或回报为目的,并且很容易陷入这种想法:他因他的生活而配得天堂和拯救,这种想法使他在每个细节上都关注自我,这种自我关注会把他从天堂中移走;因为只要人在他所做的事上关注自我,他就不关注天堂。因此,在圣言中,“赏赐或回报”表示有天堂和拯救,也就是一般来说爱和信,因而聪明和智慧在其中;拯救和天堂,因而天上的喜乐在一个人不思想回报或赏赐的程度内而在这些里面。由此可见,“以萨迦”和以萨迦支派表示什么。

此处之所以表示信,是因为“西缅支派”表示服从,“利未支派”表示善行,那些出于服从而处于善行的人就处于信;但那些出于对真理和良善的情感而处于生活良善的人处于仁爱,那些出于属天情感而处于生活良善的人处于对主之爱。在天堂,还有一种区分天使的方法:那些出于一种属天情感而处于生活良善的人在至内层或第三层天堂;那些出于一种属灵情感而处于生活良善的人在中间或第二层天堂;那些出于服从而处于善行的人在最低层或第一层天堂。说后者也有信,是因为他们照着他们的理解来相信他们从圣言的字义和牧师那里所听到的东西,但他们既看不见,也感知不到它们是不是真理,因此他们关于必须要相信的事物的思维被称为信。因为未经对其特征的理性洞察和感知而相信的东西适合被称为信,在这种情况下,这些人既能相信真理,也能相信虚假。但当看见并感知到所相信的东西时,它不是被称为信,而是被称为领悟和感知;因为被主光照的理解力会看见,意愿会被打动,行为则源于这两者。

“以萨迦”和他的支派在此表示信,是因为这三个支派,其中的每个支派受印的都有一万二千,表示所有在最低层或第一层天堂的人;那些在这层天堂的人可以说出于服从处于善行,并处于信。此外,他们当中的许多人称唯信为得救的本质,却将信与善行分离,因为他们说,主把信赋予了他们,因为他们处于善行,如果他们没有处于善行,信就不会被赋予。但那些将信与善行分离的人说,信是得救的唯一方法,他们通过它得救,无论他们如何生活,并通过他们的生活确认这一点,这些人不在最低层天堂,而是在地狱。

在以色列对他儿子的预言中,“以萨迦”表示那些由于他们所做的善行而关注回报或赏赐,从而将功德置于行为或作为的人:

以萨迦是头瘦骨嶙峋的驴,卧在重驮之间。他看安息为美好,以地为可喜悦;便屈肩背重,成为服劳役的仆人。(创世记49:14–15)

此处“以萨迦”表示由于作为或行为的赏赐或回报;“瘦骨嶙峋的驴”表示最低奴役;“卧在重驮之间”表示在作为或行为当中的生命;“他看安息为美好”表示没有回报、充满幸福的善行;“可喜悦的地”表示那些在主国度的人处于这种幸福;“ 便屈肩背重”表示然而,他们在每项工作上都辛勤劳动;“ 成为服劳役的仆人”表示为了回报或功德。对这些事进一步的解释,可参看《属天的奥秘》(6387–6394节)。

但摩西五经中的这些话表示那些没有通过关注回报或赏赐而将功德置于他们所履行的善行,而是将天堂和永生的幸福置于良好的思维和意愿,因而置于良好行为,并处于在天上的婚姻,也就是良善与真理的婚姻之中的人所拥有的对真理和良善的情感之人:

关于西布伦,他说,西布伦哪,你出外可以欢喜;以萨迦啊,你在帐棚里可以快乐。他们要召集人民到山上,在那里献公义的祭;因为他们要吸取海里的丰富,沙中埋藏的宝藏。(申命记33:18–19)

这些话论及那些处于良善和真理的婚姻,也就是在理解力和思维方面处于真理,在意愿和情感方面处于良善的人。“西布伦”表示这种婚姻,“以萨迦”表示对真理和良善的情感;“你出外可以欢喜”表示以一切纯正真理和良善为快乐,“出外”表示一切事物,因为它表示终端、结果和结论;“在帐棚里可以快乐”表示在一切敬拜中;“召集人民到山上”表示因为这些人在天堂,就是爱之良善盛行的地方;“献公义的祭”表示出于来自良善的真理的敬拜;“吸取海里的丰富”表示吸收来自圣言的教义真理,因而表示聪明;“吸取沙中埋藏的宝藏”表示隐藏在圣言字义中的属灵事物。

由于“犹大、以萨迦和西布伦支派”表示爱之良善所在的天堂,“犹大支派”表示这良善本身,“以萨迦支派”表示它的情感,“西布伦支派”表示它与真理的结合,所以这三个支派在会幕的东边扎营(民数记2:3–9)。因为在天堂,那些处于爱之良善,因而处于对良善与真理的情感,并处于它们的婚姻或结合,也就是说,在教义上处于真理,在生活上处于良善的人住在东方。

揭秘启示录 #915

915.启21:19

915.启21:19,20.“第一根基是碧玉,第二是蓝宝石,第三是绿玛瑙,第四是绿宝石,第五是红玛瑙,第六是红宝石,第七是橄榄石,第八是绿柱石,第九是黄玉,第十是绿玉,第十一是紫玛瑙,第十二是紫晶”表在那些直接靠近主,并通过避恶如罪照十诫生活的人当中,源于圣言字义的该教义井然有序的全部事物;因为是这些人而非其他人处于爱神爱邻教义,爱神爱邻是宗教信仰的两大根基。“墙的十二根基”表示源于圣言字义的新耶路撒冷教义的全部事物(902, 914节);“宝石”总体上表示源于圣言、凭灵义而透明的一切教义真理(231, 540, 726, 911, 914节)。此处每一种宝石都表示某种同样透明的具体真理。就其教义而言,字义中的圣言对应于各种宝石,这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(43-45节)。
宝石总体上发出两种颜色,即红色和亮白色。其它颜色,如绿色、黄色和天蓝色等等,都是由这两种颜色调以黑色而构成的;红色表示爱之良善,亮白色表示智慧之真理。红色之所以表示爱之良善,是因为它来源于太阳之火,灵界太阳之火本质上是主的神性之爱,因而是爱之良善;亮白色之所以表示智慧之真理,是因为它来源于灵界太阳之火所发之光,所发之光本质上是神性智慧,因而是智慧之真理;黑色来源于火与光的阴影,也就是无知。
不过,要详细解释每样宝石表示哪种良善和哪种真理,将过于冗长。尽管如此,要了解照这种次序所列举的任意一种宝石表示哪种良善和真理,可参看前面的解释(启示录7:5-8,349-361节),那里论述了以色列的十二个支派。此处每种宝石和那里所提到的每个支派所表相同,因为那里所描述的十二支派同样表示教会及其教义井然有序的一切良善与真理;因此,在本章(21:14)经上说 “十二根基上有羔羊十二使徒的名字”;“十二使徒”表示关于主和遵行其诫命之生活的教义全部事物(903节)。这十二样宝石与被称乌陵和土明的亚伦胸牌中的十二块宝石所表相同(出埃及记28:15-21),有关它们的细节可参看《天堂的奥秘》(9856-9882节)一书的解读;不同之处在于,后者上面有以色列十二支派的名字,而前者上面有羔羊十二使徒的名字。
根基由宝石构成,这在以赛亚书也提到过:
你这受困苦的人啊,看哪,我必以彩色安置你的石头,以蓝宝石立定你的根基,以红宝石造你的城门;你的儿女都要受耶和华的教训。(以赛亚书54:11-13)
“受困苦的”表示主在外邦人当中建立的教会。同一先知书:
主耶和华如此说,我在锡安放一块石头作为根基,是试验过的石头,是稳固根基、宝贵的房角石;我必以公平为准绳,以公义为线铊。(以赛亚书28:16,17)
由于源于圣言的一切教义真理都建立在对主的承认上,所以主被称为“以色列的磐石”(创世记49:24);“匠人所弃的房角石”(马太福音21:42;马可福音12:10,11;路加福音20:17,18)。房角石是“根基石”,这一点从耶利米书(51:26)明显可知。在圣言的许多地方,主也被称为“磐石”,因此祂以“磐石”来指自己,当时祂说:
我要把我的教会建造在这磐石上。(马太福音16:18,19)
还说:
凡听见我话就去行的,好比一个聪明人,他盖房子,把根基安在磐石上。(路加福音6:47,48;马太福音7:24,25)
“磐石”表示主的圣言神性真理。教会及其教义的全部事物都涉及这二者,即:要直接靠近主,要避恶如罪、照着诫命生活;教义的全部事物都涉及对神之爱和对邻之爱;这一点可见于《新耶路撒冷教义之仁篇》,那里依次阐述了这些事。

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