445.“以萨迦支派中受印的有一万二千”表示信和拯救。这从“以萨迦”和“以萨迦支派”代表、因而表示什么清楚可知，“以萨迦”和“以萨迦支派”是指构成人里面的天堂和拯救之物，因为在原文，“以萨迦”表示人里面的赏赐或回报，天堂和拯救是爱和信的结果，因此两者都由“以萨迦支派”来表示。圣言经常提到“赏赐或回报”，如“他们将得到赏赐”，它被理解为永生和拯救，大多数读者把它理解为天上的喜乐；这是“赏赐或回报”在最近意义上的含义。如果一个人照主的诫命生活，那么对他来说，思想永生、拯救和天上的喜乐是允许的；但他不允许一心想着赏赐或回报，因为他若如此行，就是以赏赐或回报为目的，并且很容易陷入这种想法：他因他的生活而配得天堂和拯救，这种想法使他在每个细节上都关注自我，这种自我关注会把他从天堂中移走；因为只要人在他所做的事上关注自我，他就不关注天堂。因此，在圣言中，“赏赐或回报”表示有天堂和拯救，也就是一般来说爱和信，因而聪明和智慧在其中；拯救和天堂，因而天上的喜乐在一个人不思想回报或赏赐的程度内而在这些里面。由此可见，“以萨迦”和以萨迦支派表示什么。

此处之所以表示信，是因为“西缅支派”表示服从，“利未支派”表示善行，那些出于服从而处于善行的人就处于信；但那些出于对真理和良善的情感而处于生活良善的人处于仁爱，那些出于属天情感而处于生活良善的人处于对主之爱。在天堂，还有一种区分天使的方法：那些出于一种属天情感而处于生活良善的人在至内层或第三层天堂；那些出于一种属灵情感而处于生活良善的人在中间或第二层天堂；那些出于服从而处于善行的人在最低层或第一层天堂。说后者也有信，是因为他们照着他们的理解来相信他们从圣言的字义和牧师那里所听到的东西，但他们既看不见，也感知不到它们是不是真理，因此他们关于必须要相信的事物的思维被称为信。因为未经对其特征的理性洞察和感知而相信的东西适合被称为信，在这种情况下，这些人既能相信真理，也能相信虚假。但当看见并感知到所相信的东西时，它不是被称为信，而是被称为领悟和感知；因为被主光照的理解力会看见，意愿会被打动，行为则源于这两者。

“以萨迦”和他的支派在此表示信，是因为这三个支派，其中的每个支派受印的都有一万二千，表示所有在最低层或第一层天堂的人；那些在这层天堂的人可以说出于服从处于善行，并处于信。此外，他们当中的许多人称唯信为得救的本质，却将信与善行分离，因为他们说，主把信赋予了他们，因为他们处于善行，如果他们没有处于善行，信就不会被赋予。但那些将信与善行分离的人说，信是得救的唯一方法，他们通过它得救，无论他们如何生活，并通过他们的生活确认这一点，这些人不在最低层天堂，而是在地狱。

在以色列对他儿子的预言中，“以萨迦”表示那些由于他们所做的善行而关注回报或赏赐，从而将功德置于行为或作为的人：

以萨迦是头瘦骨嶙峋的驴，卧在重驮之间。他看安息为美好，以地为可喜悦；便屈肩背重，成为服劳役的仆人。(创世记49:14–15)

此处“以萨迦”表示由于作为或行为的赏赐或回报；“瘦骨嶙峋的驴”表示最低奴役；“卧在重驮之间”表示在作为或行为当中的生命；“他看安息为美好”表示没有回报、充满幸福的善行；“可喜悦的地”表示那些在主国度的人处于这种幸福；“ 便屈肩背重”表示然而，他们在每项工作上都辛勤劳动；“ 成为服劳役的仆人”表示为了回报或功德。对这些事进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6387–6394节)。

但摩西五经中的这些话表示那些没有通过关注回报或赏赐而将功德置于他们所履行的善行，而是将天堂和永生的幸福置于良好的思维和意愿，因而置于良好行为，并处于在天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻之中的人所拥有的对真理和良善的情感之人：

关于西布伦，他说，西布伦哪，你出外可以欢喜；以萨迦啊，你在帐棚里可以快乐。他们要召集人民到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，沙中埋藏的宝藏。(申命记33:18–19)

这些话论及那些处于良善和真理的婚姻，也就是在理解力和思维方面处于真理，在意愿和情感方面处于良善的人。“西布伦”表示这种婚姻，“以萨迦”表示对真理和良善的情感；“你出外可以欢喜”表示以一切纯正真理和良善为快乐，“出外”表示一切事物，因为它表示终端、结果和结论；“在帐棚里可以快乐”表示在一切敬拜中；“召集人民到山上”表示因为这些人在天堂，就是爱之良善盛行的地方；“献公义的祭”表示出于来自良善的真理的敬拜；“吸取海里的丰富”表示吸收来自圣言的教义真理，因而表示聪明；“吸取沙中埋藏的宝藏”表示隐藏在圣言字义中的属灵事物。

由于“犹大、以萨迦和西布伦支派”表示爱之良善所在的天堂，“犹大支派”表示这良善本身，“以萨迦支派”表示它的情感，“西布伦支派”表示它与真理的结合，所以这三个支派在会幕的东边扎营(民数记2:3–9)。因为在天堂，那些处于爱之良善，因而处于对良善与真理的情感，并处于它们的婚姻或结合，也就是说，在教义上处于真理，在生活上处于良善的人住在东方。

832.启19:18.“可以吃君王的肉，千夫长的肉，壮士的肉，马和骑马者的肉，并自主的，为奴的，小的大的，众人的肉”表通过圣言、因而教义的各种意义、等级和种类上的真理吸收来自主的良善。
刚才（831节）论述了通过圣言与主的结合；此处则论述通过圣言的真理吸收来自主的良善。“吃”表示吸收（89节）；他们所要吃的“肉”表示圣言、因而教会的良善；“君王、千夫长、壮士、马、骑马者、自主的、为奴的、小的大的”表示各种意义、等级和种类上的真理。“君王”表示那些处于来自圣言的教会真理之人，抽象来说，表示来自圣言的教会的真理（20,483节）。“千夫长”表示那些处于对良善与真理的认知或知识之人，抽象来说，表示这些认知或知识（337节）。“壮士”表示那些因取自圣言的教义而有学问的人，抽象来说，表示由此而来的学问（337节）。“马”表示对圣言的理解；“骑马者”表示那些因对圣言的理解而处于智慧的人，抽象来说，表示由此而来的智慧（298, 820节）。“自主的、为奴的”表示那些凭自己知道的人和那些通过其他人知道的人（337, 604节）。“小的大的”表示那些处于大大小不同等级中的人（527, 810节）。由此明显可知，“他们可以吃这些人的肉”表示通过圣言、因而教义的各种意义、等级和种类上的真理吸收来自主的良善。
要知道，若非通过来自圣言的真理，没有人能从主拥有任何属灵的良善；因为圣言的真理处于天堂之光，其良善处于这光之热，除非理解或认知通过圣言处于天堂之光，否则意愿无法进入天堂之热。爱与仁若不通过来自圣言的真理，就无法得以形成；人若不通过来自圣言的真理，就无法得以改造。人里面的教会本身通过它们得以形成；但不只是通过那些理解或认知上的真理，还通过照之的生活得以形成；真理就这样进入意愿，变成良善。真理的外在形式也以这种方式变成良善的外在形式；因为凡属于意愿、因而属于爱的，都被称为良善；凡属于意愿或爱的也属于人的生命。由此可见，“吃”那些所提及之人的“肉”在此表示通过各种意义、等级和种类上的真理吸收良善。谁看不出此处“肉”不是指肉？谁会如此疯狂，以至于相信主呼召并召集所有人去赴大筵席，给他们吃君王、千夫长、壮士、马、骑马者、自主的、为奴的、小的大的之肉？谁看不出这些话定有灵义，若无灵义，没有人知道它们表示什么？谁会坚持否认圣言的核心是属灵的？若照着字义，而非灵义来理解这些话，圣言岂不比物质还物质？
下列以西结书中的话与此类似：
主耶和华如此说，你要对各种羽族的鸟和田野的各走兽说，你们聚集来吧！要从四围聚集来赴我在以色列山上的大祭筵，好叫你们吃肉喝血；你们必吃勇士的肉，喝地上首领的血，你们吃我为你们所献的祭，必吃饱了脂油，喝醉了血；你们必在我席上饱吃马匹和战车，并勇士和一切的战士；我必显我的荣耀在列族中。（以西结书39:17-21）
此处“肉”同样表示通过圣言来自主的教会的良善，“血”表示教会的真理。谁看不出，血不会给人喝，甚至喝到醉，他们也不会在主耶和华的席上饱吃马匹和战车，并勇士和一切的战士？所以，既然“肉”表示教会的良善，“血”表示教会的真理，那么显而易见，在圣餐中，主的“肉和血”表示来自主的神性良善和神性真理，约翰福音（6:51-58）所提及的“饼和酒”所表相同。在圣言的许多经文中，“肉”表示良善，如以下经文：
我要从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心。（以西结书11:19;36:26）
在干旱之地，我的肉体渴想你。（诗篇63:1）
我的心肠、我的肉体向永生神欢呼。（诗篇84:2）
我的肉身也要安然居住。（诗篇16:9）
你见赤身的给他遮体，不可躲藏避开自己的骨肉。（以赛亚书58:7）