445.“以萨迦支派中受印的有一万二千”表示信和拯救。这从“以萨迦”和“以萨迦支派”代表、因而表示什么清楚可知，“以萨迦”和“以萨迦支派”是指构成人里面的天堂和拯救之物，因为在原文，“以萨迦”表示人里面的赏赐或回报，天堂和拯救是爱和信的结果，因此两者都由“以萨迦支派”来表示。圣言经常提到“赏赐或回报”，如“他们将得到赏赐”，它被理解为永生和拯救，大多数读者把它理解为天上的喜乐；这是“赏赐或回报”在最近意义上的含义。如果一个人照主的诫命生活，那么对他来说，思想永生、拯救和天上的喜乐是允许的；但他不允许一心想着赏赐或回报，因为他若如此行，就是以赏赐或回报为目的，并且很容易陷入这种想法：他因他的生活而配得天堂和拯救，这种想法使他在每个细节上都关注自我，这种自我关注会把他从天堂中移走；因为只要人在他所做的事上关注自我，他就不关注天堂。因此，在圣言中，“赏赐或回报”表示有天堂和拯救，也就是一般来说爱和信，因而聪明和智慧在其中；拯救和天堂，因而天上的喜乐在一个人不思想回报或赏赐的程度内而在这些里面。由此可见，“以萨迦”和以萨迦支派表示什么。

此处之所以表示信，是因为“西缅支派”表示服从，“利未支派”表示善行，那些出于服从而处于善行的人就处于信；但那些出于对真理和良善的情感而处于生活良善的人处于仁爱，那些出于属天情感而处于生活良善的人处于对主之爱。在天堂，还有一种区分天使的方法：那些出于一种属天情感而处于生活良善的人在至内层或第三层天堂；那些出于一种属灵情感而处于生活良善的人在中间或第二层天堂；那些出于服从而处于善行的人在最低层或第一层天堂。说后者也有信，是因为他们照着他们的理解来相信他们从圣言的字义和牧师那里所听到的东西，但他们既看不见，也感知不到它们是不是真理，因此他们关于必须要相信的事物的思维被称为信。因为未经对其特征的理性洞察和感知而相信的东西适合被称为信，在这种情况下，这些人既能相信真理，也能相信虚假。但当看见并感知到所相信的东西时，它不是被称为信，而是被称为领悟和感知；因为被主光照的理解力会看见，意愿会被打动，行为则源于这两者。

“以萨迦”和他的支派在此表示信，是因为这三个支派，其中的每个支派受印的都有一万二千，表示所有在最低层或第一层天堂的人；那些在这层天堂的人可以说出于服从处于善行，并处于信。此外，他们当中的许多人称唯信为得救的本质，却将信与善行分离，因为他们说，主把信赋予了他们，因为他们处于善行，如果他们没有处于善行，信就不会被赋予。但那些将信与善行分离的人说，信是得救的唯一方法，他们通过它得救，无论他们如何生活，并通过他们的生活确认这一点，这些人不在最低层天堂，而是在地狱。

在以色列对他儿子的预言中，“以萨迦”表示那些由于他们所做的善行而关注回报或赏赐，从而将功德置于行为或作为的人：

以萨迦是头瘦骨嶙峋的驴，卧在重驮之间。他看安息为美好，以地为可喜悦；便屈肩背重，成为服劳役的仆人。(创世记49:14–15)

此处“以萨迦”表示由于作为或行为的赏赐或回报；“瘦骨嶙峋的驴”表示最低奴役；“卧在重驮之间”表示在作为或行为当中的生命；“他看安息为美好”表示没有回报、充满幸福的善行；“可喜悦的地”表示那些在主国度的人处于这种幸福；“ 便屈肩背重”表示然而，他们在每项工作上都辛勤劳动；“ 成为服劳役的仆人”表示为了回报或功德。对这些事进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6387–6394节)。

但摩西五经中的这些话表示那些没有通过关注回报或赏赐而将功德置于他们所履行的善行，而是将天堂和永生的幸福置于良好的思维和意愿，因而置于良好行为，并处于在天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻之中的人所拥有的对真理和良善的情感之人：

关于西布伦，他说，西布伦哪，你出外可以欢喜；以萨迦啊，你在帐棚里可以快乐。他们要召集人民到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，沙中埋藏的宝藏。(申命记33:18–19)

这些话论及那些处于良善和真理的婚姻，也就是在理解力和思维方面处于真理，在意愿和情感方面处于良善的人。“西布伦”表示这种婚姻，“以萨迦”表示对真理和良善的情感；“你出外可以欢喜”表示以一切纯正真理和良善为快乐，“出外”表示一切事物，因为它表示终端、结果和结论；“在帐棚里可以快乐”表示在一切敬拜中；“召集人民到山上”表示因为这些人在天堂，就是爱之良善盛行的地方；“献公义的祭”表示出于来自良善的真理的敬拜；“吸取海里的丰富”表示吸收来自圣言的教义真理，因而表示聪明；“吸取沙中埋藏的宝藏”表示隐藏在圣言字义中的属灵事物。

由于“犹大、以萨迦和西布伦支派”表示爱之良善所在的天堂，“犹大支派”表示这良善本身，“以萨迦支派”表示它的情感，“西布伦支派”表示它与真理的结合，所以这三个支派在会幕的东边扎营(民数记2:3–9)。因为在天堂，那些处于爱之良善，因而处于对良善与真理的情感，并处于它们的婚姻或结合，也就是说，在教义上处于真理，在生活上处于良善的人住在东方。

500.“那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且战胜他们，把他们杀了”表那些陷入唯信教义内在的人会反对新教会的这两大基本要素，攻击并弃绝它们，而且只要他们有能力，就会使其他人也弃绝它们。“从无底坑里上来的兽”是指那些从无底坑里上来、看似蝗虫的人（启示录9:1-12）。他们就是那些陷入唯信教义的内在之人，这一点可见于那里所给出的解读；接下来将看到，“交战”表示反对并攻击新教会的这两大基本要素；“战胜他们，把他们杀了”表示在自己里面弃绝并根除它们，并且只要他们有能力，还使其他人也这样做。
那些以唯信教义的内在为原则的人之所以会置疑并弃绝这两大基本要素，是因为他们已确认与它们截然相反的两个观念：其一，当靠近的不是主，而是父神；其二，遵行十诫的生活并非属灵的生活，仅仅是道德、文明的生活，他们确认这一点，免得有人相信他能靠行为得救，而不是唯独靠他们的信得救。凡在各院校将这些信条深深印在脑海的人以后都不会从中退出。其原因有三，迄今不为人知：第一原因是，就其灵而言，他们已经将自己引入与其灵界中的同类的联系当中，那里有许多撒旦，他们无非以虚假为乐，若不弃绝这些虚假，他们根本无法脱离它们；这一切只能通过直接靠近神救主，并照十诫开始基督徒的生活而成就。
第二个原因是，他们相信罪得赦免、因而得救是在信的行为中一瞬间被赐给的，后来在状态或过程中又藉着这信的行为而凭圣灵继续、维持并保持存在，完全撇弃了仁爱的操练；一旦吸收了这些教义，以后就会在神面前轻视罪恶，进而活在自己的污秽中。而且，由于他们知道如何在没有学问的人面前通过歪曲圣言，在有学问的人面前通过诡辩来巧妙证实这类事，所以此处经上说“从无底坑里上来的兽战胜并杀了这两个见证人”。然而，这种事只发生在那些喜欢随从自己的意愿，纵情于自己的欲望之人身上。这些人在思想得救时，内心钟爱这些欲望，张开双手拥抱他们的信仰，以为自己凭着以信心的口吻所说出的一些话就能得救，无须为了神，仅仅为了世界来处理自己生活上的事便可。
第三个原因是，他们年轻的时候就已经吸收了被称为“称义奥秘”的唯信的内在，后来因成长为受人尊敬的牧师，就不思想神与天堂，只思想自己和这个世界，为了自己的名声只保留了其信仰的奥秘，以便他们被尊为智者，并凭其智慧而被认为配得财富的奖赏。这一切都是这信的后果，原因在于，这信里面丝毫没有宗教信仰。事实的确如此，这一点可见于前面第三则记事(484节)。
在圣言中，“战争（或作战、争战、交战、打仗）”表示属灵的战争，也就是与真理的争战，是通过源于虚假的推理来发动的。这一点从以下经文明显看出来：
鬼魔的灵出去，在神全能者的大日聚集他们作战。（启示录16:14）
龙向妇人发怒，去和她其余的种作战，这种就是那遵守神诫命，为耶稣基督作见证的。（启示录12:17）
那龙之兽得了允许与圣徒争战。（启示录13:7）
向锡安的女子发起圣战，我们可以趁午时上去。（耶利米书6:4）
你们没有上去堵挡破口，在耶和华的日子，在战争中可以站立得住。（以西结书13:5）
在撒冷有神的帐幕，在锡安有居所，祂在那里折断弓上的火箭和争战。（诗篇76:2,3）
耶和华必像勇士出去，必像战士激动热心。（以赛亚书42:13;诗篇24:8）
到那日，耶和华作了在位上行审判者公平之灵，并城门口打退战争的力量。（以赛亚书28:5,6）
求你拯救我脱离凶恶的人，保护我脱离强暴的人；他们终日聚集要争战；他们使舌头尖利如蛇。（诗篇140:1-3）
将来有好些人冒我的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人，你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌。（马太福音24:5-7；马可福音13:6-8；路加福音21:8-10）
在但以理书（10,11,12章），北方王和南方王的战争，以及其它战争无非表示属灵的战争；此外还有其它地方所提到的战争（如以赛亚书2:3-5;13:4;21:14,15;31:4;耶利米书49:25,26;何西阿书2:18;撒迦利亚书10:5;14:3;诗篇27:3;46:8,9）。
由于在圣言中，“战争”表示属灵的战争，所以利未人的办事（ministry）被称为“任职或服役”（military service），这一点从以下经文明显看出来，即经上要求：
凡前来任职在会幕里办事的利未人，全都数点。（民数记4:23,35,39,43,47）
利未人的职责（office）是这样：任职在会幕里办事；到了五十岁要停工退任，不再办事（民数记8:24,25）。也可参看447节，那里通过圣言证明“军队”表示教会的良善与真理，在反面意义上则表示教会的邪恶与虚假。