445.“以萨迦支派中受印的有一万二千”表示信和拯救。这从“以萨迦”和“以萨迦支派”代表、因而表示什么清楚可知，“以萨迦”和“以萨迦支派”是指构成人里面的天堂和拯救之物，因为在原文，“以萨迦”表示人里面的赏赐或回报，天堂和拯救是爱和信的结果，因此两者都由“以萨迦支派”来表示。圣言经常提到“赏赐或回报”，如“他们将得到赏赐”，它被理解为永生和拯救，大多数读者把它理解为天上的喜乐；这是“赏赐或回报”在最近意义上的含义。如果一个人照主的诫命生活，那么对他来说，思想永生、拯救和天上的喜乐是允许的；但他不允许一心想着赏赐或回报，因为他若如此行，就是以赏赐或回报为目的，并且很容易陷入这种想法：他因他的生活而配得天堂和拯救，这种想法使他在每个细节上都关注自我，这种自我关注会把他从天堂中移走；因为只要人在他所做的事上关注自我，他就不关注天堂。因此，在圣言中，“赏赐或回报”表示有天堂和拯救，也就是一般来说爱和信，因而聪明和智慧在其中；拯救和天堂，因而天上的喜乐在一个人不思想回报或赏赐的程度内而在这些里面。由此可见，“以萨迦”和以萨迦支派表示什么。

此处之所以表示信，是因为“西缅支派”表示服从，“利未支派”表示善行，那些出于服从而处于善行的人就处于信；但那些出于对真理和良善的情感而处于生活良善的人处于仁爱，那些出于属天情感而处于生活良善的人处于对主之爱。在天堂，还有一种区分天使的方法：那些出于一种属天情感而处于生活良善的人在至内层或第三层天堂；那些出于一种属灵情感而处于生活良善的人在中间或第二层天堂；那些出于服从而处于善行的人在最低层或第一层天堂。说后者也有信，是因为他们照着他们的理解来相信他们从圣言的字义和牧师那里所听到的东西，但他们既看不见，也感知不到它们是不是真理，因此他们关于必须要相信的事物的思维被称为信。因为未经对其特征的理性洞察和感知而相信的东西适合被称为信，在这种情况下，这些人既能相信真理，也能相信虚假。但当看见并感知到所相信的东西时，它不是被称为信，而是被称为领悟和感知；因为被主光照的理解力会看见，意愿会被打动，行为则源于这两者。

“以萨迦”和他的支派在此表示信，是因为这三个支派，其中的每个支派受印的都有一万二千，表示所有在最低层或第一层天堂的人；那些在这层天堂的人可以说出于服从处于善行，并处于信。此外，他们当中的许多人称唯信为得救的本质，却将信与善行分离，因为他们说，主把信赋予了他们，因为他们处于善行，如果他们没有处于善行，信就不会被赋予。但那些将信与善行分离的人说，信是得救的唯一方法，他们通过它得救，无论他们如何生活，并通过他们的生活确认这一点，这些人不在最低层天堂，而是在地狱。

在以色列对他儿子的预言中，“以萨迦”表示那些由于他们所做的善行而关注回报或赏赐，从而将功德置于行为或作为的人：

以萨迦是头瘦骨嶙峋的驴，卧在重驮之间。他看安息为美好，以地为可喜悦；便屈肩背重，成为服劳役的仆人。(创世记49:14–15)

此处“以萨迦”表示由于作为或行为的赏赐或回报；“瘦骨嶙峋的驴”表示最低奴役；“卧在重驮之间”表示在作为或行为当中的生命；“他看安息为美好”表示没有回报、充满幸福的善行；“可喜悦的地”表示那些在主国度的人处于这种幸福；“ 便屈肩背重”表示然而，他们在每项工作上都辛勤劳动；“ 成为服劳役的仆人”表示为了回报或功德。对这些事进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6387–6394节)。

但摩西五经中的这些话表示那些没有通过关注回报或赏赐而将功德置于他们所履行的善行，而是将天堂和永生的幸福置于良好的思维和意愿，因而置于良好行为，并处于在天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻之中的人所拥有的对真理和良善的情感之人：

关于西布伦，他说，西布伦哪，你出外可以欢喜；以萨迦啊，你在帐棚里可以快乐。他们要召集人民到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，沙中埋藏的宝藏。(申命记33:18–19)

这些话论及那些处于良善和真理的婚姻，也就是在理解力和思维方面处于真理，在意愿和情感方面处于良善的人。“西布伦”表示这种婚姻，“以萨迦”表示对真理和良善的情感；“你出外可以欢喜”表示以一切纯正真理和良善为快乐，“出外”表示一切事物，因为它表示终端、结果和结论；“在帐棚里可以快乐”表示在一切敬拜中；“召集人民到山上”表示因为这些人在天堂，就是爱之良善盛行的地方；“献公义的祭”表示出于来自良善的真理的敬拜；“吸取海里的丰富”表示吸收来自圣言的教义真理，因而表示聪明；“吸取沙中埋藏的宝藏”表示隐藏在圣言字义中的属灵事物。

由于“犹大、以萨迦和西布伦支派”表示爱之良善所在的天堂，“犹大支派”表示这良善本身，“以萨迦支派”表示它的情感，“西布伦支派”表示它与真理的结合，所以这三个支派在会幕的东边扎营(民数记2:3–9)。因为在天堂，那些处于爱之良善，因而处于对良善与真理的情感，并处于它们的婚姻或结合，也就是说，在教义上处于真理，在生活上处于良善的人住在东方。

49.“祂的脚好像在炉中锻炼发光的铜”表属世的神性良善。主的“脚”表祂的属世神性；“火”或“燃烧之物”表良善，而“锻炼发光的铜”表属世真理的良善；所以，“祂的脚好像在炉中锻炼发光的铜”表属世的神性良善。祂的脚有此含义是出于对应。在主里面、因而来自主的有属天神性、属灵神性和属世神性。人子的“头”表属天神性，人子的“眼”与金带所束之“胸”表属灵神性，人子的“脚”表属世神性。
这三者因都在主里面，故也在天使天堂里面；第三层天或最高层天处于属天神性；第二层天或中层天处于属灵神性；第一层天或最低层天处于属世神性。地上的教会同样如此；因为在主面前，整个天堂如同一个人，其中处于主的属天神性之人构成头，处于属灵神性之人构成躯体，处于属世神性之人构成双脚。人因照神的形像被造，故里面也有这三个层次，随着这些层次的打开，他成为天使，或属第三层天，或属第二层天，或属最低层天。也正因如此，圣言里面也有三层含义，即：属天的、属灵的和属世的。这一点可见于《圣爱与圣智》一书，特别是第三章，这一章阐述了这三个层级。“脚”、“脚掌”和“脚跟”对应于人的属世事物，因此在圣言中表示属世事物，这一点可见于伦敦出版的《天堂的奥秘》（2162，4938-4952节）。
在以下经文中，“脚”也表属世的神性良善。但以理书：
我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么闪耀。（但以理书10:5-6）
启示录：
我看见一位天使从天降下，两脚像火柱。（启示录10:1）
以西结书：
基路伯的脚好像都灿烂如擦亮的铜那么闪耀。（以西结书1:7）
天使和基路伯显出此等形像，是因为主的神性映现在他们身上。
主的教会在诸天堂之下，因而在主的脚下，故在以下经文中，教会被称为“祂的脚凳”：
利巴嫩的荣耀必来归你，为要修饰我圣所之地；我也要使我脚踏之处得荣耀；他们都要在你脚掌前下拜。（以赛亚书60：13-14）
天是我的宝座，地是我的脚凳。（以赛亚书66：1）
神在发怒的日子并不纪念自己的脚凳。（耶利米哀歌2：1）
在耶和华的脚凳前敬拜祂。（诗篇99：5）
看哪，我们听说约柜在以法他。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。（诗篇132：6-7）
正因如此，他们拜在主的脚下(马太福音28:9; 马可福音5:22; 路加福音8:41; 约翰福音11:32)。还有：
他们亲祂的脚，用自己的头发擦干。(路加福音7:37, 38, 44-46;约翰福音11:2; 12:3)
由于“脚”表属世层，所以主给彼得洗脚时，对他说：
凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。（约翰福音13：10）
“洗脚”是指洁净属世人；属世人洁净了，整个人也就洁净了；这一点在《天堂的奥秘》和《新耶路撒冷教义》有大量说明。当人避开属灵人或内在人看为邪恶的邪恶，并且它们当被避开时，属世人，也就是外在人就得以洁净了。
由于“脚”表人的属世层，并且它若不洗净或洁净，就会败坏一切事物，所以主说：
倘若你一只脚使你犯罪，就把把它砍掉；你瘸腿进入永生，强如有两只脚被丢在地狱，丢进不灭的火里。（马可福音9：45-46）
此处“脚”不是指脚，而是指属世人。“用蹄践踏青草”和“用爪搅动诸水”（以西结书32：3，34：18-19；但以理书7:7, 19等）所表相同。
由于“人子”表圣言方面的主，所以显而易见，祂的“脚”也就表属世意义上的圣言。这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》有大量论述，那里还说明，主来到世间是为了成全圣言的一切，并由此成为圣言，直至最终层（98-100节）。不过，这个奥秘只有那些将在新耶路撒冷的人才能领受。
另外，主的属世神性还由摩西受命在旷野制造的“铜蛇”来表示；凡被蛇咬的，一望这铜蛇就痊愈了(民数记21:6, 8-9)。铜蛇”表主的属世神性，凡仰望它的人皆得拯救，主自己在约翰福音中教导说：
摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。（约翰福音3：14-15）
此蛇之所以由铜制成，是因为“铜”及“擦亮的铜”皆表良善方面的属世层（参看755节）。