史威登堡神学著作

诠释启示录 #445

445.“以萨迦支

445.“以萨迦支派中受印的有一万二千”表示信和拯救。这从“以萨迦”和“以萨迦支派”代表、因而表示什么清楚可知,“以萨迦”和“以萨迦支派”是指构成人里面的天堂和拯救之物,因为在原文,“以萨迦”表示人里面的赏赐或回报,天堂和拯救是爱和信的结果,因此两者都由“以萨迦支派”来表示。圣言经常提到“赏赐或回报”,如“他们将得到赏赐”,它被理解为永生和拯救,大多数读者把它理解为天上的喜乐;这是“赏赐或回报”在最近意义上的含义。如果一个人照主的诫命生活,那么对他来说,思想永生、拯救和天上的喜乐是允许的;但他不允许一心想着赏赐或回报,因为他若如此行,就是以赏赐或回报为目的,并且很容易陷入这种想法:他因他的生活而配得天堂和拯救,这种想法使他在每个细节上都关注自我,这种自我关注会把他从天堂中移走;因为只要人在他所做的事上关注自我,他就不关注天堂。因此,在圣言中,“赏赐或回报”表示有天堂和拯救,也就是一般来说爱和信,因而聪明和智慧在其中;拯救和天堂,因而天上的喜乐在一个人不思想回报或赏赐的程度内而在这些里面。由此可见,“以萨迦”和以萨迦支派表示什么。

此处之所以表示信,是因为“西缅支派”表示服从,“利未支派”表示善行,那些出于服从而处于善行的人就处于信;但那些出于对真理和良善的情感而处于生活良善的人处于仁爱,那些出于属天情感而处于生活良善的人处于对主之爱。在天堂,还有一种区分天使的方法:那些出于一种属天情感而处于生活良善的人在至内层或第三层天堂;那些出于一种属灵情感而处于生活良善的人在中间或第二层天堂;那些出于服从而处于善行的人在最低层或第一层天堂。说后者也有信,是因为他们照着他们的理解来相信他们从圣言的字义和牧师那里所听到的东西,但他们既看不见,也感知不到它们是不是真理,因此他们关于必须要相信的事物的思维被称为信。因为未经对其特征的理性洞察和感知而相信的东西适合被称为信,在这种情况下,这些人既能相信真理,也能相信虚假。但当看见并感知到所相信的东西时,它不是被称为信,而是被称为领悟和感知;因为被主光照的理解力会看见,意愿会被打动,行为则源于这两者。

“以萨迦”和他的支派在此表示信,是因为这三个支派,其中的每个支派受印的都有一万二千,表示所有在最低层或第一层天堂的人;那些在这层天堂的人可以说出于服从处于善行,并处于信。此外,他们当中的许多人称唯信为得救的本质,却将信与善行分离,因为他们说,主把信赋予了他们,因为他们处于善行,如果他们没有处于善行,信就不会被赋予。但那些将信与善行分离的人说,信是得救的唯一方法,他们通过它得救,无论他们如何生活,并通过他们的生活确认这一点,这些人不在最低层天堂,而是在地狱。

在以色列对他儿子的预言中,“以萨迦”表示那些由于他们所做的善行而关注回报或赏赐,从而将功德置于行为或作为的人:

以萨迦是头瘦骨嶙峋的驴,卧在重驮之间。他看安息为美好,以地为可喜悦;便屈肩背重,成为服劳役的仆人。(创世记49:14–15)

此处“以萨迦”表示由于作为或行为的赏赐或回报;“瘦骨嶙峋的驴”表示最低奴役;“卧在重驮之间”表示在作为或行为当中的生命;“他看安息为美好”表示没有回报、充满幸福的善行;“可喜悦的地”表示那些在主国度的人处于这种幸福;“ 便屈肩背重”表示然而,他们在每项工作上都辛勤劳动;“ 成为服劳役的仆人”表示为了回报或功德。对这些事进一步的解释,可参看《属天的奥秘》(6387–6394)。

但摩西五经中的这些话表示那些没有通过关注回报或赏赐而将功德置于他们所履行的善行,而是将天堂和永生的幸福置于良好的思维和意愿,因而置于良好行为,并处于在天上的婚姻,也就是良善与真理的婚姻之中的人所拥有的对真理和良善的情感之人:

关于西布伦,他说,西布伦哪,你出外可以欢喜;以萨迦啊,你在帐棚里可以快乐。他们要召集人民到山上,在那里献公义的祭;因为他们要吸取海里的丰富,沙中埋藏的宝藏。(申命记33:18–19)

这些话论及那些处于良善和真理的婚姻,也就是在理解力和思维方面处于真理,在意愿和情感方面处于良善的人。“西布伦”表示这种婚姻,“以萨迦”表示对真理和良善的情感;“你出外可以欢喜”表示以一切纯正真理和良善为快乐,“出外”表示一切事物,因为它表示终端、结果和结论;“在帐棚里可以快乐”表示在一切敬拜中;“召集人民到山上”表示因为这些人在天堂,就是爱之良善盛行的地方;“献公义的祭”表示出于来自良善的真理的敬拜;“吸取海里的丰富”表示吸收来自圣言的教义真理,因而表示聪明;“吸取沙中埋藏的宝藏”表示隐藏在圣言字义中的属灵事物。

由于“犹大、以萨迦和西布伦支派”表示爱之良善所在的天堂,“犹大支派”表示这良善本身,“以萨迦支派”表示它的情感,“西布伦支派”表示它与真理的结合,所以这三个支派在会幕的东边扎营(民数记2:3–9)。因为在天堂,那些处于爱之良善,因而处于对良善与真理的情感,并处于它们的婚姻或结合,也就是说,在教义上处于真理,在生活上处于良善的人住在东方。


新耶路撒冷教义之生活篇 #30

Life30.圣言教

Life30.圣言教导,只要一个人没有从恶中洁净,他的善行就不是良善,他的虔诚行为也不虔诚,他没有智慧;反之亦然。以下经文教导了这一点:

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们好像粉饰的坟墓,外面好看,里面却装满了死人的骨头,和一切的污秽。你们也是如此,在人前,外面显出公义来,里面却装满了假善和不法的事。你们有祸了,因为你们洗净杯盘的外面,里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人,先洗净杯盘的里面,好叫外面也干净了。(马太福音23:25–28)

这一点从以赛亚书中的这些话也明显看出来:

你们这所多玛的官长啊,要听耶和华的话!你们这蛾摩拉的百姓啊,要侧耳听我们神的律法!你们所献的许多祭物与我何益呢?不要再带虚浮的供物来了;香是我所憎恶的;月朔和安息日……,我不能容忍罪孽;你们的月朔和制定的节期,我的灵魂恨恶;你们伸出手时,我必掩目不看;就是你们多多地祈祷,我也不听;你们的手都满了血。你们要洗濯、自洁,从我眼前除掉你们的恶行;要止住作恶;你们的罪虽像朱红,必变白如雪;虽红如丹颜,必白如羊毛。(以赛亚书1:10–18)

这些话的意思简单来说是这样:除非一个人避开邪恶,否则他的敬拜行为无一是良善,他的行为同样无一是良善;因为经上说:“我不能容忍罪孽;你们要自洁,从我眼前除掉你们的恶行;要止住作恶。”耶利米书:

你们各人当回头,离开恶道,改正行为。(耶利米书35:15)

这些人没有智慧,以赛亚书教导了这一点:

祸哉!那些在自己眼里有智慧,在自己面前有聪明的人!(以赛亚书5:21)

智慧人的智慧必然消灭;聪明人的聪明必然隐藏;祸哉!那些深藏谋略的,他们的行为是暗中行出的。(以赛亚书29:14–15)

祸哉!那些下埃及求帮助的,他们仰赖马匹,倚靠战车,因为它们甚多;并倚靠马兵,因为他们极强壮;却不仰望以色列的圣者,也不求问耶和华。祂要兴起攻击那作恶之家,又攻击那作孽帮助人的。埃及不过是人,并不是神,他的马不过是血肉,并不是灵。(以赛亚书31:1–3)

经上就是如此被描述人的自我聪明的。“埃及”表示记忆知识;“马匹”表示由此而来的理解力;“战车”表示由此而来的教义;“马兵”表示由此而来的聪明;论到这一切,经上说:“祸哉,那些不仰望以色列的圣者,也不求问耶和华的。”他们因邪恶而毁灭由这句话来表示:“祂要兴起攻击那作恶之家,又攻击那作孽帮助人的。”这些东西来自人的自我,所以它们里面没有生命,这一点由“埃及人不过是人,并不是神,他的马不过是血肉,并不是灵”来表示。“人”和“血肉”是指人的自我;“神”和“灵”是指来自主的生命;“埃及的马”是指自我聪明。圣言里有许多经文论到源于自我的聪明和源于主的聪明,它们只能通过灵义才能看出来。

没有人能通过他从自己所行的善事得救,因为它们不是良善,这一点从下列经文明显看出来:

凡称呼我主啊,主啊的人,不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。当那日,必有许多人对我说,主啊,主啊,我们不是奉你的名说预言,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?我必向他们声明,我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!(马太福音7:21–23)

你们才开始站在外面叩门,说,主啊,给我们开门!你们要开始说,我们在你面前吃过、喝过,你也在我们的街上教训过人。祂却说,我告诉你们,我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人,离开我去吧!(路加福音13:25-27)

因为这些人就像法利赛人,法利赛人站在圣殿祷告说,他不像别人那样是一个勒索、不义的人,是通奸者;他一个礼拜禁食两次,凡他所得的都捐上十分之一(路加福音18:11–14)。此外,这些人就是那些被称为无用仆人的人(路加福音17:10)。

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