史威登堡神学著作

诠释启示录 #444

444a.“利未支派

444a.“利未支派中受印的有一万二千”表示善行。这从“利未”和利未支派代表、因而表示什么清楚可知,“利未”和利未支派是指称为对邻之仁的属灵之爱。“利未支派”在此表示善行,是因为属灵之爱或仁爱在于行善,也就是善行。就本身而言,仁爱本身就是对真理和良善的情感,哪里有这种情感,哪里就有遵行真理和良善的生活,因为没有遵行赋予情感的真理和良善的生活,情感是不存在的。即便这种情感被视为可能并存在,它也是属世的,不是一种属灵情感。这两种情感的不同之处在于:属世情感以自我和世界为目的。因此,那时打动人的真理和良善是为他自己的名声而被爱的,以便获得荣誉和财富;在这种情况下,他照他所学的教义所过的生活只是为了表现而从自我那里披上的,因而是一种伪装的生活,内在是伪善。而属灵情感以主、天堂和永生为目的,在真理和良善中关注这些;因此,它属灵地热爱真理和良善。当一个人拥有这种情感时,他就喜欢思想并意愿这些真理和良善,因而喜欢照它们生活。照真理和良善生活就是圣言中“做或行为”所表示的,圣言经常提到的“行为”和“作为”就表示生活本身。因此,这些就是在犹太人中间的教会里,“利未”和利未支派所代表并表示的。

由于这种情感是教会的本质,所以利未支派被任命为祭司;这也是为何利未的杖在会幕中开花,结了熟杏;又为何利未支派没有像其它支派那样得到产业,而是在它们中的每一个当中都有产业。众所周知,利未支派被任命为祭司;因为不仅亚伦被立为大祭司,连继他之后他的儿子们也被立为大祭司,为了服事,所有利未人都被交给他们。摩西和亚伦就属于利未支派(可参看出埃及记6:20; 民数记18:2);在摩西五经,利未人被立为服事亚伦和他儿子的:利未支派被派作祭司,在会幕前守尽全会众的职守,来办理帐幕的事务。利未人给了亚伦,被接受以代替一切头生的;关于他们的服事和职责(民数记3:1–51)。

祭司职分给了利未支派,是因为它代表、因而表示爱与仁。爱与仁是对良善与真理的属灵情感;因为情感论及在其延续中的爱,情感是爱的延续。这也是圣言中祭司职分及其服事所表示的;事实上,这情感是教会的本质,因为哪里有它,哪里就有教会,哪里没有它,哪里就没有教会。对良善与真理的情感是人的真正属灵生命,当人受良善和真理影响时,他在其生命上就处于良善和真理,他的思维本身只是一种不同形式的情感,因为一个人从情感中获得凡他所思想的;没有情感,没有人能思考。这就是为何利未支派被任命为祭司。在以西结书,同样的话论及利未人,那里论述了一个新地,一个新城和一个新殿(以西结书40:46; 43:19; 44:15; 48:11–12)。

由于利未支派代表、因而表示行为中的仁爱,因而代表并表示仁之良善,也就是善行,所以:

上面写有亚伦名字的利未的杖当放在会幕里法柜前时,便开了花,结了熟杏。(民数记17:2–11)

“杏”表示仁爱的良善,人里面的教会的一切事物都靠这些良善兴旺,因为当他拥有仁爱的良善时,就拥有了聪明和信,那时人处于对理解他从圣言所知道的东西的情感,以及照着他所知道的去做的意愿。由于仁之良善必须在教会的一切事物中,以便教会可以在它们里面,还由于对良善和真理的情感本身,也就是仁爱,就是那将理解力和教导赋予所有人的,所以利未支派不仅被任命为祭司,而且份额和产业不像赋予其它支派那样赋予利未支派,而是都在它们当中,这从摩西五经(民数记35:1–35; 约书亚记21:1–45)明显看出来。因此,在摩西五经,经上说:

所以利未人在他弟兄中无份无业;耶和华自己就是他的产业。(申命记10:9)

由于如我们所说的,每个人都照着他里面对良善和真理的情感而获得知识、聪明和智慧,所以在摩西五经,经上说:

耶和华神拣选了利未子孙来事奉祂,奉祂的名祝福,并且一切争讼和一切殴打都要凭他们的口。(申命记21:5)

这些话在灵义上表示对良善和真理的情感,也就是仁爱,对主的事奉,并教导那些属于教会和敬拜的事物,区分虚假和真理,邪恶和良善;因为“利未的子孙”在灵义上表示对良善与真理的情感,也就是仁爱。由此可见,利未支派被选作祭司职分,在所有支派当中都有一份产业,不是因为这个支派比其它支派更好,而是因为它代表行为中的仁爱和善行,也就是人里面的一切良善和真理的结果。

444b.在圣言中,“利未支派”表示仁爱的良善,也就是善行,这一点也可从以下经文清楚看出来。耶利米书:

在那些日子、那时候,我必使大卫公义的枝子长起来;他必在地上施行公平和公义。在那些日子,犹大必得救,以色列必安然居住;这就是他要被称呼的名字,耶和华我们的义。必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人,也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人。你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约,我与我仆人大卫所立的约也必废弃,使他没有一个儿子在他的宝座上为王;并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃。正如天上的万象不能数算,海沙不能斗量,我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来。(耶利米书33:15–18, 20–22)

此处论述的主题是主的降临,祂是大卫的“枝子”,被称为“耶和华我们的义”。“那时犹大必得救,以色列必安然居住”表示那时,那些处于对主之爱的人会得救;“以色列必安然居住”表示那些处于对邻之仁的人不会被邪恶和虚假侵扰;“必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人”表示那时,从主发出的神性真理将在教会不断掌权;“也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人”表示那时将有不断出于爱与仁之良善、出于信之真理的敬拜;“利未人”表示那些处于这种敬拜的人;“燔祭”表示出于爱之良善的敬拜,“素祭”表示出于对邻之仁的良善的敬拜;“献祭”表示出于信之真理的敬拜。

“你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约”表示如果他们不遵守这两样事物,即实现与主的结合的爱与仁;“约”表示结合;“白日的约”表示藉着爱的结合,“黑夜的约”表示藉着信的结合;“我与我仆人大卫所立的约也必废弃,使他没有一个儿子在他的宝座上为王;并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃”表示那时他们既没有神性真理,也没有神性良善;“利未人,祭司,事奉的人”是指那些处于对主之爱的良善,和由此而来的敬拜之人;“正如天上的万象不能数算,海沙不能斗量”表示属灵人和属世人中的真理和良善的知识;“天上的万象”表示属灵人中的这些知识,“海沙”表示属世人中的这些知识;“我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来”表示在那些拥有与主的结合之人里面,神性真理的增多和神性良善的结实;“祭司利未人”在此和在别处一样,表示那些处于爱与仁之良善的人,在抽象意义上表示这良善本身。

玛拉基书:

看哪,我要差遣我的使者,祂必在我前面预备道路;你们所寻求的主,就是你们所仰慕的立约的使者,必忽然进入祂的殿。因为祂如炼金之人的火,如漂布之人的碱;祂必坐着熬炼和洁净银子,必洁净利未人,炼净他们像金银一样,他们就凭公义献供物给耶和华。那时,犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳,仿佛一个时代的日子和往昔之年。(玛拉基书3:1–4)

这些事在灵义上的含义,可参看前面的解释(AE 242d, 433b节);那里说明,“利未人”表示所有处于仁之良善,由此处于信之良善的人。所论述的主题是将要降临的主;耶和华,主,所要降临的“祂的殿”表示祂的神性人身;“祂必熬炼和洁净利未人”表示祂会洁净那些处于仁之良善,由此处于信之良善的人。显然,所指的不是利未人,因为经上说“那时祂必熬炼和洁净利未人”、“那时,犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳”。众所周知,主并没有熬炼和洁净利未人,犹大和耶路撒冷所献的供物也不蒙主悦纳,因为他们完全反对主,并且那时藉由祭物和供物的敬拜已经废除了。因为“犹大”在此表示所有处于对主之爱的良善之人,“耶路撒冷”表示处于教义之真理的教会(参看AE 433节)。

摩西五经:

摩西论利未说,你的土明和乌陵都给了你的圣人,你在玛撒曾试验他,在米利巴水与他争论;他对自己的父母说,我未曾看见他;他的弟兄,他不承认,他的儿子,他也不认识;因为他们要遵行你的话,谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各,将你的律法教导以色列;他们要把香放在你鼻孔,把全燔祭献在你的坛上,悦纳他手里所办的事;那些起来攻击他和恨恶他的人,愿你刺透他们的腰,使他们不再起来。(申命记33:8–11)

这些话出现在摩西对以色列儿子的祝福中,这祝福论述了圣言,因为摩西在代表意义上表示圣言。“土明和乌陵”表示从神性良善闪耀出来的神性真理,因而表示圣言;“利未”在此表示对真理的属灵情感;他们在玛撒和米利巴水曾试验的“圣人”表示神性真理方面的主,因为试探发生所在的“磐石”表示主,来自这磐石的“水”表示神性真理;“他对父母说,我未曾看见他”中的“父母”表示以色列教会,该教会不承认主;教会因良善被称为“父”,因真理被称为“母”;他不承认的“弟兄”和不认识的“儿子”表示教会的良善和真理,该教会没有这些良善和真理,“弟兄”表示良善,“儿子”表示真理。

但由于“利未人”表示教会的良善和真理,一般表示对真理和良善的属灵情感,所以经上论到他们说“他们要遵行你的话,谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各,将你的律法教导以色列”,这些话表示那些处于对真理的属灵情感的人照圣言行动,或说实行圣言,并教导教会的良善和真理;事实上,正是对真理的属灵情感实行并教导,因为主流入这种情感,并在人里面实行良善、教导真理。“圣言”在此表示神性真理,“遵行它”表示实行它;“约”表示通过它而与主的结合;“典章”表示来自圣言的教义真理;“律法”表示真理之良善;“雅各和以色列”表示教会;“把香放在鼻孔”表示出于教义真理的敬拜,“把全燔祭献在坛上”表示出于爱之良善的敬拜。“刺透他们的腰,使他们不再起来”表示真理驱散虚假;“刺透恨恶他的人的腰,使他们不再起来”表示对邪恶的驱散。这些话论及利未,是因为神性真理,也就是圣言,只能在那些处于对真理的属灵情感的人里面。对真理的属灵情感在于热爱真理本身,敬重它胜过世上的一切好处,因为人通过它拥有永生,永生只有通过真理,因而通过圣言才能被植入人,主通过圣言教导真理。主在马太福音如此描述对真理的属灵情感,也就是爱真理胜过世上的一切好处:

天国又好比一个人,就是一个寻找好珍珠的商人;发现一颗极贵重的珍珠时,就去变卖他所有的一切,买了它。(马太福音13:45–46)

“珍珠”表示真理。人只有通过从主而来的来自良善的真理才能拥有永生(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,24e节)。

“利未”表示爱与仁,这一点从他母亲利亚生他时所说的话明显看出来,这些话如下:

利亚又怀孕生子,说,这次我丈夫(vir)必与我联合,因为我给他生了三个儿子;于是给他起名叫利未。(创世记29:34)

“利亚又怀孕生子”表示属灵的怀孕和生产;“说,这次我丈夫(vir)必与我联合”表示属灵之爱,也就是仁爱,结合通过它实现;“因为我给他生了三个儿子”表示连续或相继之物;“于是给他起名叫利未”表示藉着爱的结合及其品质。关于对这些事进一步的解释,可参看《属天的奥秘》(3873–3877节)。“利未”表示联合,“联合”表示藉着属灵之爱的结合。利亚相继所生的这三个儿子,即“流便、西缅和利未”,表示在系列中的教会的主要和初始要素,即理解力中的真理,意愿中的真理和行为中的真理,与主的三个门徒,即彼得,雅各和约翰是一样的。因为“彼得”表示理解力中的真理,“雅各”表示意愿中的真理,“约翰”表示行为中的真理,也就是生活的良善或仁之良善。在原文,利未表示一种联合,联合表示藉着爱与仁的结合。这就是“联合”的含义(参看《属天的奥秘》,3875节)。

“利未”在至高意义上表示爱与怜悯方面的主,这一点明显可见于玛拉基书:

你们就知道我传这诫命给你们,使我与利未立约。我曾与他立生命和平安的约;我将这两样赐给存敬畏的他,他就敬畏我,因此因我的名就惊惶。真理的律法在他口中,他嘴里没有乖僻;他以平安和正直与我同行,使多人回转离开罪孽。祭司的嘴唇(当守护知识),人也当由他口中寻求律法,因为他是万军之耶和华的使者。但你却偏离正道;竟使多人在律法上跌倒;败坏了利未的约。(玛拉基书2:4–9)

此处“利未”在至高意义上表示在其神性人身方面的主,因为经上论到利未说“真理的律法在他口中,他嘴里没有乖僻”、“祭司的嘴唇(当守护知识),人也当由他口中寻求律法,因为他是万军之耶和华的使者”;因此,“利未的约”表示藉着爱和仁而与主的结合;“生命和平安的约”表示这结合;也论及主的“敬畏”表示爱。“祭司的嘴唇(当守护知识),人也当由他口中寻求律法”表示教义的一切真理都来自主,并在那些处于对主之爱的人中间。他由于主在圣言中并通过圣言所教导的神性真理而被称为“耶和华的使者”;“他们偏离正道;竟使多人在律法上跌倒;败坏了利未的约”表示以色列人当中的教会败坏圣言的真理和由此而来的生活良善,从而摧毁了与主的结合;“道”表示教义的真理,“律法”表示教义的良善,“利未的约”表示与主的结合。由此可见,利未和利未支派在代表意义上表示什么,即表示仁之良善,也就是生活的良善,以及对良善和真理的属灵情感,在至高意义上表示在属灵之爱方面的主。

444c.由于圣言中的大多数事物都有反面意义,所以“利未”和利未支派也有反面意义;“利未”在反面意义上表示虚假之邪恶,也就是仁之良善的对立面,也表示没有仁爱的生活,因而表示对邻之仁的缺乏。在父亲以色列对他儿子的预言中,“利未”就表示这一点:

西缅和利未是弟兄,他们的剑是强暴的器械;愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处;愿我的荣耀不要与他们的会众联络;因为他们在怒中杀人,任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒;他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中,使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

对这些话的解释,可参看前文(443b节),那里论述了“西缅”。

再者,在主关于被强盗打伤之人的那个比喻中,“利未”就具有这种反面意义;此处会解释这个比喻,因为它论述了对邻之仁,还因为在那里,主从头到尾都在通过迄今为止不为人知的对应说话。路加福音:

律法师想证明自己有理,就对耶稣说,谁是我的邻舍呢?耶稣便接着说,有一个人从耶路撒冷下耶利哥去,落在强盗当中,他们剥去他的衣裳,把他打个半死,丢下他走了。偶然有一个祭司从那条路下来,看见他就从另一边过去了。又有一个利未人来到这地方,看见他,也照样从那边过去了。但有一个撒玛利亚人行路来到他那里,看见他,就动了慈心,上前包扎他的伤口,倒上油和酒,然后扶他骑上自己的牲口,带他到店里去照顾他。第二天离开的时候,他拿出二钱银子来交给店主,对他说,请你照顾他,不论余外花费多少,我回来的时候必还给你。那么,你认为这三个人中哪一个是落在强盗中那人的邻舍呢?他说,那怜悯他的。耶稣对他说,你去,照样做吧。(路加福音10:29–37)

这些话所论述的主题是对邻之仁和善行,仁爱通过善行而在自己的结果和完全中。此处“耶路撒冷”表示有真教义的教会,“耶利哥”表示有真理和良善的知识的教会;所以“祭司”表示那些没有对主之爱的人,“利未人”表示那些没有对邻之仁的人,这是那时那些在耶路撒冷的人的特征;但“撒玛利亚人”表示处于仁之良善的外邦人或各民族;“从耶路撒冷下耶利哥去的人”表示那些愿意在教会的真理和知识上接受教导的人;他所落入其中的“强盗”表示那时在败坏的教会,如那时的犹太教会中的人;“他们剥去他的衣裳,把他打个半死,丢下他走了”表示他们剥夺了他的真理,向他灌输虚假,在属灵生命上将他伤害到几乎没有任何属灵生命存留的地步;在圣言中,“剥”表示剥夺真理,“打”表示通过虚假伤害心智和属灵生命,“半死”表示直到几乎丧失属灵生命;“动了慈心”表示来自里面的怜悯与仁爱,因为怜悯与仁爱形成一体;“包扎伤口,倒上油和酒”表示通过在爱之良善和信之真理上教导他而提供一种补救办法来对抗伤害他生命的虚假;在圣言中,“油”表示爱之良善,“酒”表示信之良善和真理;“扶他骑上自己的牲口”表示照着他的理解力,“牲口”在此和“马”具有相同的含义,都表示理解力;“带他到店里去照顾他”表示把他带到那些在良善和真理的知识上接受更好教导的人那里,“店”是指买到饮食的地方,这些饮食表示良善和真理的知识,因而表示通过教导所给予的属灵营养;“第二天离开的时候,他拿出二钱银子,对他说,请你照顾他,不论余外花费多少,我回来的时候必还给你”表示照着一个人的能力和力量做仁爱的一切事。由此可见,“利未”、“利未支派”和“利未人”表示在两种意义上分别表示什么。关于“利未”和以他命名的支派代表、因而表示什么,详情可参看《属天的奥秘》(3875–387744974502—4503635210017节)


诠释启示录 #911

911a.“伸出你的

911a.“伸出你的镰刀来收割,因为为你收割的时候到了,地上的庄稼已经熟透了”表示这是收集善人,并把他们与恶人分离的时候,因为这是教会的末了。这从“伸出镰刀”、“收割的时候到了”、“地上的庄稼已经熟透了”的含义清楚可知:“伸出镰刀”是指收集善人,并把他们与恶人分离(对此,我们稍后会提到);“收割的时候到了”是指如此行的时间;“地上的庄稼已经熟透了”是指教会的最后状态或末了,因为“庄稼”表示最后的状态或末了,“地”表示教会。由此清楚可知,“伸出你的镰刀来收割,因为收割的时候到了,地上的庄稼已经熟透了”表示这是收集善人,并把他们与恶人分离的时候,因为这是教会的末了。“伸出镰刀来收割”之所以是指收集善人,并把他们与恶人分离,是因为“地上的庄稼”表示当最后的审判发生,恶人被扔进地狱,善人被提到天堂,他们因此分离时,教会的最后状态。

这种收集、分离和最后的审判之前没有发生,这一点可从《最后的审判》这本小著关于最后的审判所说的,以及这本书的附录所更充分解释的明显看出来。这一切概括地包含主在马太福音中所说的这些话中:

耶稣讲了这个比喻:天国好像人撒好种在田里;在人睡觉的时候,他的仇敌来,撒下稗子就走了。到长苗吐穗的时候,稗子也显出来。家父的仆人来对他说,主啊,你不是撒好种在田里吗?从哪里来的稗子呢?他对他们说,这是一个仇敌做的。仆人对他说,你要我们去薅出来吗?他说,不必,恐怕薅稗子的时候,连麦子也同时与它们一起连根拔出来。容这两样一齐生长,等着收割;当收割的时候,我要对收割的人说,先将稗子薅出来,捆成捆烧掉,惟有麦子要收在我的仓里。祂的门徒来到祂跟前说,请给我们解释田间稗子的比喻。祂回答他们说,那撒好种的,就是人子;田地就是世界;种子就是天国之子;稗子就是那恶者之子;撒它们的仇敌就是魔鬼;收割的时候就是时代的完结;收割的人就是天使。正如将稗子薅出来用火焚烧,时代的完结也要如此。人子要差遣天使,他们要把一切叫人跌倒的和作孽的从祂国里挑出来,丢在火炉里;在那里要哀哭切齿了。义人在父的国里,要发出光来,像太阳一样。(马太福音13:24–30, 36–43)

主用这个比喻说明了本章(启14:14–19)关于人子所说的一切,即祂手拿镰刀收割,祂和天使收割了地。因为这个比喻教导,“撒种的”是指主,祂在此被称为“人子”;“收割的”或“收割的人”是指天使;以及“稗子要丢在火炉里,好种要收在仓里”;这一切无法成就,直到“时代的完结”(“时代的完结”表示教会的最后状态),“恐怕麦子同时与稗子一起连根拔出来。”

由于主的这个比喻包含了关于恶人与善人分离,以及最后审判的奥秘,所以解释它的细节是很重要的。“天国”表示主在天上和地上的教会;因为教会在这两者中。“那撒好种在自己田里的人”是指在教会中的神性真理,也就是圣言方面的主;在接下来的几节经文中被称为“人子”的那“人”是指圣言方面的主;“好种”是指神性真理;“田”是指圣言所在的教会。“在人睡觉的时候,他的仇敌来,撒下稗子就走了”表示当人过着一种属世生活,或世界的生活时,来自地狱的邪恶暗中,或趁着他们没有意识到这一点,引进并植入虚假,“睡觉”表示过一种属世生活,或世界的生活,因为这种生活与清醒的属灵生活相比,就是睡觉。“仇敌”表示来自地狱的邪恶,这些邪恶会影响与属灵生活分离的生活;“撒稗子”表示混进并植入虚假;“就走了”表示这事是暗中,或在他们不知不觉的情况下做成的。“到长苗吐穗的时候,稗子也显出来”表示当真理增长,并产生良善时,来自邪恶的虚假就与它混杂;“长苗”表示当真理第一次被接受时,它的品质,“穗”(即果实)表示良善,“稗子”表示来自邪恶的虚假;在这种情况下,这些虚假与真理混杂。

“家父的仆人来对他说,主啊,你不是撒好种在田里吗?从哪里来的稗子呢”表示那些处于来自良善的真理之人感知到来自邪恶的虚假与它们混杂,并为此报怨;“主的仆人”表示那些处于来自良善的真理之人;“家父”表示来自良善的真理方面的主,“父”表示良善方面的主,“家”表示真理方面的主;“好种”、“田”和“稗子”与前面的具有相同的含义。“他对他们说,这是一个仇敌做的”表示这些虚假来自属世人中的邪恶。“仆人对他说,你要我们去薅出来吗”表示在来自良善的真理被接受并增长之前,将来自邪恶的虚假分离并逐出。“他说,不必,恐怕薅稗子的时候,连麦子也同时与它们一起连根拔出来”表示这样,来自良善的真理及其增长也会灭亡;因为对教会之人来说,真理与虚假混杂,在他们被改造之前,它们无法分离,虚假无法被逐出或弃绝

“容这两样一齐生长,等着收割;当收割的时候,我要对收割的人说,先将稗子薅出来,捆成捆烧掉,惟有麦子要收在我的仓里”表示在教会的最后状态到来之前,将来自邪恶的虚假分离并逐出无法实现;因为那时(译注:即教会的最后状态到来时),邪恶之虚假与良善之真理分离,邪恶之虚假被交付地狱,良善之真理则与天堂结合,或也可说,那些处于其中的人这样。这些事发生在灵界,在那里,从教会开始直到结束,所有属于教会的人都以这种方式分离并受到审判。“收割”(harvest,或庄稼、收成)表示教会的末了或最后状态;“捆成捆”表示将来自邪恶的虚假的具体种类结合在一起;“烧掉”表示交付地狱;“收在仓里”表示与天堂结合。

“那撒好种的,就是人子”表示来自主的神性真理。“田地就是世界”表示各个地方的教会。“种子就是天国之子”表示神性真理在那些属于教会的人里面。“稗子就是那恶者之子”表示虚假在那些处于邪恶的人里面。“撒它们的仇敌就是魔鬼”表示他们的虚假来自邪恶,也就是来自地狱。“收割的时候就是时代的完结”表示教会的末期和最后状态。“收割的人就是天使”表示来自主的神性真理就是那分离的。“人子要差遣天使,他们要把一切叫人跌倒的从祂国里挑出来”表示来自主的神性真理将移除那些阻碍分离的东西。“作孽的”表示那些生活邪恶的人。“(把他们)丢在火炉里”表示扔进地狱,就是那些处于自我之爱,仇恨和寻求报复的人所在的地方。“在那里要哀哭切齿了”表示那里有来自邪恶和虚假的可怕之物。“义人在父的国里,要发出光来,像太阳一样”表示那些遵行主诫命的人要在天上活在天堂之爱及其喜乐中;那些承认主,并遵行祂诫命的人被称为“义人”。最后的审判之后,天使即将拥有这样一种状态,因为那时,之前在地狱那一方的优势力量或更高能力又回归天堂,这是天使不断增加的喜乐的源头。

还需要在某种程度上解释一下主关于恶人与善人分离所说的话,即:“容这两样一齐生长,等着收割;当收割的时候,我要对收割的人说,先将稗子薅出来,捆成捆烧掉,惟有麦子要收在我的仓里。”这些话表示当最后的审判即将来临时,恶人与善人的分离。至于为何之前他们没有分离,可参看《最后的审判》(59, 70节);对此,我要在这里补充的是,根据神序,最终必须分离的事物要一起成长;这样,当它们结束时,分离会更容易实现,可以说自动或自愿实现。这一点可通过两个世界的上千次经历,以及动物界和植物界中的对应关系来说明;从中,如同在一面普通的镜子中那样可以看出,为何直到临近最后审判的时候,恶人才与善人分离。这也是在启示录的这一部分,天使对坐在云上的说“收割,因为为你收割的时候到了,地上的庄稼已经熟透了”所表示的。

911b.在以下经文中,“收割”表示当旧教会被荒废时,也就是当它里面不再剩下不被歪曲或弃绝的任何真理或良善时,教会的最后状态。约珥书:

我要坐在约沙法谷审判四围所有的民族。伸出镰刀,因为庄稼熟了;来践踏吧,因为酒醡满了,酒池盈溢,他们的罪恶甚大。(约珥书3:12, 13)

这一章论述的主题是对圣言真理的歪曲,并通过这种方式对教会的毁灭;本节经文论述了当审判发生时,教会的最后状态。经上如在启示录那样以“伸出镰刀,因为庄稼熟了”来描述这种状态,“庄稼”是指这最后的状态;经上还如在启示录的这一章(启14:19, 20)那样以“酒醡满了,酒池盈溢”来描述这种状态。经上明确声明,那时审判会发生;“约沙法谷”,就是施行审判的地方,表示对圣言的歪曲。

耶利米书:

你们要将巴比伦撒种的和收割时拿镰刀的都剪除了。(耶利米书50:16)

同一先知书:

巴比伦女子好像踹谷的禾场;这是给她打谷的时候;再过片时,收割她的时候就到了。(耶利米书51:33)

此处“收割的时候”也是指当不再有任何良善或任何真理时,教会的最后状态;“将撒种的和收割时拿镰刀的都剪除了”,以及“好像在禾场上踹谷”描述了它的毁灭;“巴比伦”是指那些通过教会的圣物寻求统治的人。

以赛亚书:

我要为雅谢,就是西比玛的葡萄树哀哭;希实本、以利亚利啊,我要以眼泪浇灌你;因为战斗的欢呼声临到你的收获期和庄稼。(以赛亚书16:9)

此处“收割”表示教会的最后状态;“战斗的欢呼声”表示结束,因为当收获期结束,庄稼收割时,高兴和欢呼是一种习俗;但在此处,它表示哀叹,因为经上说它临到。“雅谢,就是西比玛的葡萄树”和“希实本、以利亚利”表示为了支持世俗的爱而解释圣言的外在教会的人;因为这些地方已经给流便和迦得支派为产业,他们因住在约旦河之外而代表外在教会。“西比玛的葡萄树”表示他们的教会;这一章还描述了当主降临,并完成审判时,他们的毁灭。

耶利米书:

收割期已过,秋天结束,我们还未得救;因我女儿的损伤,我也受了损伤。(耶利米书8:20, 21)

此处“收割”也表示教会的最后状态。“因损伤,我也受了损伤”表示悲伤,因为不再有任何良善和真理,“女儿”表示对真理的情感,因而表示教会,因为这情感属于教会,教会也来自它。

以赛亚书:

收割的时候,站立的谷物被收割,他的手臂割取穗子;其间所剩下的落穗,必像橄榄树的抖落,在枝梢上只剩三个果子,在结果子的树枝上只剩四五个果子。当那日,你要使你栽种的生长,早晨使你的种子开花;在拥有、极其伤痛的日子,收获只有一小堆。(以赛亚书17:5, 6, 11)

这一章论述的主题是教会所拥有的真理和良善的知识,以及它们的毁灭。这一章所论述的“大马士革”,以及“亚罗珥”表示这些知识在那里。“其间所剩下的落穗,必像橄榄树的抖落,在枝梢上只剩三个果子,在结果子的树枝上只剩四五个果子”描述了它们的毁灭;“在拥有的日子,收获只有一小堆”,也就是说,最多只有一小堆;故经上补充说:“极其伤痛。”这清楚表明,“收割”在此表示教会的最后状态。“早晨”也表示这种状态,因为当教会的最后状态即将来临时,对那些将要属于新教会的人来说,这是早晨,而对那些属于旧教会的人来说,这是晚上和夜间。这就是此处“早晨”的意思,这一点从这一章最后一节经文明显看出来,在那里,经上说:

看哪,晚上有惊吓;未到早晨它就没有了。(以赛亚书17:14)

“惊吓”表示毁灭。

约珥书:

农夫羞愧,修理葡萄树的为小麦大麦哀号,因为田间的庄稼都灭绝了。(约珥书1:11)

“田间的庄稼都灭绝了”在此是指教会在良善和真理方面的毁灭;“农夫”是指那些处于教会良善的人,“修理葡萄树的”是指那些处于教会真理的人;“小麦大麦”是指良善本身和真理本身;“他们羞愧、哀号”表示因毁灭而悲伤。

911c.“收割”(harvest,或庄稼、收成等)之所以表示教会的最后状态,是因为五谷,也就是庄稼,表示教会的良善和来自良善的真理,“田”表示教会本身。前面许多地方说明,用于属世滋养的一切,如小麦、大麦、油、酒等等,都表示诸如用于属灵滋养的那类事物;用于属灵滋养的事物一般与良善和真理,以及它们的知识有关,因而与教义和遵照这些知识的生活有关。因此,耶利米书上说:

从远方而来的一个民族必吃尽你的庄稼和粮食,吃尽你的儿女,吃尽你的羊群和牛群,吃尽你的葡萄树和无花果树;又必用剑毁坏你所倚靠的坚固城。(耶利米书5:17)

“从远方而来的一个民族”表示进行摧毁的邪恶之虚假;“从远方”表示远离良善和真理。“庄稼和粮食”表示用来滋养的教会的真理和良善;“儿女”表示产生的真理和良善;“羊群和牛群”表示良善和真理,无论属灵的还是属世的;“葡萄树和无花果树”表示内在属灵教会和外在属世教会;“他们所倚靠的坚固城”表示来自自我聪明的教义;“用剑毁坏”表示被邪恶之虚假摧毁。

由于“庄稼”(harvest)表示属灵地滋养人的一切事物,这些事物都与教义真理和生活良善有关,所以“庄稼”表示教会,无论总体还是具体;福音书中的这些话表示总体上的教会:

耶稣对门徒说,要收的庄稼多,作工的人少;所以,你们当求庄稼的主打发工人出去收祂的庄稼。(马太福音9:37, 38; 路加福音10:2)

“庄稼”在此表示主将要在其中建立教会的所有人,因而也表示总体上的教会;“作工的或工人”表示所有将从主那里进行教导的人。

同样在约翰福音:

耶稣对门徒说,你们不是说,还有四个月才到收割的时候吗?看哪,我告诉你们,举目看田地,庄稼已经发白,可以收割了。收割的人得到报酬,收集果实归永生了。俗语说得好,一人撒种,另一人收割。我派你们去收割你们所没有劳苦的;别人劳苦了,你们却进来享受他们劳苦的成果。(约翰福音4:35–38)

主所说的这些话论及祂即将建立的一个新教会。“举目看田地,庄稼已经发白,可以收割了”表示现在新教会的建立即将来临。“收割”表示教导那些将要属于新教会的人;主在别处说“收集,收在仓里”也一样。“一人撒种,另一人收割。我派你们去收割你们所没有劳苦的;别人劳苦了,你们却进来享受他们劳苦的成果”表示教导,也就是收集和收割的,不是他们自己,而是主,因为主通过天使,也就是通过来自圣言的神性真理来预备接受那些被门徒转化归向教会的人。

马可福音中的“庄稼”也描述了来自主、在具体的个人里面和在总体的人们中间的教会的增长:

耶稣说,神的国,如同人把种撒在地上,然后睡觉,黑夜白日起来,这种就发芽渐长,那人却不晓得如何这样。因为地生自己的果实,先发苗,后长穗,再后穗上结成饱满的谷子。但当果实产生时,他立刻伸出镰刀,因为庄稼已经预备好了。(马可福音4:26–29)

“神的国”表示主在天上和地上的教会;这些话描述了它在所有从主那里,而不是从自我那里接受真理和良善的人里面的植入;其中每个细节都对应于属灵事物,并表示它们;如“如同人把种撒在地上,然后睡觉,黑夜白日起来,这种就发芽渐长,那人却不晓得如何这样”;因为“种”表示神性真理,“把种撒在地上”表示人的作为;“黑夜白日起来”,最终“伸出镰刀”表示在每个状态下。其余的表示主的作为;“庄稼”表示教会的植入,无论具体还是总体。要知道,尽管主作成一切事,人凭自己作不成任何事,但主仍愿意人在临到他感知的一切事上貌似凭自己作工。因为没有人貌似凭自己的合作,就不可能有对真理和良善的接受,因而不可能有植入和重生。事实上,意愿是主给人的礼物;由于在人看来,这礼物似乎来自他自己,所以主恩准他貌似凭自己意愿。

这就是“收割”(harvest,或庄稼、收成等)的含义,所以有两个节日在以色列人中间设立,其中一个被称为七七节,也就是收割初熟果子的节日;另一个被称为住棚节,也就是收割大地果实的节日。在这两个节日中,前者表示真理在良善中的植入,后者表示良善的产出,因而表示重生。但在此之前的无酵饼节或逾越节,表示从邪恶之虚假中释放出来,这也是重生的第一件事。


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