444a.“利未支派中受印的有一万二千”表示善行。这从“利未”和利未支派代表、因而表示什么清楚可知，“利未”和利未支派是指称为对邻之仁的属灵之爱。“利未支派”在此表示善行，是因为属灵之爱或仁爱在于行善，也就是善行。就本身而言，仁爱本身就是对真理和良善的情感，哪里有这种情感，哪里就有遵行真理和良善的生活，因为没有遵行赋予情感的真理和良善的生活，情感是不存在的。即便这种情感被视为可能并存在，它也是属世的，不是一种属灵情感。这两种情感的不同之处在于：属世情感以自我和世界为目的。因此，那时打动人的真理和良善是为他自己的名声而被爱的，以便获得荣誉和财富；在这种情况下，他照他所学的教义所过的生活只是为了表现而从自我那里披上的，因而是一种伪装的生活，内在是伪善。而属灵情感以主、天堂和永生为目的，在真理和良善中关注这些；因此，它属灵地热爱真理和良善。当一个人拥有这种情感时，他就喜欢思想并意愿这些真理和良善，因而喜欢照它们生活。照真理和良善生活就是圣言中“做或行为”所表示的，圣言经常提到的“行为”和“作为”就表示生活本身。因此，这些就是在犹太人中间的教会里，“利未”和利未支派所代表并表示的。

由于这种情感是教会的本质，所以利未支派被任命为祭司；这也是为何利未的杖在会幕中开花，结了熟杏；又为何利未支派没有像其它支派那样得到产业，而是在它们中的每一个当中都有产业。众所周知，利未支派被任命为祭司；因为不仅亚伦被立为大祭司，连继他之后他的儿子们也被立为大祭司，为了服事，所有利未人都被交给他们。摩西和亚伦就属于利未支派(可参看出埃及记6:20; 民数记18:2)；在摩西五经，利未人被立为服事亚伦和他儿子的：利未支派被派作祭司，在会幕前守尽全会众的职守，来办理帐幕的事务。利未人给了亚伦，被接受以代替一切头生的；关于他们的服事和职责(民数记3:1–51)。

祭司职分给了利未支派，是因为它代表、因而表示爱与仁。爱与仁是对良善与真理的属灵情感；因为情感论及在其延续中的爱，情感是爱的延续。这也是圣言中祭司职分及其服事所表示的；事实上，这情感是教会的本质，因为哪里有它，哪里就有教会，哪里没有它，哪里就没有教会。对良善与真理的情感是人的真正属灵生命，当人受良善和真理影响时，他在其生命上就处于良善和真理，他的思维本身只是一种不同形式的情感，因为一个人从情感中获得凡他所思想的；没有情感，没有人能思考。这就是为何利未支派被任命为祭司。在以西结书，同样的话论及利未人，那里论述了一个新地，一个新城和一个新殿(以西结书40:46; 43:19; 44:15; 48:11–12)。

由于利未支派代表、因而表示行为中的仁爱，因而代表并表示仁之良善，也就是善行，所以：

上面写有亚伦名字的利未的杖当放在会幕里法柜前时，便开了花，结了熟杏。(民数记17:2–11)

“杏”表示仁爱的良善，人里面的教会的一切事物都靠这些良善兴旺，因为当他拥有仁爱的良善时，就拥有了聪明和信，那时人处于对理解他从圣言所知道的东西的情感，以及照着他所知道的去做的意愿。由于仁之良善必须在教会的一切事物中，以便教会可以在它们里面，还由于对良善和真理的情感本身，也就是仁爱，就是那将理解力和教导赋予所有人的，所以利未支派不仅被任命为祭司，而且份额和产业不像赋予其它支派那样赋予利未支派，而是都在它们当中，这从摩西五经(民数记35:1–35; 约书亚记21:1–45)明显看出来。因此，在摩西五经，经上说：

所以利未人在他弟兄中无份无业；耶和华自己就是他的产业。(申命记10:9)

由于如我们所说的，每个人都照着他里面对良善和真理的情感而获得知识、聪明和智慧，所以在摩西五经，经上说：

耶和华神拣选了利未子孙来事奉祂，奉祂的名祝福，并且一切争讼和一切殴打都要凭他们的口。(申命记21:5)

这些话在灵义上表示对良善和真理的情感，也就是仁爱，对主的事奉，并教导那些属于教会和敬拜的事物，区分虚假和真理，邪恶和良善；因为“利未的子孙”在灵义上表示对良善与真理的情感，也就是仁爱。由此可见，利未支派被选作祭司职分，在所有支派当中都有一份产业，不是因为这个支派比其它支派更好，而是因为它代表行为中的仁爱和善行，也就是人里面的一切良善和真理的结果。

444b.在圣言中，“利未支派”表示仁爱的良善，也就是善行，这一点也可从以下经文清楚看出来。耶利米书：

在那些日子、那时候，我必使大卫公义的枝子长起来；他必在地上施行公平和公义。在那些日子，犹大必得救，以色列必安然居住；这就是他要被称呼的名字，耶和华我们的义。必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人，也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人。你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约，我与我仆人大卫所立的约也必废弃，使他没有一个儿子在他的宝座上为王；并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃。正如天上的万象不能数算，海沙不能斗量，我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来。(耶利米书33:15–18, 20–22)

此处论述的主题是主的降临，祂是大卫的“枝子”，被称为“耶和华我们的义”。“那时犹大必得救，以色列必安然居住”表示那时，那些处于对主之爱的人会得救；“以色列必安然居住”表示那些处于对邻之仁的人不会被邪恶和虚假侵扰；“必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人”表示那时，从主发出的神性真理将在教会不断掌权；“也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人”表示那时将有不断出于爱与仁之良善、出于信之真理的敬拜；“利未人”表示那些处于这种敬拜的人；“燔祭”表示出于爱之良善的敬拜，“素祭”表示出于对邻之仁的良善的敬拜；“献祭”表示出于信之真理的敬拜。

“你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约”表示如果他们不遵守这两样事物，即实现与主的结合的爱与仁；“约”表示结合；“白日的约”表示藉着爱的结合，“黑夜的约”表示藉着信的结合；“我与我仆人大卫所立的约也必废弃，使他没有一个儿子在他的宝座上为王；并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃”表示那时他们既没有神性真理，也没有神性良善；“利未人，祭司，事奉的人”是指那些处于对主之爱的良善，和由此而来的敬拜之人；“正如天上的万象不能数算，海沙不能斗量”表示属灵人和属世人中的真理和良善的知识；“天上的万象”表示属灵人中的这些知识，“海沙”表示属世人中的这些知识；“我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来”表示在那些拥有与主的结合之人里面，神性真理的增多和神性良善的结实；“祭司利未人”在此和在别处一样，表示那些处于爱与仁之良善的人，在抽象意义上表示这良善本身。

玛拉基书：

看哪，我要差遣我的使者，祂必在我前面预备道路；你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿。因为祂如炼金之人的火，如漂布之人的碱；祂必坐着熬炼和洁净银子，必洁净利未人，炼净他们像金银一样，他们就凭公义献供物给耶和华。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛一个时代的日子和往昔之年。(玛拉基书3:1–4)

这些事在灵义上的含义，可参看前面的解释(AE 242d, 433b节)；那里说明，“利未人”表示所有处于仁之良善，由此处于信之良善的人。所论述的主题是将要降临的主；耶和华，主，所要降临的“祂的殿”表示祂的神性人身；“祂必熬炼和洁净利未人”表示祂会洁净那些处于仁之良善，由此处于信之良善的人。显然，所指的不是利未人，因为经上说“那时祂必熬炼和洁净利未人”、“那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳”。众所周知，主并没有熬炼和洁净利未人，犹大和耶路撒冷所献的供物也不蒙主悦纳，因为他们完全反对主，并且那时藉由祭物和供物的敬拜已经废除了。因为“犹大”在此表示所有处于对主之爱的良善之人，“耶路撒冷”表示处于教义之真理的教会(参看AE 433节)。

摩西五经：

摩西论利未说，你的土明和乌陵都给了你的圣人，你在玛撒曾试验他，在米利巴水与他争论；他对自己的父母说，我未曾看见他；他的弟兄，他不承认，他的儿子，他也不认识；因为他们要遵行你的话，谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各，将你的律法教导以色列；他们要把香放在你鼻孔，把全燔祭献在你的坛上，悦纳他手里所办的事；那些起来攻击他和恨恶他的人，愿你刺透他们的腰，使他们不再起来。(申命记33:8–11)

这些话出现在摩西对以色列儿子的祝福中，这祝福论述了圣言，因为摩西在代表意义上表示圣言。“土明和乌陵”表示从神性良善闪耀出来的神性真理，因而表示圣言；“利未”在此表示对真理的属灵情感；他们在玛撒和米利巴水曾试验的“圣人”表示神性真理方面的主，因为试探发生所在的“磐石”表示主，来自这磐石的“水”表示神性真理；“他对父母说，我未曾看见他”中的“父母”表示以色列教会，该教会不承认主；教会因良善被称为“父”，因真理被称为“母”；他不承认的“弟兄”和不认识的“儿子”表示教会的良善和真理，该教会没有这些良善和真理，“弟兄”表示良善，“儿子”表示真理。

但由于“利未人”表示教会的良善和真理，一般表示对真理和良善的属灵情感，所以经上论到他们说“他们要遵行你的话，谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各，将你的律法教导以色列”，这些话表示那些处于对真理的属灵情感的人照圣言行动，或说实行圣言，并教导教会的良善和真理；事实上，正是对真理的属灵情感实行并教导，因为主流入这种情感，并在人里面实行良善、教导真理。“圣言”在此表示神性真理，“遵行它”表示实行它；“约”表示通过它而与主的结合；“典章”表示来自圣言的教义真理；“律法”表示真理之良善；“雅各和以色列”表示教会；“把香放在鼻孔”表示出于教义真理的敬拜，“把全燔祭献在坛上”表示出于爱之良善的敬拜。“刺透他们的腰，使他们不再起来”表示真理驱散虚假；“刺透恨恶他的人的腰，使他们不再起来”表示对邪恶的驱散。这些话论及利未，是因为神性真理，也就是圣言，只能在那些处于对真理的属灵情感的人里面。对真理的属灵情感在于热爱真理本身，敬重它胜过世上的一切好处，因为人通过它拥有永生，永生只有通过真理，因而通过圣言才能被植入人，主通过圣言教导真理。主在马太福音如此描述对真理的属灵情感，也就是爱真理胜过世上的一切好处：

天国又好比一个人，就是一个寻找好珍珠的商人；发现一颗极贵重的珍珠时，就去变卖他所有的一切，买了它。(马太福音13:45–46)

“珍珠”表示真理。人只有通过从主而来的来自良善的真理才能拥有永生(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，24e节)。

“利未”表示爱与仁，这一点从他母亲利亚生他时所说的话明显看出来，这些话如下：

利亚又怀孕生子，说，这次我丈夫(vir)必与我联合，因为我给他生了三个儿子；于是给他起名叫利未。(创世记29:34)

“利亚又怀孕生子”表示属灵的怀孕和生产；“说，这次我丈夫(vir)必与我联合”表示属灵之爱，也就是仁爱，结合通过它实现；“因为我给他生了三个儿子”表示连续或相继之物；“于是给他起名叫利未”表示藉着爱的结合及其品质。关于对这些事进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(3873–3877节)。“利未”表示联合，“联合”表示藉着属灵之爱的结合。利亚相继所生的这三个儿子，即“流便、西缅和利未”，表示在系列中的教会的主要和初始要素，即理解力中的真理，意愿中的真理和行为中的真理，与主的三个门徒，即彼得，雅各和约翰是一样的。因为“彼得”表示理解力中的真理，“雅各”表示意愿中的真理，“约翰”表示行为中的真理，也就是生活的良善或仁之良善。在原文，利未表示一种联合，联合表示藉着爱与仁的结合。这就是“联合”的含义(参看《属天的奥秘》，3875节)。

“利未”在至高意义上表示爱与怜悯方面的主，这一点明显可见于玛拉基书：

你们就知道我传这诫命给你们，使我与利未立约。我曾与他立生命和平安的约；我将这两样赐给存敬畏的他，他就敬畏我，因此因我的名就惊惶。真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻；他以平安和正直与我同行，使多人回转离开罪孽。祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。但你却偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约。(玛拉基书2:4–9)

此处“利未”在至高意义上表示在其神性人身方面的主，因为经上论到利未说“真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻”、“祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者”；因此，“利未的约”表示藉着爱和仁而与主的结合；“生命和平安的约”表示这结合；也论及主的“敬畏”表示爱。“祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法”表示教义的一切真理都来自主，并在那些处于对主之爱的人中间。他由于主在圣言中并通过圣言所教导的神性真理而被称为“耶和华的使者”；“他们偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约”表示以色列人当中的教会败坏圣言的真理和由此而来的生活良善，从而摧毁了与主的结合；“道”表示教义的真理，“律法”表示教义的良善，“利未的约”表示与主的结合。由此可见，利未和利未支派在代表意义上表示什么，即表示仁之良善，也就是生活的良善，以及对良善和真理的属灵情感，在至高意义上表示在属灵之爱方面的主。

444c.由于圣言中的大多数事物都有反面意义，所以“利未”和利未支派也有反面意义；“利未”在反面意义上表示虚假之邪恶，也就是仁之良善的对立面，也表示没有仁爱的生活，因而表示对邻之仁的缺乏。在父亲以色列对他儿子的预言中，“利未”就表示这一点：

西缅和利未是弟兄，他们的剑是强暴的器械；愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络；因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒；他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

对这些话的解释，可参看前文(443b节)，那里论述了“西缅”。

再者，在主关于被强盗打伤之人的那个比喻中，“利未”就具有这种反面意义；此处会解释这个比喻，因为它论述了对邻之仁，还因为在那里，主从头到尾都在通过迄今为止不为人知的对应说话。路加福音：

律法师想证明自己有理，就对耶稣说，谁是我的邻舍呢？耶稣便接着说，有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗当中，他们剥去他的衣裳，把他打个半死，丢下他走了。偶然有一个祭司从那条路下来，看见他就从另一边过去了。又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。但有一个撒玛利亚人行路来到他那里，看见他，就动了慈心，上前包扎他的伤口，倒上油和酒，然后扶他骑上自己的牲口，带他到店里去照顾他。第二天离开的时候，他拿出二钱银子来交给店主，对他说，请你照顾他，不论余外花费多少，我回来的时候必还给你。那么，你认为这三个人中哪一个是落在强盗中那人的邻舍呢？他说，那怜悯他的。耶稣对他说，你去，照样做吧。(路加福音10:29–37)

这些话所论述的主题是对邻之仁和善行，仁爱通过善行而在自己的结果和完全中。此处“耶路撒冷”表示有真教义的教会，“耶利哥”表示有真理和良善的知识的教会；所以“祭司”表示那些没有对主之爱的人，“利未人”表示那些没有对邻之仁的人，这是那时那些在耶路撒冷的人的特征；但“撒玛利亚人”表示处于仁之良善的外邦人或各民族；“从耶路撒冷下耶利哥去的人”表示那些愿意在教会的真理和知识上接受教导的人；他所落入其中的“强盗”表示那时在败坏的教会，如那时的犹太教会中的人；“他们剥去他的衣裳，把他打个半死，丢下他走了”表示他们剥夺了他的真理，向他灌输虚假，在属灵生命上将他伤害到几乎没有任何属灵生命存留的地步；在圣言中，“剥”表示剥夺真理，“打”表示通过虚假伤害心智和属灵生命，“半死”表示直到几乎丧失属灵生命；“动了慈心”表示来自里面的怜悯与仁爱，因为怜悯与仁爱形成一体；“包扎伤口，倒上油和酒”表示通过在爱之良善和信之真理上教导他而提供一种补救办法来对抗伤害他生命的虚假；在圣言中，“油”表示爱之良善，“酒”表示信之良善和真理；“扶他骑上自己的牲口”表示照着他的理解力，“牲口”在此和“马”具有相同的含义，都表示理解力；“带他到店里去照顾他”表示把他带到那些在良善和真理的知识上接受更好教导的人那里，“店”是指买到饮食的地方，这些饮食表示良善和真理的知识，因而表示通过教导所给予的属灵营养；“第二天离开的时候，他拿出二钱银子，对他说，请你照顾他，不论余外花费多少，我回来的时候必还给你”表示照着一个人的能力和力量做仁爱的一切事。由此可见，“利未”、“利未支派”和“利未人”表示在两种意义上分别表示什么。关于“利未”和以他命名的支派代表、因而表示什么，详情可参看《属天的奥秘》(3875–3877, 4497, 4502—4503, 6352, 10017节)。

850a.“看哪，羔羊站在锡安山上”表示为了将善人和恶人分离，也为了施行审判，主在天堂和教会的同在。这从“羔羊”、“站”和“锡安山”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 297, 314, 343, 460, 482节)；“站”是指同在并结合(对此，我们稍后会提到)；“锡安山”是指天堂和教会，就是主通过祂的神性真理掌权作王的地方，这可从圣言中提到“锡安山”的经文明显看出来。不过，首先要说一说主为了将善人和恶人分离，并施行审判而在天堂和教会的同在。主在整个天堂和整个教会的同在是永恒的；因为天堂不是凭那里天使的自我而为天堂的，教会也不是凭教会里的人的自我而为一个教会的，都是凭他们里面主的神性。事实上，天使的自我不能构成天堂，人的自我也不能构成教会，因为天使和人的自我都不是良善。因此，正是从主发出的神性按着他们的接受而构成与每个人同在的具体的天堂和教会，进而构成与有天堂和教会存在于其中的所有人同在的总体上的天堂和教会。由此明显可知，对所有在天堂和教会里的人来说，主的同在是永恒的；但这是一种平安、宁静、保存和维持的同在，天地万物都靠着这种同在而不断保持秩序和联系，并变成这种秩序；地狱也是如此。但此处“站在锡安山”所指的同在是主的非同寻常的活跃同在，以便祂的神性可以通过天堂流入较低部分，使得那里的善人与恶人分离，恶人则从他们为自己所形成的类似天堂的地方被扔下去。不过，前面论述了主与天堂的这种同在和结合，以及祂由此进入较低部分或下面的部分以施行审判的流注(AE 413a, 418a, 419a, 426, 489, 493, 702, 704节)。这种同在也是别处当论及主时，“站”所表示的(如以赛亚书3:13)。由此可见，“看哪，羔羊站在锡安山上”表示为了将善人和恶人分离，也为了施行审判，主在天堂和教会的同在。

“锡安山”表示天堂和教会，就是主通过祂的神性真理掌权作王的地方，因为锡安是大卫建的一座城，后来大卫就住在锡安，故锡安被称为“大卫的城”；由于“大卫”代表主的王权，也就是神性真理方面的主，所以在圣言中，“锡安”表示天堂和教会，就是主通过祂的神性真理掌权作王的地方。也正是由于这个原因，存放律法的耶和华的约柜被大卫抬进这城；因为这律法从广泛意义上说，表示从主发出的神性真理。由于同样的原因，位于锡安山下的耶路撒冷表示教义方面的教会；因为教会的一切教义都来自从主发出的神性真理，因而来自圣言。这城建在一座山上，因为那时，山因其高而代表天堂，因而在圣言中也表示天堂。这种代表、因而表示的原因是，第三层级的天使所在的最高天堂看上去在其它天堂之上的高处，在其他人眼前就像山；由于最高天堂看上去就像山，上面的天使处于对主之爱，所以在圣言中，“山”，尤其“锡安山”表示对主之爱。“山”表示爱(参看AE 405, 510节)。

“锡安”表示主通过祂的神性真理掌权作王所在的天堂和教会，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

我已膏我的君王在锡安我的圣山上了。我要传圣旨。耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。我要将列族赐你作产业，将地极归你所有。当亲吻儿子，免得祂发怒，你们就在路上灭亡，因为祂的怒气快要发作。凡投靠祂的，都是有福的。(诗篇2:6–8, 12)

这些话明显不是论及大卫，而是论及主，因为经上说“你是我的儿子，我今日生你。我要将列族赐你作产业，将地极归你所有”，又说“当亲吻儿子，免得祂发怒，你们就在路上灭亡；凡投靠祂的，都是有福的。”这些话没有一句能论及大卫。因此，“膏君王在锡安圣山上”表示主通过神性真理在天堂和教会的统治。至于当论及主时，“膏”和“受膏”表示什么，可参看前文(AE 375d,e节)。“王”表示神性真理方面的主，“锡安”表示天堂和教会，“传圣旨”表示祂的降临；“你是我的儿子，我今日生你”表示神性人身，也就是神的儿子；“我要将列族赐你作产业，将地极归你所有”表示祂拥有天上地上的一切权柄；“当亲吻儿子，免得祂发怒，你们就在路上灭亡”表示为了得救，必须通过爱与祂结合。“祂的怒气快要发作”表示祂所施行的最后审判；“凡投靠祂的，都是有福的”表示那时，那些信祂的人将得救。这一切清楚表明，“锡安”表示天堂和教会，就是主通过神性真理掌权作王的地方。

撒迦利亚书：

锡安的女子哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的女子哪，应当欢呼；看哪，你的王必来到你这里；祂是公义的，并且有救恩，谦和地骑着驴驹，就是驴崽子。(撒迦利亚书9:9)

这些话论及主，以及祂在天上和地上的国度，这国度由“锡安”和“耶路撒冷”来表示，这一点明显可见于福音书；在那里，当这些事得到应验时，经上如此讲述它们：

耶稣打发两个门徒，叫他们把驴和驴驹牵到祂这里来。这事成就，是要应验先知所说的话，说，你要告诉锡安的女子，看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹。(马太福音21:1, 2, 4, 5; 约翰福音12:14, 15)

“骑着驴和驴驹”是王权的标志，或说君王的特权；因此，当主进耶路撒冷时，祂就以这种方式骑着，因而被大声呼喊的百姓或群众称为王，他们把棕树枝和衣服铺在祂面前的路上(马太福音21:7–9；可参看AE 31b节)；由于主作为王如此进入耶路撒冷，所以很明显，“锡安”表示天堂和教会，主在其中通过祂的神性真理掌权作王。犹大和以色列的列王代表神性真理方面的主，因此“王”表示那些从主处于来自良善的真理之人(可参看AE 31, 553, 625节)；在圣言中，大卫尤其代表王权，也就是神性真理方面的主(AE 205节)。

850b.以赛亚书：

报好信息的锡安哪，要登高山；报好信息的耶路撒冷啊，要极力扬声；扬声不要惧怕；对犹大的城邑说，看哪，你们的神！看哪，主耶和华必以力量来到。(以赛亚书40:9, 10)

由于这些话论及主及其国度，该国度由“锡安”和“耶路撒冷”来表示，所以经上说：“锡安和耶路撒冷要报好信息。”锡安出于爱之良善来报好信息，耶路撒冷出于教义真理来报好信息。“登高山”表示出于爱之良善报好信息；“极力扬声”表示出于教义真理报好信息；“犹大的城邑”表示整体上或整个范围内的对主之爱和对邻之爱的教义。“看哪，你们的神！看哪，主耶和华必以力量来到”表示神性真理和神性良善方面的主，祂要来施行审判；因为在圣言中，主凭神性真理被称为“神”，凭神性良善被称为“耶和华”(Jehovah)，以及“主耶和华”(Lord Jehovih)；“以力量来到”是指施行审判，从而征服地狱。

弥迦书：

耶和华家的山必坚立于众山之顶，高举过于万岭；万民都要流归这山。必有许多民族前往，说，来吧，让我们登上耶和华的山，到雅各神的家，祂必将祂的道路指教我们，我们也要行祂的路；因为律法必出于锡安，耶和华的话必出于耶路撒冷。祂必在许多民族中施行审判，斥责远方的众多民族。耶和华要在锡安山作王，从今直到永远。你这羊群的塔楼哪，锡安女子的山冈哪，从前的国，就是耶路撒冷女子的国必回归于你。(弥迦书4:1–3, 7, 8)

谁都能看出，此处描述的是主及其国度在天上和地上的降临；因此，那时必坚立于众山之顶的“耶和华家的众山”表示祂的国度，也就是天堂和教会。由于“锡安”表示主将要通过祂的神性真理在其中掌权作王的天堂和教会，而“耶路撒冷”表示来自这神性真理的教义方面的天堂和教会，所以经上说：“律法必出于锡安，耶和华的话必出于耶路撒冷。”这段经文接下来的话描述了所有人从主那里所获得的教导。

以赛亚书：

锡安的居民哪，当呼喊欢唱，因为在你们中间的以色列的圣者是伟大的。(以赛亚书12:6)

同一先知书：

耶和华救赎的人必歌唱着回到锡安，永乐必归到他们的头上。(以赛亚书35:10)

西番雅书：

锡安的女子哪，应当欢唱；以色列啊，应当欢呼；耶路撒冷的女子啊，应当满心欢喜快乐；耶和华已经除去对你的审判，推翻你的仇敌。耶和华在你中间。(西番雅书3:14, 15)

撒迦利亚书：

锡安的女子啊，应当欢唱快乐；因为看哪，我来要住在你中间；在那日，必有许多民族归附耶和华；我要住在人里面。(撒迦利亚书2:10, 11)

同一先知书：

我要回到锡安，住在耶路撒冷中间；耶路撒冷由此必称为真理的城, 耶和华的山必称为圣山。(撒迦利亚书8:3)

诗篇：

谁要在锡安赐下以色列的救恩？耶和华带回祂被掳的子民时，雅各要快乐，以色列要欢喜。(诗篇14:7; 53:6)

以赛亚书：

主耶和华要在锡安放一块试验过的石头作为根基，是稳固根基、宝贵的房角石；相信的人必不着急。我必以公平为准绳，以公义为线砣；你们与死亡所立的约必然废掉，你们与地狱所造的异象必站立不住。(以赛亚书28:16–18)

同一先知书：

到那日，礼物必奉给万军之耶和华，一个被分裂掠夺的人民，从一个可怕的人民……奉到锡安山，万军之耶和华立名的地方。(以赛亚书18:7)

又：

我使我的公义临近，它已不远。我的救恩必不迟延；我要为以色列我的荣耀，在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)

又：

必有一位救赎主来到锡安。(以赛亚书59:20)

这些经文论述了主的降临，以及祂在天上和地上的国度，由于“锡安和耶路撒冷”表示该国度，所以经上说他们必来到这里，耶和华，以色列的圣者、以色列的王必住在那里；“耶和华，以色列的圣者和王”是指神性真理方面的主。这清楚表明，“锡安”表示天堂和教会，主在其中通过神性真理掌权作王，“耶路撒冷”表示来自这神性真理的教义方面的天堂和教会。谁看不出，列族必被带回所到，并且主必居住的锡安和耶路撒冷不是指犹太民族所在的锡安和耶路撒冷？

850c.从以下经文也可以明显看出，“锡安”表示天堂和教会，主在其中通过神性真理掌权作王。以赛亚书：

锡安必因公平而蒙救赎，她那些被带回的人必因公义而蒙救赎。(以赛亚书1:27)

同一先知书：

剩在锡安、留在耶路撒冷的，就是凡录在耶路撒冷的生命册上的，必归祂称为圣。耶和华必在锡安山的一切居所和她的会众以上，白天创造云，黑夜创造火焰的烟和光亮。(以赛亚书4:3, 5)

又：

万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷掌权；在祂的长老面前，必成为荣耀。(以赛亚书24:23)

又：

那有火炉在锡安、有烤炉在耶路撒冷的耶和华。(以赛亚书31:9)

又：

耶和华被尊崇，因祂居在高处；祂以公平公义充满锡安。你要看锡安我们守制定节期的城；你的眼必见耶路撒冷为安静的居所，为不挪移的帐幕。(以赛亚书33:5, 20)

又：

锡安的处女藐视你、嗤笑你；耶路撒冷的女子向你摇头，因你亵渎、辱骂以色列的圣者。(以赛亚书37:22, 23)

诗篇：

好叫我在锡安女子的城门述说你一切可称颂的事。(诗篇9:14)

又：

北方的两边，大君王的城；神因她的街道为人所知。(诗篇48:2, 3)

又：

你们当周游锡安，四围环绕她，数点塔楼，把心放在城廓上，标注她的宫殿，为要传说到后代，这神永永远远为我们的神；祂必引导我们。(诗篇48:11–14)

又：

在撒冷有神的帐幕，在锡安有祂的居所。(诗篇76:2)

又：

主拣选犹大支派，祂所喜爱的锡安山。(诗篇78:68)

又：

耶和华爱锡安的城门，胜于爱雅各一切的住处。神的城啊，有荣耀的事乃指着你说的；当耶和华描述万民的时候，祂要点出这一个生在那里。我所有的泉源都在你里面。(诗篇87:2, 3, 6, 7)

又：

当耶和华将锡安被掳的人带回的时候，我们满口喜笑、满舌歌唱。(诗篇126:1, 2)

又：

耶和华必从锡安赐福给你，使你尽你一生的日子可以看见耶路撒冷的好处；使你可以看见你儿子的儿子，看见平安归于以色列。(诗篇128:5, 6)

又：

耶和华拣选了锡安，愿意把它当作自己的座位；这是我永远安息之所，我要住在这里，因为我中意它。(诗篇132:13, 14)

又：

耶和华必从锡安赐福给你。(诗篇134:3)

又：

从锡安来的耶和华，就是住在耶路撒冷的，是应当受祝福的。(诗篇135:21)

又：

耶和华要作王，直到永远，锡安哪，你的神要作王，直到代代。(诗篇146:10)

又：

愿锡安的儿子因他们的王快乐；愿他们跳舞赞美他的名，愿他们击鼓弹琴歌颂他。(诗篇149:2, 3)

引用关于锡安的这些经文，是为了让每个人都能看到，在圣言中，“锡安”不是指锡安，而是指天堂和教会，就是主通过祂的神性真理掌权作王的地方。这些经文大多也预言了主，说祂来的时候，必爱锡安，并永远住在那里；然而，祂不爱这城，也不爱耶路撒冷，这从祂所说关于它们的话明显看出来；祂爱的是天堂和教会，祂在那里通过祂的神性真理被接受。这就是为何锡安被称为“祂的安息之所”、“祂的居所或住处”、“耶和华的山”、“神的城”、“大君王的城”、“真理的城”，经上说祂的国必在那里，直到永远，直到一个时代，直到代代；这些话绝没有一句能论及大卫的锡安，或理解成它的。

850d.由于主降世施行审判，由此将地狱和天堂里的一切都纳入秩序，并且审判是通过神性真理(这神性真理照着接受使人变得属灵)、照着它的律法，也就是圣言中的神性诫命而实现的，一切审判都发生在灵界，所以主取得人身，在世时使这人身变成神性真理，以便祂可以施行审判，如前所述。主使祂的人身成为神性真理，这就是约翰福音中这些话的意思：

圣言与神同在，圣言就是神，万物都是藉着它造的，世界也是藉着它造的。(约翰福音1:1等)

“圣言”是指神性真理。主在其人身方面也成为神性真理，这一点明确表述如下：

圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理。(约翰福音1:14)

主常在福音书中所自称的“人子”也是指神性真理方面的主；论到祂，祂也说：“祂要施行审判。”由于主通过祂的神性真理施行审判，而“锡安”表示天堂和教会，主在其中通过祂的神性真理掌权作王，所以在论述最后审判之前，善人与恶人的分离的启示录14章，经上说“羔羊被看见站在锡安山上”，这句话表示为了将善人和恶人分离，也为了施行审判，主在天堂和教会的同在，如前所述。

由于在圣言的其它地方，“锡安山”具有相同的含义，所以经上说，主要从锡安山为教会与邪恶争战，并摧毁它们；如以下经文。以赛亚书：

万军之耶和华必降临在锡安的山和冈陵上争战。(以赛亚书31:4)

这句话也论述了主的降临和对信徒的救赎或释放；因此，“在锡安的山和冈陵上争战”表示通过神性真理施行审判；之所以通过神性真理施行审判，是因为所有人都照着他们对神性真理的接受而受审判；神性真理，或圣言和由此而来的教义教导生活，每个人都照着生活受审判。

诗篇：

耶和华要从圣所帮助你，从锡安坚固你。我们要因你的救恩歌唱，要奉我们神的名竖立我们的旌旗。现在我知道耶和华拯救祂的受膏者，必从祂的圣天上，用右手拯救的能力应答他。(诗篇20:2, 5, 6)

这些话也论及主，论及祂战胜地狱，通过这种方式拯救世人。“从祂的圣天上，用右手拯救的能力应答祂的受膏者”表示争战和胜利，“祂从锡安坚固我们”、“因祂的救恩歌唱”表示由此对信徒的拯救。

又：

耶和华必说，必从日出之地到日落之处呼召大地。从全美的锡安中，神必发光，我们的神要来。祂必呼唤上天下地，为要审判祂的人民。招聚我的圣徒到我这里来。(诗篇50:1–5)

这些话明显论述了从锡安，因而从主通过神性真理对所有人的审判。“祂必从日出之地到日落之处呼召大地”表示善人与恶人的分离。“祂必呼唤上天下地，为要审判人民”表示对所有人的审判。“招聚我的圣徒到我这里来”表示将善人聚集起来，并拯救他们。“从全美的锡安中，神必发光”表示神性真理，主因神性真理而处于祂的荣耀。

又：

耶和华对我主说，你坐在我的右手边，等我使你的仇敌作你的脚凳。耶和华必使你从锡安伸出力量的杖来；你要在你仇敌中间掌权。(诗篇110:1, 2)

主自己在马太福音(22:44)中的话清楚表明，这些话是指着主说。“坐在右手边”表示主的神性全能；“使他的仇敌作他的脚凳”表示对地狱的完全征服和它们的彻底降服；“从锡安伸出的力量的杖”表示全能所属的神性真理，“锡安”表示天堂，就是主通过神性真理掌权作王的地方。“你要在你仇敌中间掌权”表示祂通过神性真理对地狱的统治。全能只属于主，主通过祂的神性真理拥有这全能(可参看AE 726节)。真理从良善拥有一切能力，这良善和由此而来的真理来自主(也可参看AE 209, 338, 716, 776, 783节)。

以赛亚书：

锡安哪，醒来，醒来，披上你的力量；圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服。(以赛亚书52:1)

由于“锡安”表示天堂，就是主通过祂的神性真理掌权作王的地方，而神性真理拥有一切能力，所以经上说：“锡安哪，醒来，醒来，披上你的力量。”耶路撒冷所要穿上的“华美的衣服”表示由此而来的教义。

约珥书：

耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声，天地就震动。那时，你们就知道我是耶和华，住在锡安我的圣山，耶路撒冷成为神圣；陌生人不再从其中经过。(约珥书3:16, 17, 21)

阿摩司书：

耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声。(阿摩司书1:2)

“吼叫”和“狮子的吼叫”当论及耶和华时，表示通过神性真理及其能力保护天堂和教会、拯救其中之人的热烈热情，这是通过摧毁从地狱冒上来的邪恶和虚假实现的(参看AE 601a节)；由于“锡安”表示天堂，就是主通过神性真理掌权作王的地方，“耶路撒冷”表示由此而来的教义，所以清楚可知“耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声”表示什么。“你们就知道我是耶和华，住在锡安我的圣山”表示主在祂通过祂的神性真理掌权作王的地方，无论在天堂天使中间，还是在教会之人中间。“陌生人不再从其中经过”表示那里必没有邪恶之虚假，“陌生人”是指邪恶之虚假。

以赛亚书：

耶和华的报仇之日，为锡安争辩的报应之年。(以赛亚书34:8)

“耶和华的报仇之日，报应之年”表示最后的审判，以及对那些通过虚假和邪恶荒废教会的一切真理之人的定罪；这就是“为锡安争辩”的意思。诗篇：

耶和华在锡安为大，祂高于所有人民，是王的力量。(诗篇99:2, 4)

此处锡安凭神性真理而被称为“王的力量”，能力本身属于神性真理。

又：

耶和华啊，你必起来怜悯锡安，因现在是可怜她的时候，因所定的日期已经到了；因你的仆人渴慕它的石头，可怜它的尘土，列族要敬畏耶和华的名，地上的众王都敬畏你的荣耀，因为耶和华建造了锡安，在祂荣耀里显现。耶和华的名要传扬在锡安，赞美祂的话要传扬在耶路撒冷，就是在万民和列国聚集侍奉耶和华的时候。(诗篇102:13–16, 21, 22)

这些话论述了主的降临，以及祂对信徒的救赎。“可怜她的时候”和“所定的日期”表示祂的降临；仆人所渴慕的“石头”表示将要被恢复的真理和已经恢复的真理；接下来的话则描述了教会的建立，以及出于神性真理对主的敬拜。

圣言通篇都以锡安的荒废来描述犹太民族对教会的毁坏；因着这种毁坏，一切神性真理都被歪曲了。如以赛亚书：

你的圣城变为旷野；锡安变为旷野，耶路撒冷成为废墟。(以赛亚书64:10)

耶利米哀歌：

锡安的宝石好比纯金，现在何竟算为陶罐，就是窑匠之手的作品呢？(耶利米哀歌4:2–22; 以赛亚书3:16–26; 耶利米书6:2; 弥迦书3:10, 12; 以及别处)

许多地方都提到了“童女或处女”和“锡安的女子或女儿”，如以下经文：列王纪下19:21; 以赛亚书1:8; 3:16, 17; 4:4; 10:32; 16:1; 37:22; 52:2; 62:11; 耶利米书4:31; 6:2, 23; 耶利米哀歌1:6; 2:1,4, 8, 10, 13, 18; 4:22; 弥迦书1:13; 4:8, 10, 13; 西番雅书3:14; 撒迦利亚书2:10; 9:9; 诗篇9:15; 马太福音21:5; 约翰福音12:15; 以及别的地方。“锡安的女子或女儿”表示对神性真理的属灵情感，也就是为了真理而对真理的爱，为了永生的功用而对它的渴慕。由此明显可知，“羔羊被看到站在锡安山上”表示什么，即表示为了施行审判而将善人与恶人分离，这是接下来论述的主题。