444a.“利未支派中受印的有一万二千”表示善行。这从“利未”和利未支派代表、因而表示什么清楚可知，“利未”和利未支派是指称为对邻之仁的属灵之爱。“利未支派”在此表示善行，是因为属灵之爱或仁爱在于行善，也就是善行。就本身而言，仁爱本身就是对真理和良善的情感，哪里有这种情感，哪里就有遵行真理和良善的生活，因为没有遵行赋予情感的真理和良善的生活，情感是不存在的。即便这种情感被视为可能并存在，它也是属世的，不是一种属灵情感。这两种情感的不同之处在于：属世情感以自我和世界为目的。因此，那时打动人的真理和良善是为他自己的名声而被爱的，以便获得荣誉和财富；在这种情况下，他照他所学的教义所过的生活只是为了表现而从自我那里披上的，因而是一种伪装的生活，内在是伪善。而属灵情感以主、天堂和永生为目的，在真理和良善中关注这些；因此，它属灵地热爱真理和良善。当一个人拥有这种情感时，他就喜欢思想并意愿这些真理和良善，因而喜欢照它们生活。照真理和良善生活就是圣言中“做或行为”所表示的，圣言经常提到的“行为”和“作为”就表示生活本身。因此，这些就是在犹太人中间的教会里，“利未”和利未支派所代表并表示的。

由于这种情感是教会的本质，所以利未支派被任命为祭司；这也是为何利未的杖在会幕中开花，结了熟杏；又为何利未支派没有像其它支派那样得到产业，而是在它们中的每一个当中都有产业。众所周知，利未支派被任命为祭司；因为不仅亚伦被立为大祭司，连继他之后他的儿子们也被立为大祭司，为了服事，所有利未人都被交给他们。摩西和亚伦就属于利未支派(可参看出埃及记6:20; 民数记18:2)；在摩西五经，利未人被立为服事亚伦和他儿子的：利未支派被派作祭司，在会幕前守尽全会众的职守，来办理帐幕的事务。利未人给了亚伦，被接受以代替一切头生的；关于他们的服事和职责(民数记3:1–51)。

祭司职分给了利未支派，是因为它代表、因而表示爱与仁。爱与仁是对良善与真理的属灵情感；因为情感论及在其延续中的爱，情感是爱的延续。这也是圣言中祭司职分及其服事所表示的；事实上，这情感是教会的本质，因为哪里有它，哪里就有教会，哪里没有它，哪里就没有教会。对良善与真理的情感是人的真正属灵生命，当人受良善和真理影响时，他在其生命上就处于良善和真理，他的思维本身只是一种不同形式的情感，因为一个人从情感中获得凡他所思想的；没有情感，没有人能思考。这就是为何利未支派被任命为祭司。在以西结书，同样的话论及利未人，那里论述了一个新地，一个新城和一个新殿(以西结书40:46; 43:19; 44:15; 48:11–12)。

由于利未支派代表、因而表示行为中的仁爱，因而代表并表示仁之良善，也就是善行，所以：

上面写有亚伦名字的利未的杖当放在会幕里法柜前时，便开了花，结了熟杏。(民数记17:2–11)

“杏”表示仁爱的良善，人里面的教会的一切事物都靠这些良善兴旺，因为当他拥有仁爱的良善时，就拥有了聪明和信，那时人处于对理解他从圣言所知道的东西的情感，以及照着他所知道的去做的意愿。由于仁之良善必须在教会的一切事物中，以便教会可以在它们里面，还由于对良善和真理的情感本身，也就是仁爱，就是那将理解力和教导赋予所有人的，所以利未支派不仅被任命为祭司，而且份额和产业不像赋予其它支派那样赋予利未支派，而是都在它们当中，这从摩西五经(民数记35:1–35; 约书亚记21:1–45)明显看出来。因此，在摩西五经，经上说：

所以利未人在他弟兄中无份无业；耶和华自己就是他的产业。(申命记10:9)

由于如我们所说的，每个人都照着他里面对良善和真理的情感而获得知识、聪明和智慧，所以在摩西五经，经上说：

耶和华神拣选了利未子孙来事奉祂，奉祂的名祝福，并且一切争讼和一切殴打都要凭他们的口。(申命记21:5)

这些话在灵义上表示对良善和真理的情感，也就是仁爱，对主的事奉，并教导那些属于教会和敬拜的事物，区分虚假和真理，邪恶和良善；因为“利未的子孙”在灵义上表示对良善与真理的情感，也就是仁爱。由此可见，利未支派被选作祭司职分，在所有支派当中都有一份产业，不是因为这个支派比其它支派更好，而是因为它代表行为中的仁爱和善行，也就是人里面的一切良善和真理的结果。

444b.在圣言中，“利未支派”表示仁爱的良善，也就是善行，这一点也可从以下经文清楚看出来。耶利米书：

在那些日子、那时候，我必使大卫公义的枝子长起来；他必在地上施行公平和公义。在那些日子，犹大必得救，以色列必安然居住；这就是他要被称呼的名字，耶和华我们的义。必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人，也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人。你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约，我与我仆人大卫所立的约也必废弃，使他没有一个儿子在他的宝座上为王；并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃。正如天上的万象不能数算，海沙不能斗量，我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来。(耶利米书33:15–18, 20–22)

此处论述的主题是主的降临，祂是大卫的“枝子”，被称为“耶和华我们的义”。“那时犹大必得救，以色列必安然居住”表示那时，那些处于对主之爱的人会得救；“以色列必安然居住”表示那些处于对邻之仁的人不会被邪恶和虚假侵扰；“必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人”表示那时，从主发出的神性真理将在教会不断掌权；“也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人”表示那时将有不断出于爱与仁之良善、出于信之真理的敬拜；“利未人”表示那些处于这种敬拜的人；“燔祭”表示出于爱之良善的敬拜，“素祭”表示出于对邻之仁的良善的敬拜；“献祭”表示出于信之真理的敬拜。

“你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约”表示如果他们不遵守这两样事物，即实现与主的结合的爱与仁；“约”表示结合；“白日的约”表示藉着爱的结合，“黑夜的约”表示藉着信的结合；“我与我仆人大卫所立的约也必废弃，使他没有一个儿子在他的宝座上为王；并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃”表示那时他们既没有神性真理，也没有神性良善；“利未人，祭司，事奉的人”是指那些处于对主之爱的良善，和由此而来的敬拜之人；“正如天上的万象不能数算，海沙不能斗量”表示属灵人和属世人中的真理和良善的知识；“天上的万象”表示属灵人中的这些知识，“海沙”表示属世人中的这些知识；“我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来”表示在那些拥有与主的结合之人里面，神性真理的增多和神性良善的结实；“祭司利未人”在此和在别处一样，表示那些处于爱与仁之良善的人，在抽象意义上表示这良善本身。

玛拉基书：

看哪，我要差遣我的使者，祂必在我前面预备道路；你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿。因为祂如炼金之人的火，如漂布之人的碱；祂必坐着熬炼和洁净银子，必洁净利未人，炼净他们像金银一样，他们就凭公义献供物给耶和华。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛一个时代的日子和往昔之年。(玛拉基书3:1–4)

这些事在灵义上的含义，可参看前面的解释(AE 242d, 433b节)；那里说明，“利未人”表示所有处于仁之良善，由此处于信之良善的人。所论述的主题是将要降临的主；耶和华，主，所要降临的“祂的殿”表示祂的神性人身；“祂必熬炼和洁净利未人”表示祂会洁净那些处于仁之良善，由此处于信之良善的人。显然，所指的不是利未人，因为经上说“那时祂必熬炼和洁净利未人”、“那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳”。众所周知，主并没有熬炼和洁净利未人，犹大和耶路撒冷所献的供物也不蒙主悦纳，因为他们完全反对主，并且那时藉由祭物和供物的敬拜已经废除了。因为“犹大”在此表示所有处于对主之爱的良善之人，“耶路撒冷”表示处于教义之真理的教会(参看AE 433节)。

摩西五经：

摩西论利未说，你的土明和乌陵都给了你的圣人，你在玛撒曾试验他，在米利巴水与他争论；他对自己的父母说，我未曾看见他；他的弟兄，他不承认，他的儿子，他也不认识；因为他们要遵行你的话，谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各，将你的律法教导以色列；他们要把香放在你鼻孔，把全燔祭献在你的坛上，悦纳他手里所办的事；那些起来攻击他和恨恶他的人，愿你刺透他们的腰，使他们不再起来。(申命记33:8–11)

这些话出现在摩西对以色列儿子的祝福中，这祝福论述了圣言，因为摩西在代表意义上表示圣言。“土明和乌陵”表示从神性良善闪耀出来的神性真理，因而表示圣言；“利未”在此表示对真理的属灵情感；他们在玛撒和米利巴水曾试验的“圣人”表示神性真理方面的主，因为试探发生所在的“磐石”表示主，来自这磐石的“水”表示神性真理；“他对父母说，我未曾看见他”中的“父母”表示以色列教会，该教会不承认主；教会因良善被称为“父”，因真理被称为“母”；他不承认的“弟兄”和不认识的“儿子”表示教会的良善和真理，该教会没有这些良善和真理，“弟兄”表示良善，“儿子”表示真理。

但由于“利未人”表示教会的良善和真理，一般表示对真理和良善的属灵情感，所以经上论到他们说“他们要遵行你的话，谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各，将你的律法教导以色列”，这些话表示那些处于对真理的属灵情感的人照圣言行动，或说实行圣言，并教导教会的良善和真理；事实上，正是对真理的属灵情感实行并教导，因为主流入这种情感，并在人里面实行良善、教导真理。“圣言”在此表示神性真理，“遵行它”表示实行它；“约”表示通过它而与主的结合；“典章”表示来自圣言的教义真理；“律法”表示真理之良善；“雅各和以色列”表示教会；“把香放在鼻孔”表示出于教义真理的敬拜，“把全燔祭献在坛上”表示出于爱之良善的敬拜。“刺透他们的腰，使他们不再起来”表示真理驱散虚假；“刺透恨恶他的人的腰，使他们不再起来”表示对邪恶的驱散。这些话论及利未，是因为神性真理，也就是圣言，只能在那些处于对真理的属灵情感的人里面。对真理的属灵情感在于热爱真理本身，敬重它胜过世上的一切好处，因为人通过它拥有永生，永生只有通过真理，因而通过圣言才能被植入人，主通过圣言教导真理。主在马太福音如此描述对真理的属灵情感，也就是爱真理胜过世上的一切好处：

天国又好比一个人，就是一个寻找好珍珠的商人；发现一颗极贵重的珍珠时，就去变卖他所有的一切，买了它。(马太福音13:45–46)

“珍珠”表示真理。人只有通过从主而来的来自良善的真理才能拥有永生(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，24e节)。

“利未”表示爱与仁，这一点从他母亲利亚生他时所说的话明显看出来，这些话如下：

利亚又怀孕生子，说，这次我丈夫(vir)必与我联合，因为我给他生了三个儿子；于是给他起名叫利未。(创世记29:34)

“利亚又怀孕生子”表示属灵的怀孕和生产；“说，这次我丈夫(vir)必与我联合”表示属灵之爱，也就是仁爱，结合通过它实现；“因为我给他生了三个儿子”表示连续或相继之物；“于是给他起名叫利未”表示藉着爱的结合及其品质。关于对这些事进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(3873–3877节)。“利未”表示联合，“联合”表示藉着属灵之爱的结合。利亚相继所生的这三个儿子，即“流便、西缅和利未”，表示在系列中的教会的主要和初始要素，即理解力中的真理，意愿中的真理和行为中的真理，与主的三个门徒，即彼得，雅各和约翰是一样的。因为“彼得”表示理解力中的真理，“雅各”表示意愿中的真理，“约翰”表示行为中的真理，也就是生活的良善或仁之良善。在原文，利未表示一种联合，联合表示藉着爱与仁的结合。这就是“联合”的含义(参看《属天的奥秘》，3875节)。

“利未”在至高意义上表示爱与怜悯方面的主，这一点明显可见于玛拉基书：

你们就知道我传这诫命给你们，使我与利未立约。我曾与他立生命和平安的约；我将这两样赐给存敬畏的他，他就敬畏我，因此因我的名就惊惶。真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻；他以平安和正直与我同行，使多人回转离开罪孽。祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。但你却偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约。(玛拉基书2:4–9)

此处“利未”在至高意义上表示在其神性人身方面的主，因为经上论到利未说“真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻”、“祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者”；因此，“利未的约”表示藉着爱和仁而与主的结合；“生命和平安的约”表示这结合；也论及主的“敬畏”表示爱。“祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法”表示教义的一切真理都来自主，并在那些处于对主之爱的人中间。他由于主在圣言中并通过圣言所教导的神性真理而被称为“耶和华的使者”；“他们偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约”表示以色列人当中的教会败坏圣言的真理和由此而来的生活良善，从而摧毁了与主的结合；“道”表示教义的真理，“律法”表示教义的良善，“利未的约”表示与主的结合。由此可见，利未和利未支派在代表意义上表示什么，即表示仁之良善，也就是生活的良善，以及对良善和真理的属灵情感，在至高意义上表示在属灵之爱方面的主。

444c.由于圣言中的大多数事物都有反面意义，所以“利未”和利未支派也有反面意义；“利未”在反面意义上表示虚假之邪恶，也就是仁之良善的对立面，也表示没有仁爱的生活，因而表示对邻之仁的缺乏。在父亲以色列对他儿子的预言中，“利未”就表示这一点：

西缅和利未是弟兄，他们的剑是强暴的器械；愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络；因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒；他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

对这些话的解释，可参看前文(443b节)，那里论述了“西缅”。

再者，在主关于被强盗打伤之人的那个比喻中，“利未”就具有这种反面意义；此处会解释这个比喻，因为它论述了对邻之仁，还因为在那里，主从头到尾都在通过迄今为止不为人知的对应说话。路加福音：

律法师想证明自己有理，就对耶稣说，谁是我的邻舍呢？耶稣便接着说，有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗当中，他们剥去他的衣裳，把他打个半死，丢下他走了。偶然有一个祭司从那条路下来，看见他就从另一边过去了。又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。但有一个撒玛利亚人行路来到他那里，看见他，就动了慈心，上前包扎他的伤口，倒上油和酒，然后扶他骑上自己的牲口，带他到店里去照顾他。第二天离开的时候，他拿出二钱银子来交给店主，对他说，请你照顾他，不论余外花费多少，我回来的时候必还给你。那么，你认为这三个人中哪一个是落在强盗中那人的邻舍呢？他说，那怜悯他的。耶稣对他说，你去，照样做吧。(路加福音10:29–37)

这些话所论述的主题是对邻之仁和善行，仁爱通过善行而在自己的结果和完全中。此处“耶路撒冷”表示有真教义的教会，“耶利哥”表示有真理和良善的知识的教会；所以“祭司”表示那些没有对主之爱的人，“利未人”表示那些没有对邻之仁的人，这是那时那些在耶路撒冷的人的特征；但“撒玛利亚人”表示处于仁之良善的外邦人或各民族；“从耶路撒冷下耶利哥去的人”表示那些愿意在教会的真理和知识上接受教导的人；他所落入其中的“强盗”表示那时在败坏的教会，如那时的犹太教会中的人；“他们剥去他的衣裳，把他打个半死，丢下他走了”表示他们剥夺了他的真理，向他灌输虚假，在属灵生命上将他伤害到几乎没有任何属灵生命存留的地步；在圣言中，“剥”表示剥夺真理，“打”表示通过虚假伤害心智和属灵生命，“半死”表示直到几乎丧失属灵生命；“动了慈心”表示来自里面的怜悯与仁爱，因为怜悯与仁爱形成一体；“包扎伤口，倒上油和酒”表示通过在爱之良善和信之真理上教导他而提供一种补救办法来对抗伤害他生命的虚假；在圣言中，“油”表示爱之良善，“酒”表示信之良善和真理；“扶他骑上自己的牲口”表示照着他的理解力，“牲口”在此和“马”具有相同的含义，都表示理解力；“带他到店里去照顾他”表示把他带到那些在良善和真理的知识上接受更好教导的人那里，“店”是指买到饮食的地方，这些饮食表示良善和真理的知识，因而表示通过教导所给予的属灵营养；“第二天离开的时候，他拿出二钱银子，对他说，请你照顾他，不论余外花费多少，我回来的时候必还给你”表示照着一个人的能力和力量做仁爱的一切事。由此可见，“利未”、“利未支派”和“利未人”表示在两种意义上分别表示什么。关于“利未”和以他命名的支派代表、因而表示什么，详情可参看《属天的奥秘》(3875–3877, 4497, 4502—4503, 6352, 10017节)。

453a.“没有人能数得过来”表示唯独主知道他们里面的良善和真理是哪种品质，有多少，或说良善和真理的质和量。这从“数”的含义清楚可知，“数字”是指一个事物的品质，所以“数”表示知道一个事物的品质，在此表示知道与现在所论述的这些人同在的良善和真理的品质。它也表示唯独主知道这一点，这由“没有人能数得过来”来表示；因为没有人，也没有天使知道与另一个人同在、在其完整系列和联系中的良善和真理的品质，只知道它显现在外在中的某种事物；然而，每一种品质都具有无限的延伸性，因为它与隐藏在里面，居住在外面，或说从内层隐藏，从外层存在，并向四面八方延伸的无数事物结合并关联在一起。没有人能看到这一切，唯独主能看到。因此，唯独主照其品质来布置和安排所有人，祂看见每个人的性质和品质，以及将要在他身上发生什么，直到永远，因为被称为全知的主的看见，以及预见和圣治是永恒的。这就是为何没有人知道任何人的良善和真理的品质，唯独主知道。“数”表示知道良善和真理的品质，这似乎很奇怪，因为一个读到这些话，并停留于字义的人只会想到它仅仅表示人数太多，以至于数不过来；然而，“数字”在灵义上表示品质，因此“数”表示知道品质，并照着这品质来布置和安排。

由于数的这种含义，大卫受到惩罚，因他数点百姓；对此，撒母耳记下如此描述：

耶和华的怒气又向以色列发作，激起大卫来对付他们，说，去，数点以色列和犹大。王就对约押说，你来回走遍以色列众支派，从但直到别是巴，数点百姓，我好知道百姓的数目。约押劝阻他，但王的话胜过了。大卫数点百姓以后，就心中自责；大卫说，因我所行的、我大大犯了罪；耶和华啊，求你除掉你仆人的罪孽，因我所行的甚是愚昧。于是先知迦得被派到大卫那里，向他宣布了三种惩罚，大卫从中选择了瘟疫，七万人便死于瘟疫。(撒母耳记下24:1–25)

谁不知道数点百姓并不是罪孽？然而，此处这罪孽如此之大，以至于大卫由此受到三种惩罚的威胁，他从中选择了让七万人死亡的瘟疫。其原因在于，“以色列和犹大”代表、因而表示主在天上和地上的国，“数点”表示知道他们的品质，并作出相应的布置和安排，但这一切唯独属于主。这表明在圣言中，“数”具有这种含义。

在摩西五经，“数点”具有相同的含义：

你要按对他们的数点计算以色列人的总数，那时各人要为自己的灵魂作赎价奉给耶和华，免得数点他们的时候在他们中间有灾祸。(出埃及记30:12)

此处“数点”也表示知道他们的品质，或知道他们中间的教会的品质，照着这品质来布置和安排；由于这一切唯独属于主，所以经上说：“各人要为自己的灵魂作赎价奉给耶和华，免得数点他们的时候在他们中间有灾祸。”《属天的奥秘》(10216–10232节)更充分地解释了这段经文。

但以理书：

因伯沙撒用从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒，所以一只手显出，在墙上写字，就是数算，你被数算，称量和分裂。神已经数算你的国，并使它终止。(但以理书5:2, 5, 25–26)

“数算，数算”在此表示在良善和真理的品质上被看见和查究；“已经数算国”表示已经布置和安排。至于其余的表示什么，可参看前文(AE 373节)。

在以赛亚书也一样：

我因放弃我的日子，必进入地狱或坟墓之门；我被数算了我余剩的年岁。(以赛亚书38:10)

这些是希西家王患病时所说的话，“被数算”表示被查究并得出结论。“数”和“被数”在圣言的灵义上具有不同于出现在其字义或属世意义上的含义，这一点从以下事实也明显看出来：对天上的天使来说，数字和测量值在他们的属灵观念中没有一席之地，也就是说，他们不是从数点或测量，而是从一个事物的品质去思考；但他们的这种思维在从那里降至属世领域时，会变成数字和测量值。然而，圣言同样是为天使，如同为世人那样而写的，因此天使将圣言中的数字和数算或数点感知为所论述的事物的品质，而世人则理解为数字和数算或数点。这一点从以下事实进一步清楚看出来：圣言中的每个数字都表示与一个事物或一种状态有关的某种东西(对此，可参看AE 203, 336, 429—430节)。

453b.由于圣言中的一些经文提到“数点或数算”，它表示知道一个事物的品质，并照着这品质来布置和安排，所以我也引用以下经文来证实。以赛亚书：

有各民族的列国聚集哄嚷的声音；这是万军之耶和华为打仗数点军队。(以赛亚书13:4)

“各民族的列国聚集”，其中有哄嚷，并非表示从列国聚集的各民族，因为这段经文纯粹是预言，不是历史；相反，“各民族的列国聚集”表示已经被连贯起来的邪恶之虚假，“它们的哄嚷”表示它们的威胁，以及它们与真理争战的渴望；因为“国”论及真理，在反面意义上论及虚假，而“民族”表示良善，在反面意义上表示邪恶(参看AE 175, 331节)；“哄嚷”论及争战的渴望，在此论及与真理争战的渴望；“万军之耶和华数点军队”表示主安排反对来自邪恶的虚假的来自良善的真理；在圣言中，主因与邪恶和虚假争战的真理和良善而被称为“万军之耶和华”，因为“万军”表示军队，“军队或万象”表示天堂和教会的真理和良善；“数点”表示安排它们，“打仗”表示属灵的争战。

同一先知书：

你们向高处举目，看谁创造了这些事物，按数目领出它们的万象，都按名称呼它们。(以赛亚书40:26)

“天上的万象”在字义上是指日月星辰，因为在圣言中，这些被称为“耶和华的万象”；但在灵义上，“万象”表示整体上天堂和教会的一切良善和真理，因为“日头或太阳”表示爱之良善，“月亮”表示信之良善，而“星”表示良善和真理的知识。这清楚表明，“你们向高处举目，看谁创造了这些事物”表示什么。“创造”当论及良善和真理时，表示在人里面形成它们，并使他重生；“按数目领出万象”表示照着良善和真理在拥有它们之人里面的品质而安排它们；“都按名称呼它们”表示知道所有人的品质，并照着这品质来安排，因为在圣言中，“名”表示一个事物或一种状态的品质。

在约翰福音中也是如此：

羊听祂的声音，祂按着名叫自己的羊，把它们领出来。(约翰福音10:3)

在这段经文中，“领出来”、“按着名叫”与前面从以赛亚书中所引用的那些话具有相同的含义。“名”表示一个事物或一种状态的品质或性质(参看AE 102，135, 148节)。诗篇：

耶和华数点星宿，都按它们的名称呼它们。(诗篇147:4)

“ 数点星宿，都按它们的名称呼它们”表示知道一切真理和良善，并照着它们在天堂和教会的品质来安排它们。因为经上论到耶和华说“数点星宿，都按它们的名称呼它们”，还有其它原因吗？

耶利米书：

在大山的城邑、平原的城邑、南方的城邑、便雅悯地、耶路撒冷四围的各处和犹大的城邑，必再有羊群从数点它们的人手下经过。(耶利米书33:13)

至于“大山”、“平原”、“南方”、“便雅悯地”、“耶路撒冷四围的各处”、“ 犹大的城邑”在灵义上表示什么，可参看前文(AE 449b节)，那里解释了它们。“必有羊群从数点它们的人手下经过”表示教会中将有内层良善和真理，都按着它们的秩序和品质，因为“羊群”表示内层良善和真理；“羊群”是指羔羊，绵羊，山羊，公羊和小山羊，这些羊表示内层良善和真理，也就是属灵良善和真理；而由牛犊、小公牛、母牛和公牛组成的“牛群”表示外层良善和真理，也就是属世良善和真理。情况就是这样(可参看《属天的奥秘》，1565, 2566, 5913, 6048, 8937, 10609节)。

诗篇：

因你的判断，锡安山应当欢喜，犹大的女子应当快乐。你们当周游锡安，四围环绕她，数点塔楼，把心放在城廓上，标注她的宫殿，为要传说到后代。(诗篇48:11–13)

“锡安山应当欢喜”表示属天教会，那些处于对主之爱的人就在属天教会；“犹大的女子应当快乐”表示那些属于属天教会的人所拥有的对良善和真理的情感；“因你的判断”表示由于他们从主所拥有的神性真理；“当周游锡安，四围环绕她”表示出于爱接受属于属天教会的事物；“数点塔楼”表示思想属天教会的更高或内层真理，“数点”表示看见并思想它们的品质，“塔楼”表示更高或内层真理；“把心放在城廓上”表示热爱保护属天教会免受虚假伤害的外层真理；“标注她的宫殿”表示感知真理的良善，因为“房屋”表示良善，“宫殿”表示更高贵的真理的良善；“为要传说到后代”表示它们持久到永恒。

以赛亚书：

那行在公义中，说话正直的；你的眼必见王的荣美；必见辽远之地。你的心必默想那惊吓的事。那记数目的在哪里？秤重的在哪里？数点塔楼的又在哪里呢？你必不见那顽固的民，就是嘴唇深奥的民。(以赛亚书33:15, 17–19)

“行在公义中，说话正直”表示活在爱与仁之良善中，思想并感知真理；因为“行”表示生活，“公义”论及良善，“正直”论及真理；“你的眼必见王的荣美”表示他们必获得智慧，“王”表示来自良善的真理，“荣美”表示它的智慧，因为在智慧中的神性真理就在它自己的美丽形式中；“必见辽远之地”表示智慧延伸到天堂，“地”表示教会，也表示天堂，“辽远”表示那里的延伸；“ 你的心必默想那惊吓的事。那记数目的在哪里？秤重的在哪里？数点塔楼的又在哪里呢”表示当没有聪明和智慧时，当内层真理被歪曲时，对教会状态的回忆；“惊吓的事”表示那种状态，“记数目的”表示聪明，“秤重的”表示智慧，“塔楼”表示内层真理；“数点它们”在此表示通过歪曲摧毁它们的品质；“你必不见那顽固的民”表示看不见那些处于邪恶之虚假的人，或在抽象意义上表示这些虚假本身；“就是嘴唇深奥的民”表示被确认的教义虚假，直到它们看似真理，“嘴唇”表示教义的真理，在此表示他们必不见的虚假。

“数点”也表示邪恶的安排，因而表示通过歪曲摧毁，这明显可见于以赛亚书：

你们看见大卫房屋的破口很多，便聚积低池的水。又数点耶路撒冷的房屋，好将房屋拆毁，坚固城墙。(以赛亚书22:9–10)

“大卫房屋”表示教义的真理方面的教会；它的“破口”表示闯进来的虚假；“聚积低池的水”表示从圣言字义和属世人那里收集许多东西；耶路撒冷的“池子”表示真理，就是诸如在圣言外层和内层意义中的那种；“高池的水”表示在圣言内层意义中的真理；“低池的水”表示在圣言的外层意义，也就是圣言字义中的真理，因为“水”表示真理，耶路撒冷的“池子”与耶路撒冷之外的“湖”和“海”具有相同的含义，即都表示真理的汇集；“数点耶路撒冷的房屋”表示歪曲真理的良善，“耶路撒冷的房屋”表示教会真理的良善，“数点”表示错误的理解和邪恶的安排，也就是错误地解释或歪曲；“将房屋拆毁，坚固城墙”表示摧毁这些良善，以建立一种由纯粹的虚假构成的教义，“城墙”表示进行保护的教义真理，在此表示被歪曲的真理，因为没有良善。

从这些事物明显可知，在以下经文中，“数算日子、数点脚步、数头发”表示什么。诗篇：

数算我们的日子。(诗篇90:12)

约伯记：

你数点我的脚步。(约伯记14:16)

又：

祂岂不是察看我的道路，数点我的脚步吗？(约伯记31:4)

路加福音：

就是你们的头发也都被数过了。(路加福音12:7)

在所有这些经文中，“数算或数点”都表示知道品质，从最小到最大，并照着这品质来布置和安排，也就是提供。别处将阐述和说明，“日子”、“脚步”和“头发”表示什么。