444a.“利未支派中受印的有一万二千”表示善行。这从“利未”和利未支派代表、因而表示什么清楚可知，“利未”和利未支派是指称为对邻之仁的属灵之爱。“利未支派”在此表示善行，是因为属灵之爱或仁爱在于行善，也就是善行。就本身而言，仁爱本身就是对真理和良善的情感，哪里有这种情感，哪里就有遵行真理和良善的生活，因为没有遵行赋予情感的真理和良善的生活，情感是不存在的。即便这种情感被视为可能并存在，它也是属世的，不是一种属灵情感。这两种情感的不同之处在于：属世情感以自我和世界为目的。因此，那时打动人的真理和良善是为他自己的名声而被爱的，以便获得荣誉和财富；在这种情况下，他照他所学的教义所过的生活只是为了表现而从自我那里披上的，因而是一种伪装的生活，内在是伪善。而属灵情感以主、天堂和永生为目的，在真理和良善中关注这些；因此，它属灵地热爱真理和良善。当一个人拥有这种情感时，他就喜欢思想并意愿这些真理和良善，因而喜欢照它们生活。照真理和良善生活就是圣言中“做或行为”所表示的，圣言经常提到的“行为”和“作为”就表示生活本身。因此，这些就是在犹太人中间的教会里，“利未”和利未支派所代表并表示的。

由于这种情感是教会的本质，所以利未支派被任命为祭司；这也是为何利未的杖在会幕中开花，结了熟杏；又为何利未支派没有像其它支派那样得到产业，而是在它们中的每一个当中都有产业。众所周知，利未支派被任命为祭司；因为不仅亚伦被立为大祭司，连继他之后他的儿子们也被立为大祭司，为了服事，所有利未人都被交给他们。摩西和亚伦就属于利未支派(可参看出埃及记6:20; 民数记18:2)；在摩西五经，利未人被立为服事亚伦和他儿子的：利未支派被派作祭司，在会幕前守尽全会众的职守，来办理帐幕的事务。利未人给了亚伦，被接受以代替一切头生的；关于他们的服事和职责(民数记3:1–51)。

祭司职分给了利未支派，是因为它代表、因而表示爱与仁。爱与仁是对良善与真理的属灵情感；因为情感论及在其延续中的爱，情感是爱的延续。这也是圣言中祭司职分及其服事所表示的；事实上，这情感是教会的本质，因为哪里有它，哪里就有教会，哪里没有它，哪里就没有教会。对良善与真理的情感是人的真正属灵生命，当人受良善和真理影响时，他在其生命上就处于良善和真理，他的思维本身只是一种不同形式的情感，因为一个人从情感中获得凡他所思想的；没有情感，没有人能思考。这就是为何利未支派被任命为祭司。在以西结书，同样的话论及利未人，那里论述了一个新地，一个新城和一个新殿(以西结书40:46; 43:19; 44:15; 48:11–12)。

由于利未支派代表、因而表示行为中的仁爱，因而代表并表示仁之良善，也就是善行，所以：

上面写有亚伦名字的利未的杖当放在会幕里法柜前时，便开了花，结了熟杏。(民数记17:2–11)

“杏”表示仁爱的良善，人里面的教会的一切事物都靠这些良善兴旺，因为当他拥有仁爱的良善时，就拥有了聪明和信，那时人处于对理解他从圣言所知道的东西的情感，以及照着他所知道的去做的意愿。由于仁之良善必须在教会的一切事物中，以便教会可以在它们里面，还由于对良善和真理的情感本身，也就是仁爱，就是那将理解力和教导赋予所有人的，所以利未支派不仅被任命为祭司，而且份额和产业不像赋予其它支派那样赋予利未支派，而是都在它们当中，这从摩西五经(民数记35:1–35; 约书亚记21:1–45)明显看出来。因此，在摩西五经，经上说：

所以利未人在他弟兄中无份无业；耶和华自己就是他的产业。(申命记10:9)

由于如我们所说的，每个人都照着他里面对良善和真理的情感而获得知识、聪明和智慧，所以在摩西五经，经上说：

耶和华神拣选了利未子孙来事奉祂，奉祂的名祝福，并且一切争讼和一切殴打都要凭他们的口。(申命记21:5)

这些话在灵义上表示对良善和真理的情感，也就是仁爱，对主的事奉，并教导那些属于教会和敬拜的事物，区分虚假和真理，邪恶和良善；因为“利未的子孙”在灵义上表示对良善与真理的情感，也就是仁爱。由此可见，利未支派被选作祭司职分，在所有支派当中都有一份产业，不是因为这个支派比其它支派更好，而是因为它代表行为中的仁爱和善行，也就是人里面的一切良善和真理的结果。

444b.在圣言中，“利未支派”表示仁爱的良善，也就是善行，这一点也可从以下经文清楚看出来。耶利米书：

在那些日子、那时候，我必使大卫公义的枝子长起来；他必在地上施行公平和公义。在那些日子，犹大必得救，以色列必安然居住；这就是他要被称呼的名字，耶和华我们的义。必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人，也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人。你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约，我与我仆人大卫所立的约也必废弃，使他没有一个儿子在他的宝座上为王；并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃。正如天上的万象不能数算，海沙不能斗量，我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来。(耶利米书33:15–18, 20–22)

此处论述的主题是主的降临，祂是大卫的“枝子”，被称为“耶和华我们的义”。“那时犹大必得救，以色列必安然居住”表示那时，那些处于对主之爱的人会得救；“以色列必安然居住”表示那些处于对邻之仁的人不会被邪恶和虚假侵扰；“必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人”表示那时，从主发出的神性真理将在教会不断掌权；“也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人”表示那时将有不断出于爱与仁之良善、出于信之真理的敬拜；“利未人”表示那些处于这种敬拜的人；“燔祭”表示出于爱之良善的敬拜，“素祭”表示出于对邻之仁的良善的敬拜；“献祭”表示出于信之真理的敬拜。

“你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约”表示如果他们不遵守这两样事物，即实现与主的结合的爱与仁；“约”表示结合；“白日的约”表示藉着爱的结合，“黑夜的约”表示藉着信的结合；“我与我仆人大卫所立的约也必废弃，使他没有一个儿子在他的宝座上为王；并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃”表示那时他们既没有神性真理，也没有神性良善；“利未人，祭司，事奉的人”是指那些处于对主之爱的良善，和由此而来的敬拜之人；“正如天上的万象不能数算，海沙不能斗量”表示属灵人和属世人中的真理和良善的知识；“天上的万象”表示属灵人中的这些知识，“海沙”表示属世人中的这些知识；“我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来”表示在那些拥有与主的结合之人里面，神性真理的增多和神性良善的结实；“祭司利未人”在此和在别处一样，表示那些处于爱与仁之良善的人，在抽象意义上表示这良善本身。

玛拉基书：

看哪，我要差遣我的使者，祂必在我前面预备道路；你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿。因为祂如炼金之人的火，如漂布之人的碱；祂必坐着熬炼和洁净银子，必洁净利未人，炼净他们像金银一样，他们就凭公义献供物给耶和华。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛一个时代的日子和往昔之年。(玛拉基书3:1–4)

这些事在灵义上的含义，可参看前面的解释(AE 242d, 433b节)；那里说明，“利未人”表示所有处于仁之良善，由此处于信之良善的人。所论述的主题是将要降临的主；耶和华，主，所要降临的“祂的殿”表示祂的神性人身；“祂必熬炼和洁净利未人”表示祂会洁净那些处于仁之良善，由此处于信之良善的人。显然，所指的不是利未人，因为经上说“那时祂必熬炼和洁净利未人”、“那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳”。众所周知，主并没有熬炼和洁净利未人，犹大和耶路撒冷所献的供物也不蒙主悦纳，因为他们完全反对主，并且那时藉由祭物和供物的敬拜已经废除了。因为“犹大”在此表示所有处于对主之爱的良善之人，“耶路撒冷”表示处于教义之真理的教会(参看AE 433节)。

摩西五经：

摩西论利未说，你的土明和乌陵都给了你的圣人，你在玛撒曾试验他，在米利巴水与他争论；他对自己的父母说，我未曾看见他；他的弟兄，他不承认，他的儿子，他也不认识；因为他们要遵行你的话，谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各，将你的律法教导以色列；他们要把香放在你鼻孔，把全燔祭献在你的坛上，悦纳他手里所办的事；那些起来攻击他和恨恶他的人，愿你刺透他们的腰，使他们不再起来。(申命记33:8–11)

这些话出现在摩西对以色列儿子的祝福中，这祝福论述了圣言，因为摩西在代表意义上表示圣言。“土明和乌陵”表示从神性良善闪耀出来的神性真理，因而表示圣言；“利未”在此表示对真理的属灵情感；他们在玛撒和米利巴水曾试验的“圣人”表示神性真理方面的主，因为试探发生所在的“磐石”表示主，来自这磐石的“水”表示神性真理；“他对父母说，我未曾看见他”中的“父母”表示以色列教会，该教会不承认主；教会因良善被称为“父”，因真理被称为“母”；他不承认的“弟兄”和不认识的“儿子”表示教会的良善和真理，该教会没有这些良善和真理，“弟兄”表示良善，“儿子”表示真理。

但由于“利未人”表示教会的良善和真理，一般表示对真理和良善的属灵情感，所以经上论到他们说“他们要遵行你的话，谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各，将你的律法教导以色列”，这些话表示那些处于对真理的属灵情感的人照圣言行动，或说实行圣言，并教导教会的良善和真理；事实上，正是对真理的属灵情感实行并教导，因为主流入这种情感，并在人里面实行良善、教导真理。“圣言”在此表示神性真理，“遵行它”表示实行它；“约”表示通过它而与主的结合；“典章”表示来自圣言的教义真理；“律法”表示真理之良善；“雅各和以色列”表示教会；“把香放在鼻孔”表示出于教义真理的敬拜，“把全燔祭献在坛上”表示出于爱之良善的敬拜。“刺透他们的腰，使他们不再起来”表示真理驱散虚假；“刺透恨恶他的人的腰，使他们不再起来”表示对邪恶的驱散。这些话论及利未，是因为神性真理，也就是圣言，只能在那些处于对真理的属灵情感的人里面。对真理的属灵情感在于热爱真理本身，敬重它胜过世上的一切好处，因为人通过它拥有永生，永生只有通过真理，因而通过圣言才能被植入人，主通过圣言教导真理。主在马太福音如此描述对真理的属灵情感，也就是爱真理胜过世上的一切好处：

天国又好比一个人，就是一个寻找好珍珠的商人；发现一颗极贵重的珍珠时，就去变卖他所有的一切，买了它。(马太福音13:45–46)

“珍珠”表示真理。人只有通过从主而来的来自良善的真理才能拥有永生(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，24e节)。

“利未”表示爱与仁，这一点从他母亲利亚生他时所说的话明显看出来，这些话如下：

利亚又怀孕生子，说，这次我丈夫(vir)必与我联合，因为我给他生了三个儿子；于是给他起名叫利未。(创世记29:34)

“利亚又怀孕生子”表示属灵的怀孕和生产；“说，这次我丈夫(vir)必与我联合”表示属灵之爱，也就是仁爱，结合通过它实现；“因为我给他生了三个儿子”表示连续或相继之物；“于是给他起名叫利未”表示藉着爱的结合及其品质。关于对这些事进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(3873–3877节)。“利未”表示联合，“联合”表示藉着属灵之爱的结合。利亚相继所生的这三个儿子，即“流便、西缅和利未”，表示在系列中的教会的主要和初始要素，即理解力中的真理，意愿中的真理和行为中的真理，与主的三个门徒，即彼得，雅各和约翰是一样的。因为“彼得”表示理解力中的真理，“雅各”表示意愿中的真理，“约翰”表示行为中的真理，也就是生活的良善或仁之良善。在原文，利未表示一种联合，联合表示藉着爱与仁的结合。这就是“联合”的含义(参看《属天的奥秘》，3875节)。

“利未”在至高意义上表示爱与怜悯方面的主，这一点明显可见于玛拉基书：

你们就知道我传这诫命给你们，使我与利未立约。我曾与他立生命和平安的约；我将这两样赐给存敬畏的他，他就敬畏我，因此因我的名就惊惶。真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻；他以平安和正直与我同行，使多人回转离开罪孽。祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。但你却偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约。(玛拉基书2:4–9)

此处“利未”在至高意义上表示在其神性人身方面的主，因为经上论到利未说“真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻”、“祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者”；因此，“利未的约”表示藉着爱和仁而与主的结合；“生命和平安的约”表示这结合；也论及主的“敬畏”表示爱。“祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法”表示教义的一切真理都来自主，并在那些处于对主之爱的人中间。他由于主在圣言中并通过圣言所教导的神性真理而被称为“耶和华的使者”；“他们偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约”表示以色列人当中的教会败坏圣言的真理和由此而来的生活良善，从而摧毁了与主的结合；“道”表示教义的真理，“律法”表示教义的良善，“利未的约”表示与主的结合。由此可见，利未和利未支派在代表意义上表示什么，即表示仁之良善，也就是生活的良善，以及对良善和真理的属灵情感，在至高意义上表示在属灵之爱方面的主。

444c.由于圣言中的大多数事物都有反面意义，所以“利未”和利未支派也有反面意义；“利未”在反面意义上表示虚假之邪恶，也就是仁之良善的对立面，也表示没有仁爱的生活，因而表示对邻之仁的缺乏。在父亲以色列对他儿子的预言中，“利未”就表示这一点：

西缅和利未是弟兄，他们的剑是强暴的器械；愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络；因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒；他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

对这些话的解释，可参看前文(443b节)，那里论述了“西缅”。

再者，在主关于被强盗打伤之人的那个比喻中，“利未”就具有这种反面意义；此处会解释这个比喻，因为它论述了对邻之仁，还因为在那里，主从头到尾都在通过迄今为止不为人知的对应说话。路加福音：

律法师想证明自己有理，就对耶稣说，谁是我的邻舍呢？耶稣便接着说，有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗当中，他们剥去他的衣裳，把他打个半死，丢下他走了。偶然有一个祭司从那条路下来，看见他就从另一边过去了。又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。但有一个撒玛利亚人行路来到他那里，看见他，就动了慈心，上前包扎他的伤口，倒上油和酒，然后扶他骑上自己的牲口，带他到店里去照顾他。第二天离开的时候，他拿出二钱银子来交给店主，对他说，请你照顾他，不论余外花费多少，我回来的时候必还给你。那么，你认为这三个人中哪一个是落在强盗中那人的邻舍呢？他说，那怜悯他的。耶稣对他说，你去，照样做吧。(路加福音10:29–37)

这些话所论述的主题是对邻之仁和善行，仁爱通过善行而在自己的结果和完全中。此处“耶路撒冷”表示有真教义的教会，“耶利哥”表示有真理和良善的知识的教会；所以“祭司”表示那些没有对主之爱的人，“利未人”表示那些没有对邻之仁的人，这是那时那些在耶路撒冷的人的特征；但“撒玛利亚人”表示处于仁之良善的外邦人或各民族；“从耶路撒冷下耶利哥去的人”表示那些愿意在教会的真理和知识上接受教导的人；他所落入其中的“强盗”表示那时在败坏的教会，如那时的犹太教会中的人；“他们剥去他的衣裳，把他打个半死，丢下他走了”表示他们剥夺了他的真理，向他灌输虚假，在属灵生命上将他伤害到几乎没有任何属灵生命存留的地步；在圣言中，“剥”表示剥夺真理，“打”表示通过虚假伤害心智和属灵生命，“半死”表示直到几乎丧失属灵生命；“动了慈心”表示来自里面的怜悯与仁爱，因为怜悯与仁爱形成一体；“包扎伤口，倒上油和酒”表示通过在爱之良善和信之真理上教导他而提供一种补救办法来对抗伤害他生命的虚假；在圣言中，“油”表示爱之良善，“酒”表示信之良善和真理；“扶他骑上自己的牲口”表示照着他的理解力，“牲口”在此和“马”具有相同的含义，都表示理解力；“带他到店里去照顾他”表示把他带到那些在良善和真理的知识上接受更好教导的人那里，“店”是指买到饮食的地方，这些饮食表示良善和真理的知识，因而表示通过教导所给予的属灵营养；“第二天离开的时候，他拿出二钱银子，对他说，请你照顾他，不论余外花费多少，我回来的时候必还给你”表示照着一个人的能力和力量做仁爱的一切事。由此可见，“利未”、“利未支派”和“利未人”表示在两种意义上分别表示什么。关于“利未”和以他命名的支派代表、因而表示什么，详情可参看《属天的奥秘》(3875–3877, 4497, 4502—4503, 6352, 10017节)。

422a.启7:2.“我又看见另有一位天使从日出之地上来”表示从主出来的神性之爱。这从“天使”的含义清楚可知，“天使(angel，或译为使者)”是指从主发出的某种神性事物。因为在圣言中，“天使(angel，或译为使者)”在最近的意义上表示一个完整的天使社群，但在普遍意义上表示在教义和生活上接受神性真理的每个人；而在至高意义上表示从主发出的某种神性事物，尤表神性真理(关于天使或使者的这些含义，可参看AE 90, 130，200, 302, 307节)。故此处“从日出之地上来的天使”表示从主的爱出来的神性；“日出之地”或“东方”表示主的神性之爱，从那里“上来”表示发出并行进；所以此处“从日出之地上来的天使”表示从主出来的神性之爱。接下来的事也属于神性之爱，即不叫善人受到伤害。“日出之地”表示主的神性之爱，是因为主是天使天堂的太阳，主从祂的神性之爱显为一轮太阳；主在哪里显为一轮太阳，哪里就是天堂的东方，太阳因始终在那里，所以也始终升起，或说始终在日出之地。

灵界有四个方位，即东、西、南、北；这些方位都是由这太阳，也就是主决定的；这太阳在哪里，哪里就是东方，与它相对的，是西方，右边是南方，左边是北方。处于对主之爱的天使住在东方，因为他们在主的最近或直接支持之下，主最近、最直接地从神性之爱流入他们，这就是为何“日出之地”和“东方”在圣言中表示主的神性之爱。主在天使天堂显为一轮太阳，正是主的神性之爱如此显现(天堂与地狱》，116–125节)；故在圣言中，“太阳或日头”表示神性之爱(AE 401节)；灵界的一切方位都是由东方，就是主显为一轮太阳的地方决定的(HH 141节)；因此，那些处于对主之爱的良善之人住在东方(HH 148—149节)。

圣言经常提到四个方位，即东、西、南、北；人若对圣言的灵义一无所知，会以为这是指我们太阳世界的方位，从而以为它们并不涉及天堂和教会的奥秘。然而，圣言所提到的方位是指灵界的方位；灵界的方位完全不同于我们世界的方位；因为那里所有的天使和灵人都照其良善和真理的品质而在这些方位上拥有自己的住处；那些处于对主之爱的良善之人住在那里的东方和西方，那些处于来自那良善的真理之人住在南方和北方。他们以这种方式居住，是因为主是那里的太阳，一切热和光，或一切良善和真理都来自显为太阳的主。那里的热，也就是属灵之热或爱之良善，直接从东方流入西方，并照着天使的接受，因而照着距离而减少，因为在灵界，与主的一切距离都取决于对来自祂的良善和真理的接受程度。这就是为何那些处于内层，由此处于清晰的爱之良善的人住在那里的东方，那些处于外层，由此处于模糊的爱之良善的人住在西方。光，也就是属灵之光，或神性真理，直接从东方流入西方；它也流入两边，但不同之处在于：从东方流入西方的神性真理本质上是爱之良善，而流入两边的神性真理本质上是来自那良善的真理；因此，那些住在南方和北方，也就是两边的方位之人处于真理之光；那些住在南方的人处于清晰的真理之光，那些住在北方的人处于模糊的真理之光；真理之光是聪明和智慧。关于这些方位，详情可参看《天堂与地狱》(141–153节)。在圣言中，提到方位的地方，指的就是这些方位，所以它们也表示诸如存在于这些方位上的那些神性事物；即“东方”表示处于清晰的爱之良善，“西方”表示处于模糊的爱之良善，“南方”表示处于清晰的来自那良善的真理，“北方”表示处于模糊的来自那良善的真理。

此外，灵界还有些方位不同于刚才所提到的这些方位，离它们大约30度；这些方位在显为月亮的主的主导之下；因为主向那些处于对主之爱的人显为一轮太阳，但向那些处于对邻之仁和由此而来的信之人显为一轮月亮(关于这种表象，也可参看《天堂与地狱》，118—119, 122节)。那些处于对邻之仁的良善之人住在那里的东方和西方；那些处于来自那良善、被称为信之真理的真理之人住在南方和北方。在圣言中论述这些真理和良善的地方，有时所指的，就是这些方位。

422b.由此可见，人若对此处所提到的天堂方位一无所知，决无可能知道在提到方位的经文中的圣言的属灵事物，如以下经文。以赛亚书：

我必领你的种从东方来，又从西方招聚你；我要对北方说，交出来；对南方说，不可扣留；要将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。(以赛亚书43:5–6)

此处论述的主题是雅各和以色列，人若不知道这些方位表示前面所提到的属灵事物，可能会以为意思是说以色列和雅各的众子要从四方被招聚；但“雅各”和“以色列”表示教会，教会是由那些处于爱之良善和来自这良善的真理之人组成的，他们的“种”表示所有属于那教会的人。“我必领你的种从东方或日出之地来，又从西方招聚你”表示那些处于爱之良善的人要被领来并聚集在一起；“我要对北方说，交出来；对南方说，不可扣留”表示那些处于来自这良善的真理之人要被领来并聚集在一起。“要将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回”表示所有处于这些真理和良善的人，甚至直到那些处于终端的人都要被聚集在一起；“众子”表示那些处于真理的人，“众女”表示那些处于良善的人；“从远方”和“从地极”表示那些处于教会的终端真理和良善的人。在以下经文中，这些方位具有相同的含义。诗篇：

耶和华要从各地、从东、从西、从北、从海招聚赎民。(诗篇107:3)

摩西五经：

耶和华在梦中对雅各说，你的种必像地上的尘沙，必向西、向东、向北、向南突破。(创世记28:14)

路加福音：

从东、从西、从南、从北将有人来，在神的国里坐席。(路加福音13:29)

许多经文提到从“东到西”，却没有同时提到“从南、从北”；在这些经文中，所表示的是所有处于对主之爱的良善和对邻之仁的良善之人。此外，这些方位也暗含其它两个方位，因为所有处于良善的人也都处于真理，良善与真理处处都行如一体；因此，在经上提到“从东到西，或从东从西”的地方，所表示的是这些人。马太福音：

从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。(马太福音8:11)

在前面从路加福音(13:29)所引用的经文中，经上论到那些要在天国里坐席的人说：“从东、从西、从南、从北将有人来，在神的国里坐席。”此处经上只说“从东从西”，是因为这两个方位也暗含其它两个方位，如刚才所述。这同样适用于以下经文。玛拉基书：

从日出之地到日落之处，我的名在列族中必为大。(玛拉基书1:11)

诗篇：

从日出之地到日落之处，耶和华的名是应当赞美的。(诗篇113:3)

以赛亚书：

人从日落之处必敬畏耶和华的名；从日出之地，也必敬畏祂的荣耀。(以赛亚书59:19)

同一先知书：

从日出之地到日落之处，使人都知道除了我以外，没有别的。(以赛亚书45:6)

诗篇：

神，耶和华神说话，必从日出之地到日落之处呼召大地。(诗篇50:1)

撒迦利亚书：

看哪，我要从日出之地、从日落之地拯救我的百姓。(撒迦利亚书8:7)

在这些经文中，“日出之地”和“日落之地或之处”表示所有处于天堂和教会的良善和真理的人。以下方位表示类似事物：量圣殿所按照的方位(以西结书42章)；量要作为产业被赐予的地所按照的方位(以西结书47:13等)；这地业在以色列十二支派当中分配所按照的方位(以西结书48章)；以色列人安营所按照的方位(民数记2章)；他们起行所按照的方位；安新城的门所按照的方位(以西结书40; 启示录21:13)，除此之外还有其它地方的类似事物。

之所以圣殿要按照方位来量(如在以西结书)，地在众支派当中要按方位来分配(如以西结书和约书亚记所提到的)，同样以色列人要按照方位来安营，并按同样的顺序来起行，是因为灵界的一切事物都是按照方位来安排的，无论总体还是细节。总体上，所有天使和灵人都住在与他们良善和真理的状态相对应的方位上，如前所述。这在细节上也一样；因为在他们所有的集会中，那些在场的人都在对应于他们生命状态的方位上被分配地方；在那里，他们以同样的方式坐在圣殿中，也以同样的方式住在他们的房子里。总之，一切事物，无论总体还是细节，都照着天堂的方位来安排；因为天堂的形式在每个细节上都如同它在总体上的。这清楚表明，在圣言中，照着方位来安排，以及建帐幕、所罗门建圣殿所按照的方位表示什么；除此之外还有其它类似的事。

422c.关于方位，总体上就这么多了。“东方”表示神性之爱方面的主，因而表示那些接受对主之爱的良善之人中间的对主之爱的良善，这一点从以下经文清楚看出来。以西结书：

他带我到一座朝东的殿门；看哪，以色列神的荣耀从东路而来；祂的声音如同多水的声音，地就因祂的荣耀发光。耶和华的荣耀从面朝东的门进入屋内。灵将我举起，带入内院；看哪，耶和华的荣耀充满了房屋。(以西结书43:1–2, 4–5)

此处论述的主题是新殿的建造，这新殿表示主要建立的一个新教会；由于引入教会通过对主之爱的良善和来自这良善的真理实现，所以朝东的殿门和从东路而来的以色列神被看到；“门”表示引入和接近或入口；“以色列神”表示主；“东”表示来自主并向主显现的爱之良善，“荣耀”表示来自这良善的真理；因为主从祂的神性之爱进入天堂，由此进入教会，神性之爱在天堂显为太阳，如前所述；那里的一切神性良善和一切神性真理都来自这神性之爱。“耶和华的荣耀从面朝东的门进入屋内”和“耶和华的荣耀充满了房屋”具有相同的含义；“房屋”或“殿”表示天堂和教会。在圣言中，“荣耀”表示从主发出的神性真理；“以色列神的荣耀”表示光照那些在主的属灵国度之人的神性真理；“耶和华的荣耀”表示光照那些在主的属天国度之人的神性真理。神性真理被称为“荣耀”，是因为它是天堂之光；那里的一切辉煌、壮丽和荣耀都来自这光，因为在天堂，出现在眼前的一切，都来自这光；因此，经上补充说“地就因祂的荣耀发光”，“地”表示教会。“祂的声音如同多水的声音”表示这光或神性真理从四面八方朝向较低部分或较低事物的流注；“声音”(voice)表示流注，“水”表示真理。

同一先知书：

后来他又带我回到外圣所朝东的门；那门关闭了。但耶和华以色列的神必由那门进入。(以西结书44:1–2)

又：

内院朝东的门，在六个工作的日子必须关闭；惟有安息日要敞开。(以西结书46:1)

此处“朝东的门”也表示通过从主发出的爱之良善被主引入天堂和教会；因此，这由“东”来表示；“耶和华以色列的神必由那门进入”表示主做了这一切；“那门惟有安息日要敞开”表示引入通过出于那良善对主的敬拜实现；“那门在六个工作的日子必须关闭”表示没有出于那良善的敬拜，或说当敬拜不是来自那良善时，引入就无法实现。

又：

基路伯展开翅膀，站在耶和华房屋的东门口；在他们以上有以色列神的荣耀。(以西结书10:19)

“基路伯”表示神性治理或圣治和保护方面的主，免得不通过爱之良善就靠近(参看AE 152e, 277节)；由于“基路伯”表示主，一切爱之良善和来自这良善的一切真理都从显为太阳的主，也就是东方所在之处发出，所以基路伯被看到“站在耶和华房屋的东门口，在他们以上有以色列神的荣耀”；“耶和华房屋”、“东”和“以色列神的荣耀”在此处的含义和在前面的一样。

以赛亚书：

谁从东方兴起一人，凭公义召他来到脚前呢？祂将列族交在他面前，使他管辖列王。(以赛亚书41:2)

这些话论述了主，经上说祂从东方被兴起，是因为祂从神性本身成孕，这神性本身本质上是神性之爱；主由此也是天使天堂的太阳；“凭公义召”表示恢复天堂和教会；因为在圣言中，“主的公义”表示祂凭自己的能力拯救人类，这是通过将天堂和地狱里的一切事物都恢复秩序实现的(参看AE 293节)。至于这段经文中其余的话表示什么，可参看前面的解释(AE 357b节)。

撒母耳记下：

耶和华的灵在我里面说话，以色列的神说，以色列的磐石对我说，好像日出时的晨光，无云的清晨，雨后的晴光，使青草从地上长出来。(撒母耳记下23:2–4)

“以色列的神”和“以色列的磐石”表示主，由于祂是天使天堂的太阳，而光照天使和世人，赋予聪明，进行改造的一切神性真理都从显为太阳的主发出，并流入，所以经上说：“好像日出时的晨光，无云的清晨，雨后的晴光，使青草从地上长出来。”“日出时的晨光”表示来自显为太阳的主的神性真理；“无云的清晨”表示这真理的纯净；“雨”表示它的流注；“从地上长出来的青草”表示由此而来的聪明和改造；“青草”表示这些，因为青草是藉着雨后世上太阳的活动，或太阳的力量而从地上长出来的，而聪明通过神性真理的流注来自显为太阳的主。

以赛亚书：

耶和华要升起照耀你，祂的荣耀要显在你身上。列族必照你的光行走，列王必照你升现的光辉行走。(以赛亚书60:2–3)

这些话论及主；“耶和华要升起照耀你，祂的荣耀要显在你身上”表示祂里面的神性；“耶和华要升起照耀你”表示神性之爱的神性良善；“祂的荣耀要显在你身上”表示来自这良善的神性真理；“列族”表示那些处于良善的人，“列王”表示那些处于来自良善的真理之人；论到前者，经上说“他们必照你的光行走”，这表示遵行神性真理的生活；论到后者，经上说“他们必照你升现的光辉行走”，这表示来自神性良善的聪明的生活；“行走”表示生活；“光”表示神性真理，“升现的光辉”表示来自神性良善的神性真理，聪明由此而来。

以西结书：

于是，基路伯展开翅膀，在他们上面有以色列神的荣耀。耶和华的荣耀从城中间上升，停在城东的那座山上。(以西结书11:22–23)

“基路伯”表示神性治理或圣治和保护方面的主，“以色列神的荣耀”表示从主发出的神性真理，如前所述。由于神性真理，也就是光，从在天使天堂显为太阳的主发出，所以“耶和华的荣耀被看见从城中间上升，停在城东的那座山上”；城是指耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的教会；由于教会的教义来自神性真理，所以耶和华的荣耀被看见“从城中间上升”；由于一切神性真理都从显为太阳的主发出，而东方在那里，所以荣耀被看见“停在城东的那座山上”；城东的那座山是橄榄山。“橄榄山”表示主的神性之爱；因此，主习惯逗留在那座山上(可参看AE 405d节)；橄榄山位于耶路撒冷的东边，这一点可见于撒迦利亚书(14:4)。

以西结书：

他带我回到房门；看哪，有水从房屋的门槛下面往东流出，因为这房屋的正面朝东，水从底下，从房屋的右边，祭坛的南边流下来。他带我取道北门而出，又领我取道外边转到朝东的外门；看哪，水从右边流出。他对我说，这些水往东方边界流出去，下到平原，直到海；所发出的水既流入海，就得医治。这两条河所到之处，凡爬行的活灵魂都必存活；并且必有极多的鱼。在河旁，在河这边与那边的岸上，必生长各类树木，可作食物，树叶不凋零，其果子不断绝。(以西结书47:1–2, 8–9, 12)

此处描述了当一切神性要从主的神性人身发出时，主将要在天堂和地上建立的一个新教会；因为在主降临之前，神性从被祂称为父的神性发出，但在教会荒废之后，这神性就没有到达终端。此处“房屋”表示教会，它的“门”表示接近或入口和引入；“东方”表示主，就是祂的神性之爱显为太阳的地方；“流出去的水”表示从那太阳发出的神性真理。“平原”和“海”表示教会的终端，也就是那些处于终端真理和良善的人所在之处，以前神性没有到达他们那里，因为他们是属世和感官的，只在微小程度上是属灵的。“海水因河从东方流入而得医治”表示主降临之后，这些人从神性拥有生命；“极多的鱼”表示认知和知识或科学的丰富，它们也在这些人里面获得属灵生命。“在河岸必生长各类树木，可作食物，树叶不凋零，其果子不断绝”表示良善的结实和真理的增多。由此可见，此处一系列的细节表示什么，它们都来自的“东方”表示主及其神性之爱。

撒迦利亚书中的这句话所表相同：

在那日，必有活水从耶路撒冷出来，其一半往东海流。(撒迦利亚书14:8)

此处论述的主题也是主。“在那日”表示祂的降临，“东海”表示在灵界，朝东的最后极限或边界，在主降临之前，那里没有对神性真理的接受，但当神性真理从主的神性人身发出时，那里就有了接受。灵界的终端或边界就像海(可参看AE 342b,c节)；那里有干地和水(可参看约伯记2:20)。

422d.由于在天使所在的天堂，主显为一轮太阳，并且祂所显现的地方就是东方，所以当亚伦为自己和本家赎罪时，就将公牛的血弹在施恩座的东面(利未记16:14–15)；摩西、亚伦和他儿子在帐幕前东边安营(民数记3:38)；犹大支派也是(民数记2:3)。“摩西、亚伦和他儿子”，以及“犹大支派”代表从神性之爱发出的神性良善和神性真理方面的主；因此，他们的营面向东方。所以古人在敬拜时也面向太阳升起的地方；因此，他们以这种方式建造圣殿：最神圣的地方所在的前面部分要朝东；如今也是这样，这种做法就源于古代的习俗。此外，整个天使天堂都转向显为太阳的主，因而始终转向东方。在天堂，众天使的一切内层都转向这个方向；因此，天堂天使面向主。关于这个主题，许多重要的事都记录在《天堂与地狱》(17, 123, 142–144, 272节)。

由于主是东方，所以在马太福音，经上说：

闪电从东边发出，直照到西边。人子降临，也要这样。(马太福音24:27)

由于当论及人时，“日出之地”表示从显为太阳的主发出并被他接受的爱之良善，所以在士师记，经上说：

耶和华啊，愿你的仇敌都灭亡；愿爱你的人如日头在他的能力中出现。(士师记5:31)

这些话出现在底波拉和巴拉的预言之歌中；论到那些爱耶和华的人，也就是那些处于对主之爱的良善之人，经上说：“愿他们如日头在他的能力中出现。”

摩西五经：

约瑟必得东山初熟的果子，一个时代的山岭宝物。(申命记33:15)

“约瑟”在代表意义上表示主的属灵国度，故经上论到他说：“约瑟必得东山初熟的果子，一个时代的山岭宝物。”“东山初熟的果子”表示对主之爱、因而对邻之仁的纯正良善；“东山”表示对主之爱的良善，“初熟的果子”表示纯正和首要的良善，或说那些纯正和首要的事物；“一个时代的山岭”表示对邻之仁的良善；当这些是纯正的时，它们就被称为“宝物”。至于对约瑟其余的祝福，可参看前面的解释(AE 405节)。

在古时，教会存在于亚洲许多国家中，如迦南地，叙利亚和亚述，阿拉伯，埃塞俄比亚，埃及，迦勒底，推罗和西顿，以及其它地方。但他们中间的教会是一个代表性教会，因为他们敬拜的一切细节和他们的每一个律例都代表属灵和属天事物，也就是教会的内在，在至高意义上代表主自己。在敬拜和律例中的这些代表直到主降临的时候，仍留在许多人中间，他们从这些代表中获得主降临的知识。这一点从巴兰的预言清楚看出来，巴兰来自叙利亚或亚兰，以这些话预言了主：

我看祂，却不在现时；我望祂，却不在近处；必有一星从雅各而出，必有一杖从以色列兴起。(民数记24:17)

这一点从以下事实再次明显看出来：当主出生时，来自东方的几个智慧人从东方看见一颗星，就跟随它；对此，马太福音是这样说的：

当希律王的日子，有几个智慧人从东方来到耶路撒冷，说，那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见祂的星，特来拜祂；看，他们在东方所看见的那星在他们前头行，直至来到小孩子所在的地方，就在上头停住了。(马太福音2:1–2, 9)

智慧人在东方看见那星，是因为主就是东方；由于他们从仍留在他们中间的代表拥有关于主降临的知识，所以他们看见那星，它在他们前头行，先到了代表教义和圣言方面的教会本身的耶路撒冷，然后从那里到了婴孩的主所在之地。此外，“星”表示良善与真理的知识或认知，在至高意义上表示关于主的知识。在圣言中，“星”表示良善与真理的知识或认知(参看AE 72, 179, 402节)。由于东方人拥有这些知识，所以他们被称为“东方之子”。来自阿拉伯的人就是如此被称呼的，这一点明显可见于耶利米书(49:28)。在圣言中，“东方之子”也表示良善与真理的知识；“基达”，也就是“阿拉伯”具有相同的含义。约伯就是东方之子之一，这一点从约伯记(1:3)明显看出来。

圣言中的绝大多数事物都具有反面意义，“东方”也是如此，它在反面意义上表示自我之爱，因为这爱是对主之爱的对立面。以西结书(8:16)和以赛亚书(2:6)就提到了这层意义上的东方。“东方”表示神性之爱方面的主，因而表示对主之爱的良善，这一点从前面关于太阳(AE 401节)和早晨(AE 176节)的阐述看得更清楚；因为在天使天堂，太阳在哪里，哪里就是东方；由于早晨是太阳升起的地方，并且那里的太阳始终升起，从不落下，所以“早晨”具有相同的含义。