444a.“利未支派中受印的有一万二千”表示善行。这从“利未”和利未支派代表、因而表示什么清楚可知，“利未”和利未支派是指称为对邻之仁的属灵之爱。“利未支派”在此表示善行，是因为属灵之爱或仁爱在于行善，也就是善行。就本身而言，仁爱本身就是对真理和良善的情感，哪里有这种情感，哪里就有遵行真理和良善的生活，因为没有遵行赋予情感的真理和良善的生活，情感是不存在的。即便这种情感被视为可能并存在，它也是属世的，不是一种属灵情感。这两种情感的不同之处在于：属世情感以自我和世界为目的。因此，那时打动人的真理和良善是为他自己的名声而被爱的，以便获得荣誉和财富；在这种情况下，他照他所学的教义所过的生活只是为了表现而从自我那里披上的，因而是一种伪装的生活，内在是伪善。而属灵情感以主、天堂和永生为目的，在真理和良善中关注这些；因此，它属灵地热爱真理和良善。当一个人拥有这种情感时，他就喜欢思想并意愿这些真理和良善，因而喜欢照它们生活。照真理和良善生活就是圣言中“做或行为”所表示的，圣言经常提到的“行为”和“作为”就表示生活本身。因此，这些就是在犹太人中间的教会里，“利未”和利未支派所代表并表示的。

由于这种情感是教会的本质，所以利未支派被任命为祭司；这也是为何利未的杖在会幕中开花，结了熟杏；又为何利未支派没有像其它支派那样得到产业，而是在它们中的每一个当中都有产业。众所周知，利未支派被任命为祭司；因为不仅亚伦被立为大祭司，连继他之后他的儿子们也被立为大祭司，为了服事，所有利未人都被交给他们。摩西和亚伦就属于利未支派(可参看出埃及记6:20; 民数记18:2)；在摩西五经，利未人被立为服事亚伦和他儿子的：利未支派被派作祭司，在会幕前守尽全会众的职守，来办理帐幕的事务。利未人给了亚伦，被接受以代替一切头生的；关于他们的服事和职责(民数记3:1–51)。

祭司职分给了利未支派，是因为它代表、因而表示爱与仁。爱与仁是对良善与真理的属灵情感；因为情感论及在其延续中的爱，情感是爱的延续。这也是圣言中祭司职分及其服事所表示的；事实上，这情感是教会的本质，因为哪里有它，哪里就有教会，哪里没有它，哪里就没有教会。对良善与真理的情感是人的真正属灵生命，当人受良善和真理影响时，他在其生命上就处于良善和真理，他的思维本身只是一种不同形式的情感，因为一个人从情感中获得凡他所思想的；没有情感，没有人能思考。这就是为何利未支派被任命为祭司。在以西结书，同样的话论及利未人，那里论述了一个新地，一个新城和一个新殿(以西结书40:46; 43:19; 44:15; 48:11–12)。

由于利未支派代表、因而表示行为中的仁爱，因而代表并表示仁之良善，也就是善行，所以：

上面写有亚伦名字的利未的杖当放在会幕里法柜前时，便开了花，结了熟杏。(民数记17:2–11)

“杏”表示仁爱的良善，人里面的教会的一切事物都靠这些良善兴旺，因为当他拥有仁爱的良善时，就拥有了聪明和信，那时人处于对理解他从圣言所知道的东西的情感，以及照着他所知道的去做的意愿。由于仁之良善必须在教会的一切事物中，以便教会可以在它们里面，还由于对良善和真理的情感本身，也就是仁爱，就是那将理解力和教导赋予所有人的，所以利未支派不仅被任命为祭司，而且份额和产业不像赋予其它支派那样赋予利未支派，而是都在它们当中，这从摩西五经(民数记35:1–35; 约书亚记21:1–45)明显看出来。因此，在摩西五经，经上说：

所以利未人在他弟兄中无份无业；耶和华自己就是他的产业。(申命记10:9)

由于如我们所说的，每个人都照着他里面对良善和真理的情感而获得知识、聪明和智慧，所以在摩西五经，经上说：

耶和华神拣选了利未子孙来事奉祂，奉祂的名祝福，并且一切争讼和一切殴打都要凭他们的口。(申命记21:5)

这些话在灵义上表示对良善和真理的情感，也就是仁爱，对主的事奉，并教导那些属于教会和敬拜的事物，区分虚假和真理，邪恶和良善；因为“利未的子孙”在灵义上表示对良善与真理的情感，也就是仁爱。由此可见，利未支派被选作祭司职分，在所有支派当中都有一份产业，不是因为这个支派比其它支派更好，而是因为它代表行为中的仁爱和善行，也就是人里面的一切良善和真理的结果。

444b.在圣言中，“利未支派”表示仁爱的良善，也就是善行，这一点也可从以下经文清楚看出来。耶利米书：

在那些日子、那时候，我必使大卫公义的枝子长起来；他必在地上施行公平和公义。在那些日子，犹大必得救，以色列必安然居住；这就是他要被称呼的名字，耶和华我们的义。必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人，也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人。你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约，我与我仆人大卫所立的约也必废弃，使他没有一个儿子在他的宝座上为王；并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃。正如天上的万象不能数算，海沙不能斗量，我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来。(耶利米书33:15–18, 20–22)

此处论述的主题是主的降临，祂是大卫的“枝子”，被称为“耶和华我们的义”。“那时犹大必得救，以色列必安然居住”表示那时，那些处于对主之爱的人会得救；“以色列必安然居住”表示那些处于对邻之仁的人不会被邪恶和虚假侵扰；“必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人”表示那时，从主发出的神性真理将在教会不断掌权；“也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人”表示那时将有不断出于爱与仁之良善、出于信之真理的敬拜；“利未人”表示那些处于这种敬拜的人；“燔祭”表示出于爱之良善的敬拜，“素祭”表示出于对邻之仁的良善的敬拜；“献祭”表示出于信之真理的敬拜。

“你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约”表示如果他们不遵守这两样事物，即实现与主的结合的爱与仁；“约”表示结合；“白日的约”表示藉着爱的结合，“黑夜的约”表示藉着信的结合；“我与我仆人大卫所立的约也必废弃，使他没有一个儿子在他的宝座上为王；并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃”表示那时他们既没有神性真理，也没有神性良善；“利未人，祭司，事奉的人”是指那些处于对主之爱的良善，和由此而来的敬拜之人；“正如天上的万象不能数算，海沙不能斗量”表示属灵人和属世人中的真理和良善的知识；“天上的万象”表示属灵人中的这些知识，“海沙”表示属世人中的这些知识；“我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来”表示在那些拥有与主的结合之人里面，神性真理的增多和神性良善的结实；“祭司利未人”在此和在别处一样，表示那些处于爱与仁之良善的人，在抽象意义上表示这良善本身。

玛拉基书：

看哪，我要差遣我的使者，祂必在我前面预备道路；你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿。因为祂如炼金之人的火，如漂布之人的碱；祂必坐着熬炼和洁净银子，必洁净利未人，炼净他们像金银一样，他们就凭公义献供物给耶和华。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛一个时代的日子和往昔之年。(玛拉基书3:1–4)

这些事在灵义上的含义，可参看前面的解释(AE 242d, 433b节)；那里说明，“利未人”表示所有处于仁之良善，由此处于信之良善的人。所论述的主题是将要降临的主；耶和华，主，所要降临的“祂的殿”表示祂的神性人身；“祂必熬炼和洁净利未人”表示祂会洁净那些处于仁之良善，由此处于信之良善的人。显然，所指的不是利未人，因为经上说“那时祂必熬炼和洁净利未人”、“那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳”。众所周知，主并没有熬炼和洁净利未人，犹大和耶路撒冷所献的供物也不蒙主悦纳，因为他们完全反对主，并且那时藉由祭物和供物的敬拜已经废除了。因为“犹大”在此表示所有处于对主之爱的良善之人，“耶路撒冷”表示处于教义之真理的教会(参看AE 433节)。

摩西五经：

摩西论利未说，你的土明和乌陵都给了你的圣人，你在玛撒曾试验他，在米利巴水与他争论；他对自己的父母说，我未曾看见他；他的弟兄，他不承认，他的儿子，他也不认识；因为他们要遵行你的话，谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各，将你的律法教导以色列；他们要把香放在你鼻孔，把全燔祭献在你的坛上，悦纳他手里所办的事；那些起来攻击他和恨恶他的人，愿你刺透他们的腰，使他们不再起来。(申命记33:8–11)

这些话出现在摩西对以色列儿子的祝福中，这祝福论述了圣言，因为摩西在代表意义上表示圣言。“土明和乌陵”表示从神性良善闪耀出来的神性真理，因而表示圣言；“利未”在此表示对真理的属灵情感；他们在玛撒和米利巴水曾试验的“圣人”表示神性真理方面的主，因为试探发生所在的“磐石”表示主，来自这磐石的“水”表示神性真理；“他对父母说，我未曾看见他”中的“父母”表示以色列教会，该教会不承认主；教会因良善被称为“父”，因真理被称为“母”；他不承认的“弟兄”和不认识的“儿子”表示教会的良善和真理，该教会没有这些良善和真理，“弟兄”表示良善，“儿子”表示真理。

但由于“利未人”表示教会的良善和真理，一般表示对真理和良善的属灵情感，所以经上论到他们说“他们要遵行你的话，谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各，将你的律法教导以色列”，这些话表示那些处于对真理的属灵情感的人照圣言行动，或说实行圣言，并教导教会的良善和真理；事实上，正是对真理的属灵情感实行并教导，因为主流入这种情感，并在人里面实行良善、教导真理。“圣言”在此表示神性真理，“遵行它”表示实行它；“约”表示通过它而与主的结合；“典章”表示来自圣言的教义真理；“律法”表示真理之良善；“雅各和以色列”表示教会；“把香放在鼻孔”表示出于教义真理的敬拜，“把全燔祭献在坛上”表示出于爱之良善的敬拜。“刺透他们的腰，使他们不再起来”表示真理驱散虚假；“刺透恨恶他的人的腰，使他们不再起来”表示对邪恶的驱散。这些话论及利未，是因为神性真理，也就是圣言，只能在那些处于对真理的属灵情感的人里面。对真理的属灵情感在于热爱真理本身，敬重它胜过世上的一切好处，因为人通过它拥有永生，永生只有通过真理，因而通过圣言才能被植入人，主通过圣言教导真理。主在马太福音如此描述对真理的属灵情感，也就是爱真理胜过世上的一切好处：

天国又好比一个人，就是一个寻找好珍珠的商人；发现一颗极贵重的珍珠时，就去变卖他所有的一切，买了它。(马太福音13:45–46)

“珍珠”表示真理。人只有通过从主而来的来自良善的真理才能拥有永生(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，24e节)。

“利未”表示爱与仁，这一点从他母亲利亚生他时所说的话明显看出来，这些话如下：

利亚又怀孕生子，说，这次我丈夫(vir)必与我联合，因为我给他生了三个儿子；于是给他起名叫利未。(创世记29:34)

“利亚又怀孕生子”表示属灵的怀孕和生产；“说，这次我丈夫(vir)必与我联合”表示属灵之爱，也就是仁爱，结合通过它实现；“因为我给他生了三个儿子”表示连续或相继之物；“于是给他起名叫利未”表示藉着爱的结合及其品质。关于对这些事进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(3873–3877节)。“利未”表示联合，“联合”表示藉着属灵之爱的结合。利亚相继所生的这三个儿子，即“流便、西缅和利未”，表示在系列中的教会的主要和初始要素，即理解力中的真理，意愿中的真理和行为中的真理，与主的三个门徒，即彼得，雅各和约翰是一样的。因为“彼得”表示理解力中的真理，“雅各”表示意愿中的真理，“约翰”表示行为中的真理，也就是生活的良善或仁之良善。在原文，利未表示一种联合，联合表示藉着爱与仁的结合。这就是“联合”的含义(参看《属天的奥秘》，3875节)。

“利未”在至高意义上表示爱与怜悯方面的主，这一点明显可见于玛拉基书：

你们就知道我传这诫命给你们，使我与利未立约。我曾与他立生命和平安的约；我将这两样赐给存敬畏的他，他就敬畏我，因此因我的名就惊惶。真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻；他以平安和正直与我同行，使多人回转离开罪孽。祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。但你却偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约。(玛拉基书2:4–9)

此处“利未”在至高意义上表示在其神性人身方面的主，因为经上论到利未说“真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻”、“祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者”；因此，“利未的约”表示藉着爱和仁而与主的结合；“生命和平安的约”表示这结合；也论及主的“敬畏”表示爱。“祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法”表示教义的一切真理都来自主，并在那些处于对主之爱的人中间。他由于主在圣言中并通过圣言所教导的神性真理而被称为“耶和华的使者”；“他们偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约”表示以色列人当中的教会败坏圣言的真理和由此而来的生活良善，从而摧毁了与主的结合；“道”表示教义的真理，“律法”表示教义的良善，“利未的约”表示与主的结合。由此可见，利未和利未支派在代表意义上表示什么，即表示仁之良善，也就是生活的良善，以及对良善和真理的属灵情感，在至高意义上表示在属灵之爱方面的主。

444c.由于圣言中的大多数事物都有反面意义，所以“利未”和利未支派也有反面意义；“利未”在反面意义上表示虚假之邪恶，也就是仁之良善的对立面，也表示没有仁爱的生活，因而表示对邻之仁的缺乏。在父亲以色列对他儿子的预言中，“利未”就表示这一点：

西缅和利未是弟兄，他们的剑是强暴的器械；愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络；因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒；他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

对这些话的解释，可参看前文(443b节)，那里论述了“西缅”。

再者，在主关于被强盗打伤之人的那个比喻中，“利未”就具有这种反面意义；此处会解释这个比喻，因为它论述了对邻之仁，还因为在那里，主从头到尾都在通过迄今为止不为人知的对应说话。路加福音：

律法师想证明自己有理，就对耶稣说，谁是我的邻舍呢？耶稣便接着说，有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗当中，他们剥去他的衣裳，把他打个半死，丢下他走了。偶然有一个祭司从那条路下来，看见他就从另一边过去了。又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。但有一个撒玛利亚人行路来到他那里，看见他，就动了慈心，上前包扎他的伤口，倒上油和酒，然后扶他骑上自己的牲口，带他到店里去照顾他。第二天离开的时候，他拿出二钱银子来交给店主，对他说，请你照顾他，不论余外花费多少，我回来的时候必还给你。那么，你认为这三个人中哪一个是落在强盗中那人的邻舍呢？他说，那怜悯他的。耶稣对他说，你去，照样做吧。(路加福音10:29–37)

这些话所论述的主题是对邻之仁和善行，仁爱通过善行而在自己的结果和完全中。此处“耶路撒冷”表示有真教义的教会，“耶利哥”表示有真理和良善的知识的教会；所以“祭司”表示那些没有对主之爱的人，“利未人”表示那些没有对邻之仁的人，这是那时那些在耶路撒冷的人的特征；但“撒玛利亚人”表示处于仁之良善的外邦人或各民族；“从耶路撒冷下耶利哥去的人”表示那些愿意在教会的真理和知识上接受教导的人；他所落入其中的“强盗”表示那时在败坏的教会，如那时的犹太教会中的人；“他们剥去他的衣裳，把他打个半死，丢下他走了”表示他们剥夺了他的真理，向他灌输虚假，在属灵生命上将他伤害到几乎没有任何属灵生命存留的地步；在圣言中，“剥”表示剥夺真理，“打”表示通过虚假伤害心智和属灵生命，“半死”表示直到几乎丧失属灵生命；“动了慈心”表示来自里面的怜悯与仁爱，因为怜悯与仁爱形成一体；“包扎伤口，倒上油和酒”表示通过在爱之良善和信之真理上教导他而提供一种补救办法来对抗伤害他生命的虚假；在圣言中，“油”表示爱之良善，“酒”表示信之良善和真理；“扶他骑上自己的牲口”表示照着他的理解力，“牲口”在此和“马”具有相同的含义，都表示理解力；“带他到店里去照顾他”表示把他带到那些在良善和真理的知识上接受更好教导的人那里，“店”是指买到饮食的地方，这些饮食表示良善和真理的知识，因而表示通过教导所给予的属灵营养；“第二天离开的时候，他拿出二钱银子，对他说，请你照顾他，不论余外花费多少，我回来的时候必还给你”表示照着一个人的能力和力量做仁爱的一切事。由此可见，“利未”、“利未支派”和“利未人”表示在两种意义上分别表示什么。关于“利未”和以他命名的支派代表、因而表示什么，详情可参看《属天的奥秘》(3875–3877, 4497, 4502—4503, 6352, 10017节)。

400a. “见有大地震”表示完全改变的教会状态。这从“地震”的含义清楚可知，“地震”是指教会状态的改变，“地”表示教会，它的“震(动)”表示状态的改变。“地”表示教会(参看AE 304节)；它的“震(动)”表示状态的改变(参看《属天的奥秘》，1273–1275, 1377, 3356节)。“揭开第六印”所表示的这个预言涉及教会状态的彻底改变，这一点从前面所说的和本章接下来所说的明显可知。前文预言了在良善方面，后来在真理方面对圣言的理解将灭亡，最后由于生活的邪恶和由此而来的教义之虚假，将没有对圣言的理解。所看到的因揭开书印而出来的“红马”表示在良善方面对圣言的理解的毁灭(对此，参看AE 364节)；所看到的“黑马”表示在真理方面对圣言的理解的毁灭(对此，参看AE 372节)；“灰白马”表示由于生活的邪恶和教义的虚假而没有了对圣言的理解(对此，参看AE 381节)。由此可知，教会的状态完全改变了。这一点从前文，也从下文明显看出来，因为下文说“日头变黑像毛布，月亮变得像血。天上的星辰坠落于地”，以及其它情况；这些话表示不再有任何爱之良善，也不再有任何信之真理，同样不再有良善和真理的任何知识；这清楚表明，“大地震”在此表示教会状态的彻底改变。

此外，从圣言中的许多经文明显可知，“地震”表示教会状态的改变；下文会引用其中一些经文。“地震”的这种含义来自灵界的表象。灵界和自然界一样，有陆地、山谷、小山、大山，灵人和天使的社群就住在其上。在新天堂在这些地方形成之前，只见它们经历了显著的变化；有些地方似乎沉下去了，有些则被搅动和动摇，有些似乎被卷起来了，就像书轴被卷起来一样，并被带走，有些像经受了大地震一样震动颤抖。在新天堂形成之前，我经常看见这些事，它们一直是迹象，表明教会的状态发生了变化。当它们似乎因地震而震动颤抖时，这是一个迹象，表明那个地方的教会状态发生变化，变化的量或程度从地震的程度和特征明显看出来；当教会的状态从良善完全变为邪恶，从真理完全变为虚假时，那里的大地似乎像书轴一样卷起来，并被带走。这就是启示录6:14中这些话的意思，即：“天就收起，好像书卷被卷起来。”约翰也看见类似事物，因为当看见这些事物时，他在灵里，如他自己所说的(启示录1:10; 4:2)；在灵里的人就看见存在于并出现在灵界中的事物。这清楚表明，“地震”表示教会状态的改变，也就是从良善变为邪恶，从真理变为虚假。

400b. 在圣言中，“地震”和“地的颤抖”没有其它含义，这一点从以下经文可以看出来。约珥书：

地在祂面前颤抖，天也震动，日月昏暗，星辰收回其光辉。(约珥书2:10)

“地和天”在此，如经常在别处那样，表示教会；“地”表示外在教会，“天”表示内在教会。外在教会是指出于属世人中的良善与真理的敬拜；内在教会是指属灵人中的爱与信之良善，敬拜来自这良善。正如有一个内在人和一个外在人，或一个属灵人和一个属世人，教会也是如此，因为教会在人里面，是由有教会在其中的人构成的。“地颤抖，天也震动”表示教会的改变和败坏；“日月昏暗”表示没有爱之良善和信之真理，“星辰收回其光辉”表示不再有真理和良善的任何知识。

以赛亚书：

我必使人(virum hominem)比精金还稀少；因此，在万军之耶和华的愤恨中，在祂发烈怒的日子，我必使天颤抖，使地摇撼，离其本位。(以赛亚书13:12–13)

“人”(virum hominem)表示聪明，“使人比精金还稀少”表示几乎没有任何聪明剩下，聪明是指来自真理的聪明，因为一切聪明都来自真理；“因此，我必使天颤抖，使地摇撼，离其本位”表示爱之良善和信之真理，以及由此而来的外在上的敬拜都被驱散了，“天和地”在此如前面一样，表示教会的内在和外在；教会的内在是爱之良善和信之良善，教会的外在是由此而来的敬拜；教会之人的内在如何，他的外在就如何，因为外在只从内在发出。没有这内在，外在敬拜是没有生命的，声音或话语则没有灵，声音或话语所来自的思维、举止所来自的意愿，都没有生命，因为其中没有任何可以接受生命的属灵之物。下面对启示录6:17的解释将告知“耶和华的愤恨，祂发烈怒”表示什么。

同一先知书：

洪水的闸门从高处开了，地的根基也震动了。地全然破碎，剧烈摇动；地东倒西歪，好像醉酒的人，又摇来摇去，像座茅屋；它的罪过在其上沉重，它必然塌陷，不能复起。(以赛亚书24:18–20)

很明显，这些话并非论及地，而是论及教会，因为谁能想到地的根基震动，地摇动；地东倒西歪，好像醉酒的人，又摇来摇去，像座茅屋？但当不思想地，而是思想教会时，谁都能明白这些话。显然，这些话表示教会的改变和败坏，因为经上说：“它的罪过在其上沉重，它必然塌陷，不能复起。”从高处打开的“洪水的闸门”也表示邪恶和虚假的泛滥。

诗篇：

因祂发怒，地就摇撼震动；山的根基也战抖。(诗篇18:7)

这并非表示地及其根基摇撼震动，而是表示教会和它建于其上的真理在震动；因为“地”表示教会，“山的根基”表示教会建于其上的真理，也就是源于良善的真理；在圣言中，“因祂发怒”与“耶和华的烈怒”具有同样的含义。经上说“地就摇撼震动；山的根基也战抖”，是由于灵界的表象，在那里，当教会的状态在那些住在那里的人中间发生变化时，这些事就会发生。此外，在那里，那些处于真理的人住在山脚，因为天使的一切居所都是这样来安排的：那些处于对主之爱的良善之人住在大山上，那些处于源于良善的真理之人住在他们下面。当后者在真理上的状态发生变化时，他们的居所，因而山的根基就战抖。灵界就有这些事物，它们从那里教会状态的变化而存在，除了被揭示给的人外，没有人能知道这一点。

那鸿书：

大山在耶和华面前震动，小山也都熔化，大地在祂面前烧毁，世界和所有住在其中的，也都如此。祂的烈怒如火倾倒，磐石在祂面前崩裂。(那鸿书1:5–6)

“大山”表示有对主之爱在其中的教会，“小山”表示有对邻之爱在其中的教会；因此，“大山”也表示对主之爱，“小山”表示对邻之爱。原因在于，处于对主之爱的天使住在大山上，处于对邻之爱的天使住 在小山上。当对自我的爱取代对主之爱掌权，对世界的爱取代对邻之爱掌权时，经上就说大山“震动”，小山“熔化”；因为这一切发生在灵界，不是发生在天上的天使那里，而是发生在那些在最后审判之前，为自己在大山和小山上造天堂假象的灵人那里。由于所表示的是对自我和世界的爱，所以经上说“它们熔化”、“大地在祂面前烧毁，世界和所有住在其中的，也都如此”，又说“祂的烈怒如火倾倒”；“火”表示这些爱，“熔化”和“烧毁”表示因它们而灭亡；“磐石崩裂”表示信之真理，因为那些处于信仰，并且虽然不是出于仁爱，但却出于服从行善的人，就住在灵界的岩石上。

约伯记：

耶和华使地颤抖，离其本位，地的柱子就摇撼。(约伯记9:6)

耶利米书：

惟耶和华是真理的神，是活神，是时代的王；祂一发怒，大地震动；列族无法承受祂的愤怒。(耶利米书10:10)

此处“地”也表示教会，但表示虚假所在的教会，当虚假被相信，并被称为真理时，经上就说它“震动”。“列族”表示虚假之邪恶；“列族无法承受祂的愤怒”表示把这些邪恶扔进地狱，并毁灭。由于“地”在此表示虚假所在的教会，所以经上说“耶和华是真理的神，是活神，是时代的王”；因为耶和华凭神性真理而被称为“神”和“王”，凭天上的神性真理而被称为“活神”，凭地上的神性真理而被称为“时代的王”；由于天上的婚姻在圣言的每个细节中，故圣言在论述真理的地方，也论述良善，因而另一方面，在论述虚假的地方，也论述邪恶，所以经上也提到“列族”，“列族”表示虚假之邪恶。以下例子可以说明，什么叫从教义的虚假流出的虚假之邪恶：如果所盛行的教义是这样，拯救人的是唯信，而不是生活的良善，任何邪恶都不会归咎于有信的人，人可以唯信得救，即便在生命的最后时刻，只要他相信，主通过成全律法已经将所有人都从律法的枷锁中解脱出来了，并用祂的宝血赎了罪，那么在这种情况下，一个人由于这种信仰所行的邪恶就是虚假之邪恶。

400c. 以西结书：

在歌革来到以色列地的日子，震怒必在我的怒气中上来，我在妒忌和怒火中说，这日在以色列地必有大地震，甚至海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽，并爬在地上的一切爬行物和地面上的众人，在我面前都必震动；诸山必被推倒，台阶必倒，所有墙垣都必倒在地上。(以西结书38:18–20)

“歌革”表示没有内在的外在敬拜；“以色列地”表示教会；这清楚表明，“在歌革来到以色列地的日子”表示什么；“这日或这时必有大地震”表示教会的改变和它的倾覆；因为外在敬拜从内在敬拜获得其一切或一切品质，以至于内在如何，外在就如何。因此，哪里没有内在敬拜，哪里的外在敬拜就不是敬拜，只是动作和话语；当时存在的思维只来自属世的记忆，情感来自身体，就是在世人面前由习惯产生的那种。“海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽，并爬在地上的一切爬行物都必震动”表示人的一切事物；因为“海中的鱼”表示总体上的属世事物和那里具体的知识，“天上的鸟”表示总体上的智力事物或理解的事物，具体的出于真理的思维，但在此表示出于虚假的思维；“田野的野兽”表示对虚假和邪恶的情感和欲望；“爬在地上的爬行物”表示感官层，也就是属世层的终端，连同其快乐和知识或科学。由于这些表示人的一切事物，所以经上说“和地面上的众人”，“众人”在灵义上表示在聪明和智慧方面人的一切事物；“诸山必被推倒，台阶必倒，所有墙垣都必倒在地上”表示一切爱之良善和那良善的一切真理都必灭亡，因而一切邪恶和虚假都将毫无抵抗地闯入；“诸山”表示爱之良善，“台阶”表示由此而来的真理，“墙垣”表示保卫；哪里没有保卫，一切邪恶和虚假就在哪里毫无抵抗地闯入。谁看不出，这不是在说海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽，并地上的爬行物要在耶和华面前震动？

耶利米书：

因以东和提幔居民仆倒的声音，地就震动，在红海里必听见呼喊和呼喊的声音。(耶利米书49:21)

此处所指的，不是“以东和提幔居民”，而是反对属天国度的良善和真理的邪恶和虚假；因此，“因以东和提幔居民仆倒的声音，地就震动”表示教会因这些邪恶和虚假而改变和灭亡；“在红海里必听见呼喊和呼喊的声音”表示它们的诅咒，“红海”表示诅咒；“呼喊”论及邪恶的诅咒，“声音”论及虚假的诅咒。“红海”表示诅咒和地狱(《属天的奥秘》，8099节)。

诗篇：

神啊，你丢弃了我们，在我们里面造了裂口，你发怒，求你恢复我们的安息。你使地震动，将它破碎；求你将裂口医好，因为地摇动。(诗篇60:1–2)

“裂口”表示教会的跌落，以及由此而来的对真理的扭曲和虚假的闯入；因此，这由“你使地震动，将它破碎”，以及“地摇动”来表示，“地”表示教会。

哈该书：

然而，过不多时，我必再一次使天地、沧海与旱地震动，我必使所有民族都震动，使所有民族的珍宝都来到；我要使这房屋充满荣耀。(哈该书2:6–7)

这些话论及耶路撒冷圣殿的重建，那里的“新殿”表示主将要建立的一个新教会。这由“然而，过不多时”、“我必使所有民族都震动，使所有民族的珍宝都来到；我要使这房屋充满荣耀”来表示，“民族”和“民族的珍宝”表示所有处于良善的人(参看AE 175a, 331节)，“房屋”表示教会，“荣耀”表示神性真理。这一章如此进一步描述这新教会：

这后起的房屋的荣耀必大过先前的荣耀，因为在这地方我必赐平安。(哈该书2:9)

“我必使天地、沧海与旱地震动”描述了在灵界，将要在先的审判，“天地”表示教会的一切内层事物，“沧海与旱地”表示教会的一切外层事物。

在福音书：

民族要被搅动攻击民族，国家要被搅动攻击国家；多处必有饥荒，瘟疫，地震。(马太福音24:7; 马可福音13:8; 路加福音21:11)

“民族要被搅动攻击民族，国家要被搅动攻击国家”表示邪恶要与邪恶斗争，虚假要与虚假斗争，“民族”表示教会的良善，在反面意义上表示教会的邪恶，“国家”表示教会的真理，在反面意义上表示教会的虚假；“多处必有饥荒，瘟疫，地震”表示将不再有任何良善和真理，以及良善和真理的知识，因此教会的状态已经发生变化，这种变化由“地震”来表示。福音书的这些章节预言了教会的相继状态，直到它的完结，但它们是通过纯粹的对应来描述的。《属天的奥秘》(3353–3356, 3486–3489, 3650–3655, 3751–3757, 3897–3901, 4056–4060, 4229–4231, 4332–4335, 4422–4434节)解释了这些。

400d. 圣言也记载，当主在十字架上受苦时，以及当天使降下来，将石头从坟墓入口处滚开时，就有一场地震；每一场地震都表示教会状态的改变。关于当主受难时所发生的地震，经上如此记着说：

殿里的幔子从上到下裂为两半，地也震动，磐石也崩裂。百夫长和跟他一同看守耶稣的人看见地震和所做的事，就极其害怕，说，这真是神的儿子了！(马太福音27:51, 54)

关于当天使降下来，将石头从坟墓入口处滚开时所发生的地震，经上说：

当抹大拉的马利亚和那个马利亚来看坟墓时，看哪，有大地震；因为主的天使从天上下来，把石头从入口处滚开，坐在上面。(马太福音28:1–2)

这些地震的发生表明，那时教会的状态发生了变化；因为主通过祂在客西马尼园和十字架上所承受的最后试探，征服了众地狱，并将地狱和天堂里的一切事物都恢复了秩序，也荣耀了祂的人身，也就是使它变成神性；因此才有了地震，磐石也崩裂。“殿里的幔子从上到下裂为两半”表示祂的人身变成神性；因为在幔子内的是盛有法版的约柜，“法版”(testimony，即见证)表示其神性人身方面的主(参看AE 392b–e节)。“幔子”表示存在于犹太人和以色列人中间的教会的外在，这外在遮住了他们的双眼，好叫他们看不见主和神性真理，或看不见在自己光中的圣言。当天使从天上降下来，并将石头从坟墓入口处滚开时所发生的“大地震”具有同样的含义，即表示教会的状态完全改变了；因为那时主复活了，在其人身方面也取得了对天地的一切统治权，如祂自己在马太福音(马太福音28:18)中所说的。“天使把石头从入口处滚开，坐在上面”表示主移除切断对祂的靠近的一切虚假，并揭开神性真理；“石头”表示犹太人通过他们的传统所歪曲的神性真理；因为经上说：

大祭司和法利赛人封了石头，加上守卫；但有天上来的天使把石头滚开，坐在上面。(马太福音27:66; 28:2)

尽管关于这些地震，殿的幔子，以及坟墓入口前的石头所说的话很少，但它们所表示的事物却很多，因为福音书中所写关于主受难的一切，无论总体还是细节，都涉及并表示奥秘。启示录其它地方提到的地震，也都表示教会状态的改变(如启示录11:13; 16:17–19)。