444a.“利未支派中受印的有一万二千”表示善行。这从“利未”和利未支派代表、因而表示什么清楚可知，“利未”和利未支派是指称为对邻之仁的属灵之爱。“利未支派”在此表示善行，是因为属灵之爱或仁爱在于行善，也就是善行。就本身而言，仁爱本身就是对真理和良善的情感，哪里有这种情感，哪里就有遵行真理和良善的生活，因为没有遵行赋予情感的真理和良善的生活，情感是不存在的。即便这种情感被视为可能并存在，它也是属世的，不是一种属灵情感。这两种情感的不同之处在于：属世情感以自我和世界为目的。因此，那时打动人的真理和良善是为他自己的名声而被爱的，以便获得荣誉和财富；在这种情况下，他照他所学的教义所过的生活只是为了表现而从自我那里披上的，因而是一种伪装的生活，内在是伪善。而属灵情感以主、天堂和永生为目的，在真理和良善中关注这些；因此，它属灵地热爱真理和良善。当一个人拥有这种情感时，他就喜欢思想并意愿这些真理和良善，因而喜欢照它们生活。照真理和良善生活就是圣言中“做或行为”所表示的，圣言经常提到的“行为”和“作为”就表示生活本身。因此，这些就是在犹太人中间的教会里，“利未”和利未支派所代表并表示的。

由于这种情感是教会的本质，所以利未支派被任命为祭司；这也是为何利未的杖在会幕中开花，结了熟杏；又为何利未支派没有像其它支派那样得到产业，而是在它们中的每一个当中都有产业。众所周知，利未支派被任命为祭司；因为不仅亚伦被立为大祭司，连继他之后他的儿子们也被立为大祭司，为了服事，所有利未人都被交给他们。摩西和亚伦就属于利未支派(可参看出埃及记6:20; 民数记18:2)；在摩西五经，利未人被立为服事亚伦和他儿子的：利未支派被派作祭司，在会幕前守尽全会众的职守，来办理帐幕的事务。利未人给了亚伦，被接受以代替一切头生的；关于他们的服事和职责(民数记3:1–51)。

祭司职分给了利未支派，是因为它代表、因而表示爱与仁。爱与仁是对良善与真理的属灵情感；因为情感论及在其延续中的爱，情感是爱的延续。这也是圣言中祭司职分及其服事所表示的；事实上，这情感是教会的本质，因为哪里有它，哪里就有教会，哪里没有它，哪里就没有教会。对良善与真理的情感是人的真正属灵生命，当人受良善和真理影响时，他在其生命上就处于良善和真理，他的思维本身只是一种不同形式的情感，因为一个人从情感中获得凡他所思想的；没有情感，没有人能思考。这就是为何利未支派被任命为祭司。在以西结书，同样的话论及利未人，那里论述了一个新地，一个新城和一个新殿(以西结书40:46; 43:19; 44:15; 48:11–12)。

由于利未支派代表、因而表示行为中的仁爱，因而代表并表示仁之良善，也就是善行，所以：

上面写有亚伦名字的利未的杖当放在会幕里法柜前时，便开了花，结了熟杏。(民数记17:2–11)

“杏”表示仁爱的良善，人里面的教会的一切事物都靠这些良善兴旺，因为当他拥有仁爱的良善时，就拥有了聪明和信，那时人处于对理解他从圣言所知道的东西的情感，以及照着他所知道的去做的意愿。由于仁之良善必须在教会的一切事物中，以便教会可以在它们里面，还由于对良善和真理的情感本身，也就是仁爱，就是那将理解力和教导赋予所有人的，所以利未支派不仅被任命为祭司，而且份额和产业不像赋予其它支派那样赋予利未支派，而是都在它们当中，这从摩西五经(民数记35:1–35; 约书亚记21:1–45)明显看出来。因此，在摩西五经，经上说：

所以利未人在他弟兄中无份无业；耶和华自己就是他的产业。(申命记10:9)

由于如我们所说的，每个人都照着他里面对良善和真理的情感而获得知识、聪明和智慧，所以在摩西五经，经上说：

耶和华神拣选了利未子孙来事奉祂，奉祂的名祝福，并且一切争讼和一切殴打都要凭他们的口。(申命记21:5)

这些话在灵义上表示对良善和真理的情感，也就是仁爱，对主的事奉，并教导那些属于教会和敬拜的事物，区分虚假和真理，邪恶和良善；因为“利未的子孙”在灵义上表示对良善与真理的情感，也就是仁爱。由此可见，利未支派被选作祭司职分，在所有支派当中都有一份产业，不是因为这个支派比其它支派更好，而是因为它代表行为中的仁爱和善行，也就是人里面的一切良善和真理的结果。

444b.在圣言中，“利未支派”表示仁爱的良善，也就是善行，这一点也可从以下经文清楚看出来。耶利米书：

在那些日子、那时候，我必使大卫公义的枝子长起来；他必在地上施行公平和公义。在那些日子，犹大必得救，以色列必安然居住；这就是他要被称呼的名字，耶和华我们的义。必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人，也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人。你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约，我与我仆人大卫所立的约也必废弃，使他没有一个儿子在他的宝座上为王；并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃。正如天上的万象不能数算，海沙不能斗量，我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来。(耶利米书33:15–18, 20–22)

此处论述的主题是主的降临，祂是大卫的“枝子”，被称为“耶和华我们的义”。“那时犹大必得救，以色列必安然居住”表示那时，那些处于对主之爱的人会得救；“以色列必安然居住”表示那些处于对邻之仁的人不会被邪恶和虚假侵扰；“必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人”表示那时，从主发出的神性真理将在教会不断掌权；“也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人”表示那时将有不断出于爱与仁之良善、出于信之真理的敬拜；“利未人”表示那些处于这种敬拜的人；“燔祭”表示出于爱之良善的敬拜，“素祭”表示出于对邻之仁的良善的敬拜；“献祭”表示出于信之真理的敬拜。

“你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约”表示如果他们不遵守这两样事物，即实现与主的结合的爱与仁；“约”表示结合；“白日的约”表示藉着爱的结合，“黑夜的约”表示藉着信的结合；“我与我仆人大卫所立的约也必废弃，使他没有一个儿子在他的宝座上为王；并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃”表示那时他们既没有神性真理，也没有神性良善；“利未人，祭司，事奉的人”是指那些处于对主之爱的良善，和由此而来的敬拜之人；“正如天上的万象不能数算，海沙不能斗量”表示属灵人和属世人中的真理和良善的知识；“天上的万象”表示属灵人中的这些知识，“海沙”表示属世人中的这些知识；“我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来”表示在那些拥有与主的结合之人里面，神性真理的增多和神性良善的结实；“祭司利未人”在此和在别处一样，表示那些处于爱与仁之良善的人，在抽象意义上表示这良善本身。

玛拉基书：

看哪，我要差遣我的使者，祂必在我前面预备道路；你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿。因为祂如炼金之人的火，如漂布之人的碱；祂必坐着熬炼和洁净银子，必洁净利未人，炼净他们像金银一样，他们就凭公义献供物给耶和华。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛一个时代的日子和往昔之年。(玛拉基书3:1–4)

这些事在灵义上的含义，可参看前面的解释(AE 242d, 433b节)；那里说明，“利未人”表示所有处于仁之良善，由此处于信之良善的人。所论述的主题是将要降临的主；耶和华，主，所要降临的“祂的殿”表示祂的神性人身；“祂必熬炼和洁净利未人”表示祂会洁净那些处于仁之良善，由此处于信之良善的人。显然，所指的不是利未人，因为经上说“那时祂必熬炼和洁净利未人”、“那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳”。众所周知，主并没有熬炼和洁净利未人，犹大和耶路撒冷所献的供物也不蒙主悦纳，因为他们完全反对主，并且那时藉由祭物和供物的敬拜已经废除了。因为“犹大”在此表示所有处于对主之爱的良善之人，“耶路撒冷”表示处于教义之真理的教会(参看AE 433节)。

摩西五经：

摩西论利未说，你的土明和乌陵都给了你的圣人，你在玛撒曾试验他，在米利巴水与他争论；他对自己的父母说，我未曾看见他；他的弟兄，他不承认，他的儿子，他也不认识；因为他们要遵行你的话，谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各，将你的律法教导以色列；他们要把香放在你鼻孔，把全燔祭献在你的坛上，悦纳他手里所办的事；那些起来攻击他和恨恶他的人，愿你刺透他们的腰，使他们不再起来。(申命记33:8–11)

这些话出现在摩西对以色列儿子的祝福中，这祝福论述了圣言，因为摩西在代表意义上表示圣言。“土明和乌陵”表示从神性良善闪耀出来的神性真理，因而表示圣言；“利未”在此表示对真理的属灵情感；他们在玛撒和米利巴水曾试验的“圣人”表示神性真理方面的主，因为试探发生所在的“磐石”表示主，来自这磐石的“水”表示神性真理；“他对父母说，我未曾看见他”中的“父母”表示以色列教会，该教会不承认主；教会因良善被称为“父”，因真理被称为“母”；他不承认的“弟兄”和不认识的“儿子”表示教会的良善和真理，该教会没有这些良善和真理，“弟兄”表示良善，“儿子”表示真理。

但由于“利未人”表示教会的良善和真理，一般表示对真理和良善的属灵情感，所以经上论到他们说“他们要遵行你的话，谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各，将你的律法教导以色列”，这些话表示那些处于对真理的属灵情感的人照圣言行动，或说实行圣言，并教导教会的良善和真理；事实上，正是对真理的属灵情感实行并教导，因为主流入这种情感，并在人里面实行良善、教导真理。“圣言”在此表示神性真理，“遵行它”表示实行它；“约”表示通过它而与主的结合；“典章”表示来自圣言的教义真理；“律法”表示真理之良善；“雅各和以色列”表示教会；“把香放在鼻孔”表示出于教义真理的敬拜，“把全燔祭献在坛上”表示出于爱之良善的敬拜。“刺透他们的腰，使他们不再起来”表示真理驱散虚假；“刺透恨恶他的人的腰，使他们不再起来”表示对邪恶的驱散。这些话论及利未，是因为神性真理，也就是圣言，只能在那些处于对真理的属灵情感的人里面。对真理的属灵情感在于热爱真理本身，敬重它胜过世上的一切好处，因为人通过它拥有永生，永生只有通过真理，因而通过圣言才能被植入人，主通过圣言教导真理。主在马太福音如此描述对真理的属灵情感，也就是爱真理胜过世上的一切好处：

天国又好比一个人，就是一个寻找好珍珠的商人；发现一颗极贵重的珍珠时，就去变卖他所有的一切，买了它。(马太福音13:45–46)

“珍珠”表示真理。人只有通过从主而来的来自良善的真理才能拥有永生(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，24e节)。

“利未”表示爱与仁，这一点从他母亲利亚生他时所说的话明显看出来，这些话如下：

利亚又怀孕生子，说，这次我丈夫(vir)必与我联合，因为我给他生了三个儿子；于是给他起名叫利未。(创世记29:34)

“利亚又怀孕生子”表示属灵的怀孕和生产；“说，这次我丈夫(vir)必与我联合”表示属灵之爱，也就是仁爱，结合通过它实现；“因为我给他生了三个儿子”表示连续或相继之物；“于是给他起名叫利未”表示藉着爱的结合及其品质。关于对这些事进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(3873–3877节)。“利未”表示联合，“联合”表示藉着属灵之爱的结合。利亚相继所生的这三个儿子，即“流便、西缅和利未”，表示在系列中的教会的主要和初始要素，即理解力中的真理，意愿中的真理和行为中的真理，与主的三个门徒，即彼得，雅各和约翰是一样的。因为“彼得”表示理解力中的真理，“雅各”表示意愿中的真理，“约翰”表示行为中的真理，也就是生活的良善或仁之良善。在原文，利未表示一种联合，联合表示藉着爱与仁的结合。这就是“联合”的含义(参看《属天的奥秘》，3875节)。

“利未”在至高意义上表示爱与怜悯方面的主，这一点明显可见于玛拉基书：

你们就知道我传这诫命给你们，使我与利未立约。我曾与他立生命和平安的约；我将这两样赐给存敬畏的他，他就敬畏我，因此因我的名就惊惶。真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻；他以平安和正直与我同行，使多人回转离开罪孽。祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。但你却偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约。(玛拉基书2:4–9)

此处“利未”在至高意义上表示在其神性人身方面的主，因为经上论到利未说“真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻”、“祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者”；因此，“利未的约”表示藉着爱和仁而与主的结合；“生命和平安的约”表示这结合；也论及主的“敬畏”表示爱。“祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法”表示教义的一切真理都来自主，并在那些处于对主之爱的人中间。他由于主在圣言中并通过圣言所教导的神性真理而被称为“耶和华的使者”；“他们偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约”表示以色列人当中的教会败坏圣言的真理和由此而来的生活良善，从而摧毁了与主的结合；“道”表示教义的真理，“律法”表示教义的良善，“利未的约”表示与主的结合。由此可见，利未和利未支派在代表意义上表示什么，即表示仁之良善，也就是生活的良善，以及对良善和真理的属灵情感，在至高意义上表示在属灵之爱方面的主。

444c.由于圣言中的大多数事物都有反面意义，所以“利未”和利未支派也有反面意义；“利未”在反面意义上表示虚假之邪恶，也就是仁之良善的对立面，也表示没有仁爱的生活，因而表示对邻之仁的缺乏。在父亲以色列对他儿子的预言中，“利未”就表示这一点：

西缅和利未是弟兄，他们的剑是强暴的器械；愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络；因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒；他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

对这些话的解释，可参看前文(443b节)，那里论述了“西缅”。

再者，在主关于被强盗打伤之人的那个比喻中，“利未”就具有这种反面意义；此处会解释这个比喻，因为它论述了对邻之仁，还因为在那里，主从头到尾都在通过迄今为止不为人知的对应说话。路加福音：

律法师想证明自己有理，就对耶稣说，谁是我的邻舍呢？耶稣便接着说，有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗当中，他们剥去他的衣裳，把他打个半死，丢下他走了。偶然有一个祭司从那条路下来，看见他就从另一边过去了。又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。但有一个撒玛利亚人行路来到他那里，看见他，就动了慈心，上前包扎他的伤口，倒上油和酒，然后扶他骑上自己的牲口，带他到店里去照顾他。第二天离开的时候，他拿出二钱银子来交给店主，对他说，请你照顾他，不论余外花费多少，我回来的时候必还给你。那么，你认为这三个人中哪一个是落在强盗中那人的邻舍呢？他说，那怜悯他的。耶稣对他说，你去，照样做吧。(路加福音10:29–37)

这些话所论述的主题是对邻之仁和善行，仁爱通过善行而在自己的结果和完全中。此处“耶路撒冷”表示有真教义的教会，“耶利哥”表示有真理和良善的知识的教会；所以“祭司”表示那些没有对主之爱的人，“利未人”表示那些没有对邻之仁的人，这是那时那些在耶路撒冷的人的特征；但“撒玛利亚人”表示处于仁之良善的外邦人或各民族；“从耶路撒冷下耶利哥去的人”表示那些愿意在教会的真理和知识上接受教导的人；他所落入其中的“强盗”表示那时在败坏的教会，如那时的犹太教会中的人；“他们剥去他的衣裳，把他打个半死，丢下他走了”表示他们剥夺了他的真理，向他灌输虚假，在属灵生命上将他伤害到几乎没有任何属灵生命存留的地步；在圣言中，“剥”表示剥夺真理，“打”表示通过虚假伤害心智和属灵生命，“半死”表示直到几乎丧失属灵生命；“动了慈心”表示来自里面的怜悯与仁爱，因为怜悯与仁爱形成一体；“包扎伤口，倒上油和酒”表示通过在爱之良善和信之真理上教导他而提供一种补救办法来对抗伤害他生命的虚假；在圣言中，“油”表示爱之良善，“酒”表示信之良善和真理；“扶他骑上自己的牲口”表示照着他的理解力，“牲口”在此和“马”具有相同的含义，都表示理解力；“带他到店里去照顾他”表示把他带到那些在良善和真理的知识上接受更好教导的人那里，“店”是指买到饮食的地方，这些饮食表示良善和真理的知识，因而表示通过教导所给予的属灵营养；“第二天离开的时候，他拿出二钱银子，对他说，请你照顾他，不论余外花费多少，我回来的时候必还给你”表示照着一个人的能力和力量做仁爱的一切事。由此可见，“利未”、“利未支派”和“利未人”表示在两种意义上分别表示什么。关于“利未”和以他命名的支派代表、因而表示什么，详情可参看《属天的奥秘》(3875–3877, 4497, 4502—4503, 6352, 10017节)。

223a.“和我神城的名，就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷”表示在众天堂里的新教会的教义。这从“我神城”、“新耶路撒冷”和“从天上从我神那里降下来”的含义清楚可知：“我神城”是指神性真理的教义(对此，我们稍后会提到)；“新耶路撒冷”是指教义方面的教会(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，6节)；“从天上从我神那里降下来”是指它出于天堂从那里的神性真理降下来。在圣言中，“神”表示神性真理(参看AE 220a, 222a节)。由于在天堂里，并从天堂降下来的神性真理唯独来自主，所以主将它称为祂的神。“我神城”表示神性真理的教义，乍一看，这一点似乎显得很遥远，因为当经上提到“城”时，心智无法轻易想到教义，当经上提到“地”时，心智也无法轻易想到教会；然而，在圣言中，“城”在灵义上并不表示别的；因为对一座城的概念是纯属世的，而对一座城内的教义的概念是属灵的。天使因是属灵的，故对一座城没有其它概念，只有对住在其中、在教义方面的人民的概念，正如他们对地没有其它概念，只有对住在其中、在其教会或宗教方面的人民的概念。原因在于，天堂所分成的各个社群大部分像各个城市，在以良善接受神性真理方面都各不相同；因此，当经上提到一座“城”时，天使想到的是真理的教义。天堂照着爱与信之良善的不同而分成各个社群(参看《天堂与地狱》，41–50节)；他们的居民被安排成各个城市的形式(HH 184节)。

223b.在圣言中，“城”表示教义，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，我在此只从中引用以下经文，耶利米书：

看哪，我今日使你成为对抗全地的坚城。(耶利米书1:18)

这些话是对先知说的，因为在圣言中，“先知”表示教导真理的人，在抽象意义上表示真理的教义；由于这就是“先知”所表示的，所以才对他说，“我今日使你成为坚城”，这句话表示防御虚假的真理的教义。在圣言中，“先知”表示教导真理的人，在抽象意义上表示真理的教义(参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)。同一先知书：

你们华美的冠冕已经掉落了。南方的城尽都关闭。(耶利米书13:18, 19)

此处论述的是对真理的歪曲；“他们华美的冠冕已经掉落了”表示聪明下降了；“南方的城尽都关闭”表示教义的一切真理都关闭了，否则，它们会处在光中。“冠冕”表示聪明和智慧(参看AE 126, 218节)；“南方”表示一种光的状态(参看《天堂与地狱》，148—149, 151节)。

以赛亚书：

你行过奇妙的事。你那来自远方的忠告是真实，忠诚；你使城变为乱堆，使坚固城变为荒场；使外族人的宫殿不再为城，永远不再建造；所以，强大的民必尊敬你，强族的城必敬畏你。(以赛亚书25:1–3)

此处论述的是前教会的荒废和一个新教会的建立；“你使城变为乱堆，使坚固城变为荒场；使外邦人的宫殿不再为城”表示教会在教义方面的荒废；“强大的民必尊敬你，强族的城必敬畏你”表示一个新教会在教义方面的建立。同一先知书：

当那日，在犹大地人必唱这歌，我们有坚固的城；祂要把救恩定为城墙，为外郭。你们要打开城门，使守信的义族得以进入。(以赛亚书26:1, 2)

此处“坚固的城”表示这些虚假无法摧毁的纯正真理的教义；“墙和外郭”表示进行防御的真理；“城门”表示准许进入(参看AE 208节)；“守信的义族”表示那些处于良善并由此处于真理的人。

又：

路西弗啊，你何竟从天坠落？何竟被砍倒在地上？他使世界如同旷野，翻毁它的城邑。你们要预备杀戮他的儿子，免得他们兴起来，得了这地，使城市遍满地面。(以赛亚书14:12, 17, 21)

此处“路西弗”表示巴比伦，在那里教会教义的一切真理要么被歪曲，要么被毁灭；“他使世界如同旷野，翻毁它的城邑”表示这是向教会及其教义所行的；“你们要预备杀戮他的儿子，免得他们兴起来”表示它的虚假必须被摧毁；“免得得了这地，使城市遍满地面”表示为防止他们建立这样一个教会和这样的教义。启示录：

那大城裂为三段，列族的城也都倒塌了。(启示录16:18-19)

此处论述的也是巴比伦；它的虚假教义就是“裂为三段的城”所表示的，由此而来的邪恶教义则由“倒塌的列族的城”来表示。

诗篇：

愿耶和华的赎民在旷野，在孤寂的路上漂流，找不到可居住的城；又饥又渴，他们的灵魂在他们里面发昏。又把他们领到正直路上，使他们往可居住的城邑。(诗篇107:2, 4-5, 7)

“在旷野，在孤寂的路上漂流”是指缺乏真理和良善的知识；“找不到可居住的城”表示找不到他们生活可以遵照的真理的教义；“又饥又渴的”是指那些渴望认识良善和真理的人；“把他们领到正直路上，使他们往可居住的城邑”是指把他们引入纯正的真理和生活的教义。以赛亚书：

我就说，主啊，这要多久呢？祂说，直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，那地化为荒场。(以赛亚书6:11)

此处论述的是教会的彻底荒废；“城邑”是指教义的真理；“房屋”是指教义的良善；“地”是指教会。

同一先知书：

地必空虚，地必困惑，地在它居民之下必被沾污；空城破毁了，各家关闭，在街上因酒有呼喊之声，城中剩下的只是荒场，城门拆毁净尽。(以赛亚书24:3–5, 10–12)

此处论述的也是教会的荒废；经上说“空虚，困惑，被沾污”的“地”表示教会；“城”表示教义的真理，“家”表示教义的良善；“在街上有呼喊之声”所因的“酒”表示被歪曲的教义真理，因它而有争竞和愤慨。

西番雅书：

我要剪除列族；使他们的街道荒凉，他们的城邑荒废。(西番雅书3:6)

此处“列族”是指那些处于邪恶的人；“使街道荒凉”表示使真理荒凉，“使城邑荒废”表示使教义荒废。耶利米书：

有狮子从密林中上来，要使你的地荒废；你的城必毁灭；我看见迦密为旷野，它的一切城邑都荒凉；因此，地要悲哀，全城因马兵和弓箭手的响声就都逃跑；全城被撇下，无人住在其中。(耶利米书4:7, 26–29)

“从密林中上来的狮子”表示从邪恶发出的虚假；“地”是指教会，“城邑”是指教义的真理；“迦密”是指属灵教会；全城因之逃跑的“马兵和弓箭手的响声”是指出于虚假的推理和争战。

同一先知书：

行毁灭的必来到各城，并无一城逃脱；山谷必灭没，平原必毁坏。(耶利米书48:8)

这些话描述了教会的彻底荒废，直到教义的真理荡然无存。又：

看哪，有水从北方涨起，成为涨溢的洪流，要淹没地，城和住在其中的。(耶利米书47:2)

“涨溢的洪流”也表示荒废。又：

你们若以安息日为圣日，就有列王和首领，或坐车，或骑马进入这城的各门，而且这城必存到永远。(耶利米书17:24, 25)

“以安息日为圣”在灵义上表示对主的神性人身，以及祂与天堂和教会的结合的神圣承认；“进入这城各门的列王和首领”表示教会的真理；“他们坐车，骑马”表示他们要处于教义真理和聪明；“城”，此处即耶路撒冷，是指教义方面的教会。这就是这些话的灵义；因此，这是天上的意义。

撒迦利亚书：

耶和华如此说，我要回到锡安，住在耶路撒冷中间；耶路撒冷由此必称为真理的城。城里的街道必满有男孩女孩在街上玩耍。(撒迦利亚书8:3–5)

此处“锡安”不是指锡安，“耶路撒冷”也不是指耶路撒冷；相反，“锡安”表示属天教会，“耶路撒冷”表示真理的教义方面的教会；因此，它被称为“真理的城”；“城里的街道”表示教义的真理；“在街上玩耍的男孩女孩”表示对真理和良善的情感。“锡安”表示属天教会(参看《属天的奥秘》，2362, 9055节)；“耶路撒冷”表示教义方面的教会(AC 402, 3654, 9166节；《新耶路撒冷及其属天教义》，6节)；“街道”表示教义的真理(AC 2336节)；“男孩女孩”表示有纯真在其中的对真理和良善的情感(AC 3067, 3110, 3179, 5236, 6742节)；“玩耍”表示属于内在欢庆的东西，也就是对真理和良善的情感(AC 10416节)

223c.由于“锡安”表示属天教会，“耶路撒冷”表示真理的教义方面的教会，所以锡安被称为“耶和华的城”，耶路撒冷被称为“圣城”、“神的城”和“大君王的城”；如在以赛亚书：

他们要称你为耶和华的城，为以色列圣者的锡安。(以赛亚书60:14)

以西结书：

先知在一座高山上，在南边仿佛一座城中观看，见有一位天使量墙，门，卫房和门廊；这城的名字必称为耶和华在那里。(以西结书40:1等; 48:35)

以赛亚书：

看哪，耶和华曾使这话被听见，甚至直到地极，你要对锡安的女儿说，看哪，你的拯救来到。你必称为蒙找着的，不被撇弃的城。(以赛亚书62:11, 12)

诗篇：

我们在万军之耶和华的城中，就是我们神的城中，所看见的，正如我们所听见的；神必坚立这城，直到永远。(诗篇48:8)

至于什么叫属天教会，什么叫属灵教会，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。在以赛亚书，这两座城市都被称为“圣城”：

你的圣城变为旷野，锡安变为旷野，耶路撒冷成为废墟。(以赛亚书64:10)

在启示录，耶路撒冷尤其被称为“圣城”：

列族要践踏圣城。(启示录11:2)

又：

我又看见圣城由神那里从天而降。(启示录21:2)

马太福音：

魔鬼就带耶稣进了圣城。(马太福音4:5)

又：

他们从坟墓里出来，进了圣城。(马太福音27:53)

耶路撒冷被称为“圣城”，是因为它表示真理的教义方面的教会；从主发出的神性真理就是那被称为“圣”的(参看《属天的奥秘》，6788, 8302, 9229, 9820, 10361节)。没有这种代表和由此产生的含义，那城根本就不神圣，而是亵渎的，这一点从主在那里被弃绝并钉在十字架上明显看出来；因此，它也被称为“所多玛和埃及”(启示录11:8)。但它因表示真理的教义方面的教会，故不仅被称为“圣城”，还被称为“神的城”和“大君王的城”。因此，在诗篇：

有一道河，它的溪流要使神的城，就是至高者居住的圣地欢喜。神在她中间。(诗篇46:4, 5)

又：

耶和华本为大，在我们神的城中，大君王的城，美丽高耸。(诗篇48:1, 2)

马太福音：

不可指着地起誓，因为地是神的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君王的城。(马太福音5:35)

耶路撒冷被称为“神的城”，是因为在旧约圣言中，“神”表示从主发出的神性真理(可参看AE 220a, 222a节)；它被称为“大君王的城”，是因为“君王”当论及主时，也表示从主发出的神性真理(参看AE 31节)。这就是为何耶路撒冷被称为“真理的城”(撒迦利亚书8:3)。

以赛亚书：

耶和华你的救赎主，从子宫中形成你的如此说；我使说假话的兆头失效，使智慧人退后，使他们的知识变为愚蠢；对耶路撒冷说，必有人居住；对犹大的城邑说，你必被建造，其中的荒场我也必兴起。(以赛亚书44:24–26)

这段经文论述了对教义来自人自己的聪明或自我聪明的教会的弃绝，和一个教义来自主的新教会的建立。“我使说假话的兆头失效，使智慧人退后，使他们的知识变为愚蠢”表示来自人自己的聪明或自我聪明的教义，“对耶路撒冷说，必有人居住；对犹大的城邑说，你必被建造”表示来自主的教义。

耶利米书：

他们在犹大城邑中和耶路撒冷街上所行的，你没有看见吗？我必使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音从犹大城邑和耶路撒冷街上都止息了，因为地必成为荒场。(耶利米书7:17, 34)

此处“犹大的城邑和耶路撒冷的街“也表示教义的真理；“欢喜的声音和快乐的声音”表示出于对良善和真理的情感的快乐；“新郎的声音和新妇的声音”是指这些情感本身；“地必成为荒场”表示它们要止息；“地”表示教会。

以赛亚书：

我要把埃及与埃及混在一起，他们就打起仗来，各人攻击自己的弟兄，各人攻击自己的同伴，城攻击城，国攻击国。当那日，埃及地必有五城用迦南的嘴唇说话，又指着万军之耶和华起誓。当那日，在埃及地中间必有一座祭坛献给耶和华。(以赛亚书19:2, 18, 19)

“埃及”表示属世人及其知识；“他们就打起仗来，各人攻击自己的弟兄，各人攻击自己的同伴”表示他们要与良善和真理作战；“城攻击城，国攻击国”表示教义攻击教义，教会攻击教会；“当那日”表示主的降临，以及那时那些属世的，处于科学真理或真实知识之人的状态；“用迦南的嘴唇说话的埃及地五城”表示丰富的教义真理，也就是教会的纯正真理，“五”表示许多或丰富，“城”表示教义的真理；“迦南的嘴唇”表示教会的纯正真理。“献给耶和华的祭坛”在此表示出于爱之良善的敬拜。

同一先知书：

大路荒凉，过路人止息；他弃绝城邑，不顾人。地悲哀衰残；黎巴嫩逐渐消失。沙仑像旷野。(以赛亚书33:8, 9)

荒凉的“大路”和经过的“路”是指通向天堂的真理，也就是教会的真理；“弃绝城邑”是指弃绝教义的真理；“不顾人”是指不关注真理和良善。“悲哀衰残的地”是指良善方面的教会；“逐渐消失的黎巴嫩”是指真理方面的教会。

又：

不怀孕、不生育的啊，要歌唱；因为凄凉者的儿子比已婚者的儿子还多。要扩张你帐幕之地；你的种必得列族为业，使荒凉的城邑有人居住。(以赛亚书54:1–3)

“不怀孕、不生育的”表示还没有来自圣言的真理的民族；“凄凉者的儿子”是指这些民族将要接受的真理；“已婚者的儿子”是指与那些在教会里的人同在的真理；“扩张帐幕之地”表示他们的敬拜来自良善；“种”是指由此而来的真理；必被得为业的“城邑”是指由此而来的教义。

耶利米书：

我要使一切美善临到他们；在犹大的城邑、山地的城邑、高原的城邑，并南地的城邑，他们必用银子买田地，在契上画押。(耶利米书32:42, 44; 33:13)

这些话论及教会里那些处于良善，并由此处于真理的人；“用银子买田地”是指通过真理为自己获得教会的良善；“在契上画押”是指植入生活或生命；“犹大的城邑、山地的城邑”是指那些属于主的属天国度的人所拥有的教义的真理；“高原的城邑，并南地的城邑”是指那些属于主的属灵国度的人所拥有的教义的真理。

马太福音：

你们是世上的光。城造在山上，是不能隐藏的。人点灯，不放在斗底下。(马太福音5:14, 15)

这些话是对门徒说的，门徒表示总体上的一切真理和良善；因此，经上说：“你们是世上的光。”因为“光”表示神性真理和由此而来的聪明。由于这就是“你们是世上的光”这句话所表示的，所以经上说：“城造在山上，是不能隐藏的。人点灯，不放在斗底下。”因为“造在山上的城”表示出于爱之良善的教义的真理；“灯”一般表示出于良善的真理和由此而来的聪明。

又：

凡一国自相分争，就成为荒场，一城一家自相分争，必站立不住。(马太福音12:25)

“国”在灵义上表示教会；“城”和“家”表示它的教义的真理和良善，它们若不完全一致，就站立不住，而是倒下。

又：

耶稣差遣十二使徒出去，对他们说，列族的路，你们不要走；撒玛利亚人的城，你们不要进；宁可往以色列家迷失的羊那里去。(马太福音10:5, 6)

他们不可走的“列族的路”表示出于邪恶的虚假；他们不可进的“撒玛利亚人的城”表示那些弃绝主之人的虚假教义；“以色列家迷失的羊”表示那些处于仁之良善，并由此处于信的人，“以色列”表示所有这些人，无论他们在哪里。“撒玛利亚人的城”表示那些弃绝主之人的虚假教义，因为撒玛利亚人不接受主(这一点可见于路加福音9:52–56)。

又：

耶稣说，有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。(马太福音10:23)

此处“城”也表示出于邪恶的虚假的教义；“有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去”表示哪里有这种教义，哪里就不允许真理的教义进入。

路加福音：

然后家主就动怒，对仆人说，快出去，到城里大街小巷，把贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的都领到这里来。(路加福音14:21)

“出去，到城里大街小巷”表示他们应打听那些接受教义真理的人在哪里，因为“街和巷”是指教义的真理，如前所述；“城”表示教义。“贫穷的”、“残废的”、“瘸腿的”和“瞎眼的”表示那些未处于真理和良善，然而却渴望它们的人。至于“贫穷的”、“残废的”、“瘸腿的”和“瞎眼的”尤其表示谁，可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(107节)从《属天的奥秘》一书摘录的内容。

又：

有一个贵胄往辽远地区去，要为自己得国，便交给他仆人十弥拿作生意；他回来后就吩咐叫仆人来。头一个上来，说，你的一弥拿已经赚了十弥拿。主人对他说，良善的仆人，你既在最小的事上有忠心，可以有权柄管十座城。第二个来，说，你的一弥拿已经赚了五弥拿。主人对他说，你也可以管五座城。(路加福音19:12–19等)

这些话在灵义上表示的东西远比几句话所能表达的还要多；只需说明，“城”在此不是指城市，而是指真理和良善的教义；“有权柄管它们”表示聪明和智慧；“十”表示大量，“五”表示一些。在圣言中，“十”表示大量(参看《属天的奥秘》，1988, 3107, 4635, 9757节)；“五”表示一些(AC 4638, 9604节)。由此可见“我神城的名，就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷”表示在众天堂里的新教会的教义。有一本名为《新耶路撒冷及其属天教义》的专门小著也给出了该教义。