444a.“利未支派中受印的有一万二千”表示善行。这从“利未”和利未支派代表、因而表示什么清楚可知，“利未”和利未支派是指称为对邻之仁的属灵之爱。“利未支派”在此表示善行，是因为属灵之爱或仁爱在于行善，也就是善行。就本身而言，仁爱本身就是对真理和良善的情感，哪里有这种情感，哪里就有遵行真理和良善的生活，因为没有遵行赋予情感的真理和良善的生活，情感是不存在的。即便这种情感被视为可能并存在，它也是属世的，不是一种属灵情感。这两种情感的不同之处在于：属世情感以自我和世界为目的。因此，那时打动人的真理和良善是为他自己的名声而被爱的，以便获得荣誉和财富；在这种情况下，他照他所学的教义所过的生活只是为了表现而从自我那里披上的，因而是一种伪装的生活，内在是伪善。而属灵情感以主、天堂和永生为目的，在真理和良善中关注这些；因此，它属灵地热爱真理和良善。当一个人拥有这种情感时，他就喜欢思想并意愿这些真理和良善，因而喜欢照它们生活。照真理和良善生活就是圣言中“做或行为”所表示的，圣言经常提到的“行为”和“作为”就表示生活本身。因此，这些就是在犹太人中间的教会里，“利未”和利未支派所代表并表示的。

由于这种情感是教会的本质，所以利未支派被任命为祭司；这也是为何利未的杖在会幕中开花，结了熟杏；又为何利未支派没有像其它支派那样得到产业，而是在它们中的每一个当中都有产业。众所周知，利未支派被任命为祭司；因为不仅亚伦被立为大祭司，连继他之后他的儿子们也被立为大祭司，为了服事，所有利未人都被交给他们。摩西和亚伦就属于利未支派(可参看出埃及记6:20; 民数记18:2)；在摩西五经，利未人被立为服事亚伦和他儿子的：利未支派被派作祭司，在会幕前守尽全会众的职守，来办理帐幕的事务。利未人给了亚伦，被接受以代替一切头生的；关于他们的服事和职责(民数记3:1–51)。

祭司职分给了利未支派，是因为它代表、因而表示爱与仁。爱与仁是对良善与真理的属灵情感；因为情感论及在其延续中的爱，情感是爱的延续。这也是圣言中祭司职分及其服事所表示的；事实上，这情感是教会的本质，因为哪里有它，哪里就有教会，哪里没有它，哪里就没有教会。对良善与真理的情感是人的真正属灵生命，当人受良善和真理影响时，他在其生命上就处于良善和真理，他的思维本身只是一种不同形式的情感，因为一个人从情感中获得凡他所思想的；没有情感，没有人能思考。这就是为何利未支派被任命为祭司。在以西结书，同样的话论及利未人，那里论述了一个新地，一个新城和一个新殿(以西结书40:46; 43:19; 44:15; 48:11–12)。

由于利未支派代表、因而表示行为中的仁爱，因而代表并表示仁之良善，也就是善行，所以：

上面写有亚伦名字的利未的杖当放在会幕里法柜前时，便开了花，结了熟杏。(民数记17:2–11)

“杏”表示仁爱的良善，人里面的教会的一切事物都靠这些良善兴旺，因为当他拥有仁爱的良善时，就拥有了聪明和信，那时人处于对理解他从圣言所知道的东西的情感，以及照着他所知道的去做的意愿。由于仁之良善必须在教会的一切事物中，以便教会可以在它们里面，还由于对良善和真理的情感本身，也就是仁爱，就是那将理解力和教导赋予所有人的，所以利未支派不仅被任命为祭司，而且份额和产业不像赋予其它支派那样赋予利未支派，而是都在它们当中，这从摩西五经(民数记35:1–35; 约书亚记21:1–45)明显看出来。因此，在摩西五经，经上说：

所以利未人在他弟兄中无份无业；耶和华自己就是他的产业。(申命记10:9)

由于如我们所说的，每个人都照着他里面对良善和真理的情感而获得知识、聪明和智慧，所以在摩西五经，经上说：

耶和华神拣选了利未子孙来事奉祂，奉祂的名祝福，并且一切争讼和一切殴打都要凭他们的口。(申命记21:5)

这些话在灵义上表示对良善和真理的情感，也就是仁爱，对主的事奉，并教导那些属于教会和敬拜的事物，区分虚假和真理，邪恶和良善；因为“利未的子孙”在灵义上表示对良善与真理的情感，也就是仁爱。由此可见，利未支派被选作祭司职分，在所有支派当中都有一份产业，不是因为这个支派比其它支派更好，而是因为它代表行为中的仁爱和善行，也就是人里面的一切良善和真理的结果。

444b.在圣言中，“利未支派”表示仁爱的良善，也就是善行，这一点也可从以下经文清楚看出来。耶利米书：

在那些日子、那时候，我必使大卫公义的枝子长起来；他必在地上施行公平和公义。在那些日子，犹大必得救，以色列必安然居住；这就是他要被称呼的名字，耶和华我们的义。必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人，也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人。你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约，我与我仆人大卫所立的约也必废弃，使他没有一个儿子在他的宝座上为王；并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃。正如天上的万象不能数算，海沙不能斗量，我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来。(耶利米书33:15–18, 20–22)

此处论述的主题是主的降临，祂是大卫的“枝子”，被称为“耶和华我们的义”。“那时犹大必得救，以色列必安然居住”表示那时，那些处于对主之爱的人会得救；“以色列必安然居住”表示那些处于对邻之仁的人不会被邪恶和虚假侵扰；“必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人”表示那时，从主发出的神性真理将在教会不断掌权；“也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人”表示那时将有不断出于爱与仁之良善、出于信之真理的敬拜；“利未人”表示那些处于这种敬拜的人；“燔祭”表示出于爱之良善的敬拜，“素祭”表示出于对邻之仁的良善的敬拜；“献祭”表示出于信之真理的敬拜。

“你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约”表示如果他们不遵守这两样事物，即实现与主的结合的爱与仁；“约”表示结合；“白日的约”表示藉着爱的结合，“黑夜的约”表示藉着信的结合；“我与我仆人大卫所立的约也必废弃，使他没有一个儿子在他的宝座上为王；并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃”表示那时他们既没有神性真理，也没有神性良善；“利未人，祭司，事奉的人”是指那些处于对主之爱的良善，和由此而来的敬拜之人；“正如天上的万象不能数算，海沙不能斗量”表示属灵人和属世人中的真理和良善的知识；“天上的万象”表示属灵人中的这些知识，“海沙”表示属世人中的这些知识；“我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来”表示在那些拥有与主的结合之人里面，神性真理的增多和神性良善的结实；“祭司利未人”在此和在别处一样，表示那些处于爱与仁之良善的人，在抽象意义上表示这良善本身。

玛拉基书：

看哪，我要差遣我的使者，祂必在我前面预备道路；你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿。因为祂如炼金之人的火，如漂布之人的碱；祂必坐着熬炼和洁净银子，必洁净利未人，炼净他们像金银一样，他们就凭公义献供物给耶和华。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛一个时代的日子和往昔之年。(玛拉基书3:1–4)

这些事在灵义上的含义，可参看前面的解释(AE 242d, 433b节)；那里说明，“利未人”表示所有处于仁之良善，由此处于信之良善的人。所论述的主题是将要降临的主；耶和华，主，所要降临的“祂的殿”表示祂的神性人身；“祂必熬炼和洁净利未人”表示祂会洁净那些处于仁之良善，由此处于信之良善的人。显然，所指的不是利未人，因为经上说“那时祂必熬炼和洁净利未人”、“那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳”。众所周知，主并没有熬炼和洁净利未人，犹大和耶路撒冷所献的供物也不蒙主悦纳，因为他们完全反对主，并且那时藉由祭物和供物的敬拜已经废除了。因为“犹大”在此表示所有处于对主之爱的良善之人，“耶路撒冷”表示处于教义之真理的教会(参看AE 433节)。

摩西五经：

摩西论利未说，你的土明和乌陵都给了你的圣人，你在玛撒曾试验他，在米利巴水与他争论；他对自己的父母说，我未曾看见他；他的弟兄，他不承认，他的儿子，他也不认识；因为他们要遵行你的话，谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各，将你的律法教导以色列；他们要把香放在你鼻孔，把全燔祭献在你的坛上，悦纳他手里所办的事；那些起来攻击他和恨恶他的人，愿你刺透他们的腰，使他们不再起来。(申命记33:8–11)

这些话出现在摩西对以色列儿子的祝福中，这祝福论述了圣言，因为摩西在代表意义上表示圣言。“土明和乌陵”表示从神性良善闪耀出来的神性真理，因而表示圣言；“利未”在此表示对真理的属灵情感；他们在玛撒和米利巴水曾试验的“圣人”表示神性真理方面的主，因为试探发生所在的“磐石”表示主，来自这磐石的“水”表示神性真理；“他对父母说，我未曾看见他”中的“父母”表示以色列教会，该教会不承认主；教会因良善被称为“父”，因真理被称为“母”；他不承认的“弟兄”和不认识的“儿子”表示教会的良善和真理，该教会没有这些良善和真理，“弟兄”表示良善，“儿子”表示真理。

但由于“利未人”表示教会的良善和真理，一般表示对真理和良善的属灵情感，所以经上论到他们说“他们要遵行你的话，谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各，将你的律法教导以色列”，这些话表示那些处于对真理的属灵情感的人照圣言行动，或说实行圣言，并教导教会的良善和真理；事实上，正是对真理的属灵情感实行并教导，因为主流入这种情感，并在人里面实行良善、教导真理。“圣言”在此表示神性真理，“遵行它”表示实行它；“约”表示通过它而与主的结合；“典章”表示来自圣言的教义真理；“律法”表示真理之良善；“雅各和以色列”表示教会；“把香放在鼻孔”表示出于教义真理的敬拜，“把全燔祭献在坛上”表示出于爱之良善的敬拜。“刺透他们的腰，使他们不再起来”表示真理驱散虚假；“刺透恨恶他的人的腰，使他们不再起来”表示对邪恶的驱散。这些话论及利未，是因为神性真理，也就是圣言，只能在那些处于对真理的属灵情感的人里面。对真理的属灵情感在于热爱真理本身，敬重它胜过世上的一切好处，因为人通过它拥有永生，永生只有通过真理，因而通过圣言才能被植入人，主通过圣言教导真理。主在马太福音如此描述对真理的属灵情感，也就是爱真理胜过世上的一切好处：

天国又好比一个人，就是一个寻找好珍珠的商人；发现一颗极贵重的珍珠时，就去变卖他所有的一切，买了它。(马太福音13:45–46)

“珍珠”表示真理。人只有通过从主而来的来自良善的真理才能拥有永生(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，24e节)。

“利未”表示爱与仁，这一点从他母亲利亚生他时所说的话明显看出来，这些话如下：

利亚又怀孕生子，说，这次我丈夫(vir)必与我联合，因为我给他生了三个儿子；于是给他起名叫利未。(创世记29:34)

“利亚又怀孕生子”表示属灵的怀孕和生产；“说，这次我丈夫(vir)必与我联合”表示属灵之爱，也就是仁爱，结合通过它实现；“因为我给他生了三个儿子”表示连续或相继之物；“于是给他起名叫利未”表示藉着爱的结合及其品质。关于对这些事进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(3873–3877节)。“利未”表示联合，“联合”表示藉着属灵之爱的结合。利亚相继所生的这三个儿子，即“流便、西缅和利未”，表示在系列中的教会的主要和初始要素，即理解力中的真理，意愿中的真理和行为中的真理，与主的三个门徒，即彼得，雅各和约翰是一样的。因为“彼得”表示理解力中的真理，“雅各”表示意愿中的真理，“约翰”表示行为中的真理，也就是生活的良善或仁之良善。在原文，利未表示一种联合，联合表示藉着爱与仁的结合。这就是“联合”的含义(参看《属天的奥秘》，3875节)。

“利未”在至高意义上表示爱与怜悯方面的主，这一点明显可见于玛拉基书：

你们就知道我传这诫命给你们，使我与利未立约。我曾与他立生命和平安的约；我将这两样赐给存敬畏的他，他就敬畏我，因此因我的名就惊惶。真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻；他以平安和正直与我同行，使多人回转离开罪孽。祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。但你却偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约。(玛拉基书2:4–9)

此处“利未”在至高意义上表示在其神性人身方面的主，因为经上论到利未说“真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻”、“祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者”；因此，“利未的约”表示藉着爱和仁而与主的结合；“生命和平安的约”表示这结合；也论及主的“敬畏”表示爱。“祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法”表示教义的一切真理都来自主，并在那些处于对主之爱的人中间。他由于主在圣言中并通过圣言所教导的神性真理而被称为“耶和华的使者”；“他们偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约”表示以色列人当中的教会败坏圣言的真理和由此而来的生活良善，从而摧毁了与主的结合；“道”表示教义的真理，“律法”表示教义的良善，“利未的约”表示与主的结合。由此可见，利未和利未支派在代表意义上表示什么，即表示仁之良善，也就是生活的良善，以及对良善和真理的属灵情感，在至高意义上表示在属灵之爱方面的主。

444c.由于圣言中的大多数事物都有反面意义，所以“利未”和利未支派也有反面意义；“利未”在反面意义上表示虚假之邪恶，也就是仁之良善的对立面，也表示没有仁爱的生活，因而表示对邻之仁的缺乏。在父亲以色列对他儿子的预言中，“利未”就表示这一点：

西缅和利未是弟兄，他们的剑是强暴的器械；愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络；因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒；他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

对这些话的解释，可参看前文(443b节)，那里论述了“西缅”。

再者，在主关于被强盗打伤之人的那个比喻中，“利未”就具有这种反面意义；此处会解释这个比喻，因为它论述了对邻之仁，还因为在那里，主从头到尾都在通过迄今为止不为人知的对应说话。路加福音：

律法师想证明自己有理，就对耶稣说，谁是我的邻舍呢？耶稣便接着说，有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗当中，他们剥去他的衣裳，把他打个半死，丢下他走了。偶然有一个祭司从那条路下来，看见他就从另一边过去了。又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。但有一个撒玛利亚人行路来到他那里，看见他，就动了慈心，上前包扎他的伤口，倒上油和酒，然后扶他骑上自己的牲口，带他到店里去照顾他。第二天离开的时候，他拿出二钱银子来交给店主，对他说，请你照顾他，不论余外花费多少，我回来的时候必还给你。那么，你认为这三个人中哪一个是落在强盗中那人的邻舍呢？他说，那怜悯他的。耶稣对他说，你去，照样做吧。(路加福音10:29–37)

这些话所论述的主题是对邻之仁和善行，仁爱通过善行而在自己的结果和完全中。此处“耶路撒冷”表示有真教义的教会，“耶利哥”表示有真理和良善的知识的教会；所以“祭司”表示那些没有对主之爱的人，“利未人”表示那些没有对邻之仁的人，这是那时那些在耶路撒冷的人的特征；但“撒玛利亚人”表示处于仁之良善的外邦人或各民族；“从耶路撒冷下耶利哥去的人”表示那些愿意在教会的真理和知识上接受教导的人；他所落入其中的“强盗”表示那时在败坏的教会，如那时的犹太教会中的人；“他们剥去他的衣裳，把他打个半死，丢下他走了”表示他们剥夺了他的真理，向他灌输虚假，在属灵生命上将他伤害到几乎没有任何属灵生命存留的地步；在圣言中，“剥”表示剥夺真理，“打”表示通过虚假伤害心智和属灵生命，“半死”表示直到几乎丧失属灵生命；“动了慈心”表示来自里面的怜悯与仁爱，因为怜悯与仁爱形成一体；“包扎伤口，倒上油和酒”表示通过在爱之良善和信之真理上教导他而提供一种补救办法来对抗伤害他生命的虚假；在圣言中，“油”表示爱之良善，“酒”表示信之良善和真理；“扶他骑上自己的牲口”表示照着他的理解力，“牲口”在此和“马”具有相同的含义，都表示理解力；“带他到店里去照顾他”表示把他带到那些在良善和真理的知识上接受更好教导的人那里，“店”是指买到饮食的地方，这些饮食表示良善和真理的知识，因而表示通过教导所给予的属灵营养；“第二天离开的时候，他拿出二钱银子，对他说，请你照顾他，不论余外花费多少，我回来的时候必还给你”表示照着一个人的能力和力量做仁爱的一切事。由此可见，“利未”、“利未支派”和“利未人”表示在两种意义上分别表示什么。关于“利未”和以他命名的支派代表、因而表示什么，详情可参看《属天的奥秘》(3875–3877, 4497, 4502—4503, 6352, 10017节)。

187a.启3:2.“你要警醒”表示他们应当为自己获得生命。这从“警醒”的含义清楚可知，“警醒”是指处于属灵生命；但由于此处论述的是那些其生命是道德的，还不是属灵的之人，所以“警醒”这个词是指他们应当为自己获得属灵生命。“清醒”和“警醒”之所以表示这种生命，是因为属灵生命相对于没有属灵生命的道德生命，就像清醒相对于睡眠，或正午之光相对于傍晚，甚至相对于黑暗。而那些只处于属世生命的人，以及那些处于没有属灵生命的道德生命的人不知道，或感知不到情况是这样，因为这种生命也是属世生命。他们之所以不知道，或感知不到这一点，是因为他们只处于属世之光，这光相对于属灵之光，如同傍晚的黑暗相对于正午之光。此外，傍晚的黑暗在他们看来，就像光；因为他们的内视，也就是思维的视觉，是为那黑暗形成的，就像猫头鹰、蝙蝠和其它夜间飞行的鸟为阴影而形成那样。因此，他们以为自己在光中，因为他们能推理；而事实上，他们在黑暗之中。情况就是这样，这一点从这些人死后成为灵人时的状态明显看出来。那时当与自己的同伴在一起时，他们以为他们在光中，因为他们不仅看见他们周围的一切事物，还能思考并谈论任何话题；然而，当天堂之光流入他们时，他们的光就变成黑暗，他们在理解力方面变得如此盲目，以至于根本不能思考。此外，当天堂里的天使俯看那些处于这种光的人时，他们只看见漆黑一片。属灵生命相对于没有属灵生命的道德生命，如同清醒相对于睡眠，这一点可从以下事实进一步看出来：那些处于属灵之光的人处于天使的智慧和聪明；天使的智慧和聪明具有这种性质：那些只处于属世之光的人无法理解和形容它；人们不仅活在世上时是这种情况，而且死后成为灵人，并且聪明和智慧构成清醒时也是这种情况。由此可见，“警醒”在此表示他们要为自己获得属灵生命。

187b.在以下经文中，“警醒”具有相同的含义，马太福音：

所以，你们要警醒，因为你们不知道你们的主哪个时刻来到。(马太福音24:42)

马可福音：

你们要警醒，因为你们不知道这家的主人什么时候来，是晚上，或半夜，或鸡叫时；恐怕他忽然来到，发现你们正在睡觉。我对你们所说的话，也是对众人说，要警醒。(马可福音13:35–37)

不知道圣言内义的人会以为这些话是指最后的审判，每个人都应当为此而做准备；但它们指的是当人死亡时，他在其爱和信方面的不同状态，因为那时对他的最后审判会发生。“晚上”、“夜”和“鸡叫”表示这些状态。“晚上”表示信和仁终止或衰落的状态，这种情况发生在一个人进入对自己审判的实施，并在自己里面熄灭他在童年时期所吸收的事物之时；“夜”表示没有信和仁的状态；“鸡叫”或“黎明”表示当信和仁正在开始时，也就是当人热爱真理，并想通过真理而被改造时的状态。人在哪种状态下死亡，就保留哪种状态，并照该状态受审判。由此明显可知，“你们要警醒，恐怕主人忽然来到，发现你们正在睡觉”表示什么，即：“要警醒”表示从主接受生命，这生命是属灵生命，“睡觉”表示没有属灵生命的属世生命，或说过一种没有属灵生活的属世生活。“晚上”表示信和仁终止或衰落的状态(参看《属天的奥秘》，3056, 3197, 3833, 8431, 10134—10135节)；“夜”表示没有信和仁的状态(AC 221, 709, 2353, 6000, 7870, 7947节)；早晨之前的“黎明”或“鸡叫”表示信和仁正在开始时的状态(AC 10134节)。

路加福音：

主人来了，看见仆人警醒，那些仆人就有福了；我实在告诉你们，主人会自己束上腰带，让他们坐下来吃饭，进前事奉他们。你们也要预备，因为在你们想不到的时候，人子就来了。(路加福音12:37, 40)

此处那些“警醒”的人表示属灵的警醒者，也就是那些从主接受属灵生命的人，因为这些人进入关于神性真理的聪明和智慧之光；但那些不接受属灵生命的人则依然留在关于这些真理的模糊或阴影和黑暗之中；因此，后者处于睡眠的状态，或是睡着的，而前者是醒着的。他“自己束上腰带，让他们坐下来吃饭，进前事奉他们”表示祂要将天堂的良善传给他们，这些良善都来自主。

马太福音：

天国好比十个童女， 其中有五个是谨慎的，五个是愚拙的。新郎迟延的时候，她们都打盹睡着了；新郎来了，那些童女就都起来收拾灯。当有灯无油的愚拙的来了，说，主啊，主啊，给我们开门时，主说，我告诉你们，我不认识你们。所以你们要警醒，因为人子来的那日子，那时辰，你们不知道。(马太福音25:1–13)

“十个童女”表示所有属于教会的人；“五个”表示他们当中的一些人；这就是这个数字的含义；“灯”表示信的事物；“油”表示爱的事物。因此，“五个谨慎的童女”表示那些处于爱，并由此处于信的人；但“五个愚拙的童女”表示那些未处于爱，只处于信的人。由于后者没有属灵生命，所以他们被关在天堂之外，故主对他们说，“我告诉你们，我不认识你们”；事实上，只有那些处于爱和仁的人拥有属灵生命。由此清楚可知，“所以你们要警醒，因为人子来的那日子，那时辰，你们不知道”表示什么，即表示他们要接受属灵生命，这生命属于那些处于爱，并由此处于信的人。这些事在《属天的奥秘》一书有更充分的解释，可参看相关章节(AC 4635–4638节)。

路加福音：

所以你们要时时警醒，常常祈求，使你们可以值得逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。(路加福音21:36)

此处“警醒”也表示接受属灵生命，“常常祈求”表示预备自己。

启示录：

看哪，我来像贼一样。那警醒，看守衣服，免得赤身而行的，有福了。(启示录16:15)

此处“警醒”表示从主接受属灵生命，这一点从经上说“那警醒，看守衣服，免得赤身而行的，有福了”明显看出来；“衣服”表示真理和良善的知识或认知，人通过这些知识或认知而拥有属灵生命；“赤身而行”表示没有作为手段的这些知识的生命，因而表示不属灵，只属世的生命。“衣服”表示真理和良善的知识或认知(参看AE 195节)，“赤身”表示对它们的剥夺(参看《属天的奥秘》，1073, 5433, 5954, 9960节)。

耶利米哀歌：

夜间，每逢交更的时候(beginning of the watches)要起来大声呼喊；你的孩童在各街头受饿发昏，你要为他们的灵魂向主举手。(耶利米哀歌2:19)

此处和前面一样，“夜”表示一种没有信的状态；“每逢交更的时候”表示当信开始时的状态，因而表示光照的状态，也就是当人变得属灵时的状态。“孩童”表示那些热爱并渴望获得真理的人；“在各街头受饿发昏”是指因缺乏真理和良善的知识而被剥夺属灵生命。“饥饿”表示知识的缺乏和对它们的渴望(参看《属天的奥秘》，1460, 3364, 5277, 5279, 5281, 5300, 5360, 5376, 5893节)；“街”是指教义的真理(AC 2336节)。

由于“警醒”(或清醒)表示接受属灵生命，所以“睡觉”表示没有属灵生命的属世生命，因为属世生命相对于属灵生命，如同睡觉相对于清醒，如前所述。这就是以下经文中的“睡”所表示的，马太福音：

天国好像人撒好种在田里，在人睡觉的时候，仇敌来把稗子撒在麦子中间。(马太福音13:24, 25)

耶利米书：

他们火热的时候，我必为他们设摆酒席，使他们沉醉，好叫他们睡了长觉，永不醒起。(耶利米书51:39, 57)

诗篇：

看！耶和华我的神啊，回答我！使我眼目光明，免得我沉睡至死。(诗篇13:3)

又：

心里勇敢的人成为猎物，他们睡了长觉；因你的斥责，战车和马匹都沉睡了。(诗篇76:5, 6)

“战车和马匹”表示教会的教义和对教义的理解；当它们没有真理时，因而当教会成员没有通过真理获得属灵生命时，经上就说它们都“沉睡了”。在圣言中，“战车和马匹”表示教义和理解力(参看《白马》这本小书，1–5节)。