史威登堡神学著作

诠释启示录 #444

444a.“利未支派

444a.“利未支派中受印的有一万二千”表示善行。这从“利未”和利未支派代表、因而表示什么清楚可知,“利未”和利未支派是指称为对邻之仁的属灵之爱。“利未支派”在此表示善行,是因为属灵之爱或仁爱在于行善,也就是善行。就本身而言,仁爱本身就是对真理和良善的情感,哪里有这种情感,哪里就有遵行真理和良善的生活,因为没有遵行赋予情感的真理和良善的生活,情感是不存在的。即便这种情感被视为可能并存在,它也是属世的,不是一种属灵情感。这两种情感的不同之处在于:属世情感以自我和世界为目的。因此,那时打动人的真理和良善是为他自己的名声而被爱的,以便获得荣誉和财富;在这种情况下,他照他所学的教义所过的生活只是为了表现而从自我那里披上的,因而是一种伪装的生活,内在是伪善。而属灵情感以主、天堂和永生为目的,在真理和良善中关注这些;因此,它属灵地热爱真理和良善。当一个人拥有这种情感时,他就喜欢思想并意愿这些真理和良善,因而喜欢照它们生活。照真理和良善生活就是圣言中“做或行为”所表示的,圣言经常提到的“行为”和“作为”就表示生活本身。因此,这些就是在犹太人中间的教会里,“利未”和利未支派所代表并表示的。

由于这种情感是教会的本质,所以利未支派被任命为祭司;这也是为何利未的杖在会幕中开花,结了熟杏;又为何利未支派没有像其它支派那样得到产业,而是在它们中的每一个当中都有产业。众所周知,利未支派被任命为祭司;因为不仅亚伦被立为大祭司,连继他之后他的儿子们也被立为大祭司,为了服事,所有利未人都被交给他们。摩西和亚伦就属于利未支派(可参看出埃及记6:20; 民数记18:2);在摩西五经,利未人被立为服事亚伦和他儿子的:利未支派被派作祭司,在会幕前守尽全会众的职守,来办理帐幕的事务。利未人给了亚伦,被接受以代替一切头生的;关于他们的服事和职责(民数记3:1–51)。

祭司职分给了利未支派,是因为它代表、因而表示爱与仁。爱与仁是对良善与真理的属灵情感;因为情感论及在其延续中的爱,情感是爱的延续。这也是圣言中祭司职分及其服事所表示的;事实上,这情感是教会的本质,因为哪里有它,哪里就有教会,哪里没有它,哪里就没有教会。对良善与真理的情感是人的真正属灵生命,当人受良善和真理影响时,他在其生命上就处于良善和真理,他的思维本身只是一种不同形式的情感,因为一个人从情感中获得凡他所思想的;没有情感,没有人能思考。这就是为何利未支派被任命为祭司。在以西结书,同样的话论及利未人,那里论述了一个新地,一个新城和一个新殿(以西结书40:46; 43:19; 44:15; 48:11–12)。

由于利未支派代表、因而表示行为中的仁爱,因而代表并表示仁之良善,也就是善行,所以:

上面写有亚伦名字的利未的杖当放在会幕里法柜前时,便开了花,结了熟杏。(民数记17:2–11)

“杏”表示仁爱的良善,人里面的教会的一切事物都靠这些良善兴旺,因为当他拥有仁爱的良善时,就拥有了聪明和信,那时人处于对理解他从圣言所知道的东西的情感,以及照着他所知道的去做的意愿。由于仁之良善必须在教会的一切事物中,以便教会可以在它们里面,还由于对良善和真理的情感本身,也就是仁爱,就是那将理解力和教导赋予所有人的,所以利未支派不仅被任命为祭司,而且份额和产业不像赋予其它支派那样赋予利未支派,而是都在它们当中,这从摩西五经(民数记35:1–35; 约书亚记21:1–45)明显看出来。因此,在摩西五经,经上说:

所以利未人在他弟兄中无份无业;耶和华自己就是他的产业。(申命记10:9)

由于如我们所说的,每个人都照着他里面对良善和真理的情感而获得知识、聪明和智慧,所以在摩西五经,经上说:

耶和华神拣选了利未子孙来事奉祂,奉祂的名祝福,并且一切争讼和一切殴打都要凭他们的口。(申命记21:5)

这些话在灵义上表示对良善和真理的情感,也就是仁爱,对主的事奉,并教导那些属于教会和敬拜的事物,区分虚假和真理,邪恶和良善;因为“利未的子孙”在灵义上表示对良善与真理的情感,也就是仁爱。由此可见,利未支派被选作祭司职分,在所有支派当中都有一份产业,不是因为这个支派比其它支派更好,而是因为它代表行为中的仁爱和善行,也就是人里面的一切良善和真理的结果。

444b.在圣言中,“利未支派”表示仁爱的良善,也就是善行,这一点也可从以下经文清楚看出来。耶利米书:

在那些日子、那时候,我必使大卫公义的枝子长起来;他必在地上施行公平和公义。在那些日子,犹大必得救,以色列必安然居住;这就是他要被称呼的名字,耶和华我们的义。必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人,也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人。你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约,我与我仆人大卫所立的约也必废弃,使他没有一个儿子在他的宝座上为王;并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃。正如天上的万象不能数算,海沙不能斗量,我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来。(耶利米书33:15–18, 20–22)

此处论述的主题是主的降临,祂是大卫的“枝子”,被称为“耶和华我们的义”。“那时犹大必得救,以色列必安然居住”表示那时,那些处于对主之爱的人会得救;“以色列必安然居住”表示那些处于对邻之仁的人不会被邪恶和虚假侵扰;“必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人”表示那时,从主发出的神性真理将在教会不断掌权;“也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人”表示那时将有不断出于爱与仁之良善、出于信之真理的敬拜;“利未人”表示那些处于这种敬拜的人;“燔祭”表示出于爱之良善的敬拜,“素祭”表示出于对邻之仁的良善的敬拜;“献祭”表示出于信之真理的敬拜。

“你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约”表示如果他们不遵守这两样事物,即实现与主的结合的爱与仁;“约”表示结合;“白日的约”表示藉着爱的结合,“黑夜的约”表示藉着信的结合;“我与我仆人大卫所立的约也必废弃,使他没有一个儿子在他的宝座上为王;并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃”表示那时他们既没有神性真理,也没有神性良善;“利未人,祭司,事奉的人”是指那些处于对主之爱的良善,和由此而来的敬拜之人;“正如天上的万象不能数算,海沙不能斗量”表示属灵人和属世人中的真理和良善的知识;“天上的万象”表示属灵人中的这些知识,“海沙”表示属世人中的这些知识;“我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来”表示在那些拥有与主的结合之人里面,神性真理的增多和神性良善的结实;“祭司利未人”在此和在别处一样,表示那些处于爱与仁之良善的人,在抽象意义上表示这良善本身。

玛拉基书:

看哪,我要差遣我的使者,祂必在我前面预备道路;你们所寻求的主,就是你们所仰慕的立约的使者,必忽然进入祂的殿。因为祂如炼金之人的火,如漂布之人的碱;祂必坐着熬炼和洁净银子,必洁净利未人,炼净他们像金银一样,他们就凭公义献供物给耶和华。那时,犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳,仿佛一个时代的日子和往昔之年。(玛拉基书3:1–4)

这些事在灵义上的含义,可参看前面的解释(AE 242d, 433b节);那里说明,“利未人”表示所有处于仁之良善,由此处于信之良善的人。所论述的主题是将要降临的主;耶和华,主,所要降临的“祂的殿”表示祂的神性人身;“祂必熬炼和洁净利未人”表示祂会洁净那些处于仁之良善,由此处于信之良善的人。显然,所指的不是利未人,因为经上说“那时祂必熬炼和洁净利未人”、“那时,犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳”。众所周知,主并没有熬炼和洁净利未人,犹大和耶路撒冷所献的供物也不蒙主悦纳,因为他们完全反对主,并且那时藉由祭物和供物的敬拜已经废除了。因为“犹大”在此表示所有处于对主之爱的良善之人,“耶路撒冷”表示处于教义之真理的教会(参看AE 433节)。

摩西五经:

摩西论利未说,你的土明和乌陵都给了你的圣人,你在玛撒曾试验他,在米利巴水与他争论;他对自己的父母说,我未曾看见他;他的弟兄,他不承认,他的儿子,他也不认识;因为他们要遵行你的话,谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各,将你的律法教导以色列;他们要把香放在你鼻孔,把全燔祭献在你的坛上,悦纳他手里所办的事;那些起来攻击他和恨恶他的人,愿你刺透他们的腰,使他们不再起来。(申命记33:8–11)

这些话出现在摩西对以色列儿子的祝福中,这祝福论述了圣言,因为摩西在代表意义上表示圣言。“土明和乌陵”表示从神性良善闪耀出来的神性真理,因而表示圣言;“利未”在此表示对真理的属灵情感;他们在玛撒和米利巴水曾试验的“圣人”表示神性真理方面的主,因为试探发生所在的“磐石”表示主,来自这磐石的“水”表示神性真理;“他对父母说,我未曾看见他”中的“父母”表示以色列教会,该教会不承认主;教会因良善被称为“父”,因真理被称为“母”;他不承认的“弟兄”和不认识的“儿子”表示教会的良善和真理,该教会没有这些良善和真理,“弟兄”表示良善,“儿子”表示真理。

但由于“利未人”表示教会的良善和真理,一般表示对真理和良善的属灵情感,所以经上论到他们说“他们要遵行你的话,谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各,将你的律法教导以色列”,这些话表示那些处于对真理的属灵情感的人照圣言行动,或说实行圣言,并教导教会的良善和真理;事实上,正是对真理的属灵情感实行并教导,因为主流入这种情感,并在人里面实行良善、教导真理。“圣言”在此表示神性真理,“遵行它”表示实行它;“约”表示通过它而与主的结合;“典章”表示来自圣言的教义真理;“律法”表示真理之良善;“雅各和以色列”表示教会;“把香放在鼻孔”表示出于教义真理的敬拜,“把全燔祭献在坛上”表示出于爱之良善的敬拜。“刺透他们的腰,使他们不再起来”表示真理驱散虚假;“刺透恨恶他的人的腰,使他们不再起来”表示对邪恶的驱散。这些话论及利未,是因为神性真理,也就是圣言,只能在那些处于对真理的属灵情感的人里面。对真理的属灵情感在于热爱真理本身,敬重它胜过世上的一切好处,因为人通过它拥有永生,永生只有通过真理,因而通过圣言才能被植入人,主通过圣言教导真理。主在马太福音如此描述对真理的属灵情感,也就是爱真理胜过世上的一切好处:

天国又好比一个人,就是一个寻找好珍珠的商人;发现一颗极贵重的珍珠时,就去变卖他所有的一切,买了它。(马太福音13:45–46)

“珍珠”表示真理。人只有通过从主而来的来自良善的真理才能拥有永生(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,24e节)。

“利未”表示爱与仁,这一点从他母亲利亚生他时所说的话明显看出来,这些话如下:

利亚又怀孕生子,说,这次我丈夫(vir)必与我联合,因为我给他生了三个儿子;于是给他起名叫利未。(创世记29:34)

“利亚又怀孕生子”表示属灵的怀孕和生产;“说,这次我丈夫(vir)必与我联合”表示属灵之爱,也就是仁爱,结合通过它实现;“因为我给他生了三个儿子”表示连续或相继之物;“于是给他起名叫利未”表示藉着爱的结合及其品质。关于对这些事进一步的解释,可参看《属天的奥秘》(3873–3877节)。“利未”表示联合,“联合”表示藉着属灵之爱的结合。利亚相继所生的这三个儿子,即“流便、西缅和利未”,表示在系列中的教会的主要和初始要素,即理解力中的真理,意愿中的真理和行为中的真理,与主的三个门徒,即彼得,雅各和约翰是一样的。因为“彼得”表示理解力中的真理,“雅各”表示意愿中的真理,“约翰”表示行为中的真理,也就是生活的良善或仁之良善。在原文,利未表示一种联合,联合表示藉着爱与仁的结合。这就是“联合”的含义(参看《属天的奥秘》,3875节)。

“利未”在至高意义上表示爱与怜悯方面的主,这一点明显可见于玛拉基书:

你们就知道我传这诫命给你们,使我与利未立约。我曾与他立生命和平安的约;我将这两样赐给存敬畏的他,他就敬畏我,因此因我的名就惊惶。真理的律法在他口中,他嘴里没有乖僻;他以平安和正直与我同行,使多人回转离开罪孽。祭司的嘴唇(当守护知识),人也当由他口中寻求律法,因为他是万军之耶和华的使者。但你却偏离正道;竟使多人在律法上跌倒;败坏了利未的约。(玛拉基书2:4–9)

此处“利未”在至高意义上表示在其神性人身方面的主,因为经上论到利未说“真理的律法在他口中,他嘴里没有乖僻”、“祭司的嘴唇(当守护知识),人也当由他口中寻求律法,因为他是万军之耶和华的使者”;因此,“利未的约”表示藉着爱和仁而与主的结合;“生命和平安的约”表示这结合;也论及主的“敬畏”表示爱。“祭司的嘴唇(当守护知识),人也当由他口中寻求律法”表示教义的一切真理都来自主,并在那些处于对主之爱的人中间。他由于主在圣言中并通过圣言所教导的神性真理而被称为“耶和华的使者”;“他们偏离正道;竟使多人在律法上跌倒;败坏了利未的约”表示以色列人当中的教会败坏圣言的真理和由此而来的生活良善,从而摧毁了与主的结合;“道”表示教义的真理,“律法”表示教义的良善,“利未的约”表示与主的结合。由此可见,利未和利未支派在代表意义上表示什么,即表示仁之良善,也就是生活的良善,以及对良善和真理的属灵情感,在至高意义上表示在属灵之爱方面的主。

444c.由于圣言中的大多数事物都有反面意义,所以“利未”和利未支派也有反面意义;“利未”在反面意义上表示虚假之邪恶,也就是仁之良善的对立面,也表示没有仁爱的生活,因而表示对邻之仁的缺乏。在父亲以色列对他儿子的预言中,“利未”就表示这一点:

西缅和利未是弟兄,他们的剑是强暴的器械;愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处;愿我的荣耀不要与他们的会众联络;因为他们在怒中杀人,任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒;他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中,使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

对这些话的解释,可参看前文(443b节),那里论述了“西缅”。

再者,在主关于被强盗打伤之人的那个比喻中,“利未”就具有这种反面意义;此处会解释这个比喻,因为它论述了对邻之仁,还因为在那里,主从头到尾都在通过迄今为止不为人知的对应说话。路加福音:

律法师想证明自己有理,就对耶稣说,谁是我的邻舍呢?耶稣便接着说,有一个人从耶路撒冷下耶利哥去,落在强盗当中,他们剥去他的衣裳,把他打个半死,丢下他走了。偶然有一个祭司从那条路下来,看见他就从另一边过去了。又有一个利未人来到这地方,看见他,也照样从那边过去了。但有一个撒玛利亚人行路来到他那里,看见他,就动了慈心,上前包扎他的伤口,倒上油和酒,然后扶他骑上自己的牲口,带他到店里去照顾他。第二天离开的时候,他拿出二钱银子来交给店主,对他说,请你照顾他,不论余外花费多少,我回来的时候必还给你。那么,你认为这三个人中哪一个是落在强盗中那人的邻舍呢?他说,那怜悯他的。耶稣对他说,你去,照样做吧。(路加福音10:29–37)

这些话所论述的主题是对邻之仁和善行,仁爱通过善行而在自己的结果和完全中。此处“耶路撒冷”表示有真教义的教会,“耶利哥”表示有真理和良善的知识的教会;所以“祭司”表示那些没有对主之爱的人,“利未人”表示那些没有对邻之仁的人,这是那时那些在耶路撒冷的人的特征;但“撒玛利亚人”表示处于仁之良善的外邦人或各民族;“从耶路撒冷下耶利哥去的人”表示那些愿意在教会的真理和知识上接受教导的人;他所落入其中的“强盗”表示那时在败坏的教会,如那时的犹太教会中的人;“他们剥去他的衣裳,把他打个半死,丢下他走了”表示他们剥夺了他的真理,向他灌输虚假,在属灵生命上将他伤害到几乎没有任何属灵生命存留的地步;在圣言中,“剥”表示剥夺真理,“打”表示通过虚假伤害心智和属灵生命,“半死”表示直到几乎丧失属灵生命;“动了慈心”表示来自里面的怜悯与仁爱,因为怜悯与仁爱形成一体;“包扎伤口,倒上油和酒”表示通过在爱之良善和信之真理上教导他而提供一种补救办法来对抗伤害他生命的虚假;在圣言中,“油”表示爱之良善,“酒”表示信之良善和真理;“扶他骑上自己的牲口”表示照着他的理解力,“牲口”在此和“马”具有相同的含义,都表示理解力;“带他到店里去照顾他”表示把他带到那些在良善和真理的知识上接受更好教导的人那里,“店”是指买到饮食的地方,这些饮食表示良善和真理的知识,因而表示通过教导所给予的属灵营养;“第二天离开的时候,他拿出二钱银子,对他说,请你照顾他,不论余外花费多少,我回来的时候必还给你”表示照着一个人的能力和力量做仁爱的一切事。由此可见,“利未”、“利未支派”和“利未人”表示在两种意义上分别表示什么。关于“利未”和以他命名的支派代表、因而表示什么,详情可参看《属天的奥秘》(3875–387744974502—4503635210017节)


揭秘启示录 #485

启示录11 1.有

启示录11
1.有一根像量杖的芦苇赐给我;天使站在旁边,说,起来,将神的殿和祭坛,并在殿中礼拜的人都量一量。
2.只是殿外的院子要留下不用量,因为这是给了外邦人的;他们要践踏圣城四十二个月。
3.我要使我那两个见证人,穿着麻布,说预言一千二百六十天。
4.这二人就是那两棵橄榄树,两个灯台,立在大地之神面前的。
5.若有人想要害他们,就有火从他们口中出来,烧灭仇敌;凡想要害他们的,都必这样被杀。
6.这二人有权柄,在他们说预言的日子叫天闭塞不下雨;又有权柄叫水变为血,并且能随时随意用各样的灾殃击打大地。
7.他们作完见证的时候,那从无底坑里上来的兽必与他们交战,并且战胜他们,把他们杀了。
8.他们的尸首就倒在那大城的街道上,这城按着灵意叫所多玛和埃及,就是我们的主钉十字架的地方。
9.从各人民、各支派、各方言、各民族,有人观看他们的尸首三天半,又不许把尸首放在坟墓里。
10.住在地上的人就为他们欢喜快乐,互相馈送礼物,因这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦。
11.过了这三天半,有生命的灵气从神那里进入他们里面,他们就立足站了起来;看见他们的人甚是害怕。
12.两位先知听见有大声音从天上来,对他们说,上到这里来!他们就驾着云上了天,他们的仇敌也看见了。
13.就在那一刻,发生了大地震,城就倒塌了十分之一部分,因地震而被杀的人有七千名,其余的都恐惧,归荣耀给天上的神。
14.第二样灾祸过去;看哪,第三样灾祸快到了。
15.第七位天使吹号,天上就有大声音说,世上的国成了我们主和主基督的,祂要掌权,世世无穷。
16.在神面前,坐在自己宝座上的二十四位长老,就伏面敬拜神。
17.说,今在、昔在、将要来的主神啊,我们感谢你,因为你执掌大权接管这国了。
18.列族发怒,你的忿怒也临到了,审判死人的时候也到了;你的仆人众先知和众圣徒,凡敬畏你名的人,连大带小得赏赐的时候也到了;你毁灭那些毁灭大地之人的时候也就到了。
19.于是神天上的殿开了,在祂殿中现出祂的约柜,随即有闪电、声音、雷轰、地震、大雹。
灵义
整章内容
本章仍论述改革宗当中的教会状态,涉及那些内在陷入唯信,违背新教会的两大基本要素之人的性质。这两大基本要素是:唯独主是天地之神,祂的人身是神性;当照十诫生活。这两大基本要素当着他们的面被宣布出来(3-6节);但它们被完全弃绝(7-10节);它们又被主复活(11,12节);那些弃绝它们的人都灭亡了(13节);出于新天堂的新教会的状态被显明(15-19节)。
各节内容
第1节.“有一根像量杖的芦苇赐给我”表赐给认识并看到天上和世上教会状态的能力和权柄(485节)。“天使站在旁边,说,起来,将神的殿和祭坛,并在殿中礼拜的人都量一量”表主的临在和命令,他要看到并知道新天堂中教会的状态(486节)。
第2节.“只是殿外的院子要留下不用量”表如目前这样的地上教会状态要被除去,不为人知(487节)。“因为这是给了外邦人的”表因为这教会的状态被生活的邪恶摧毁和荒废了(488节)。“他们要践踏圣城四十二个月”表它要驱散圣言的一切真理,直至荡然无存(489节)。
第3节.“我要使我那两个见证人”表那些发自内心坦白并承认主是天地之神,祂的人身是神性之人,他们凭遵行十诫的生活而与祂结合(490节)。“说预言一千二百六十天”表要教导这两条,即对主的承认和遵行十诫的生活,也就是新教会的两大基本要素,直到结束和开始(491节)。“穿着麻布”表与此同时,因真理不被接受而哀悼(492节)。
第4节.“这二人就是那两棵橄榄树,两个灯台,立在大地之神面前的”表爱与聪明,或仁与信,通过主而与他们同在(493节)。
第5节.“若有人想要害他们,就有火从他们口中出来,烧灭仇敌”表凡想要摧毁新教会的这两大基本要素的人必因地狱之爱而灭亡(494节)。“凡想要害他们的,都必这样被杀”表凡将它们定罪的,都以同样的方式被定罪(495节)。
第6节.“这二人有权柄,在他们说预言的日子叫天闭塞不下雨”表凡背离这两大基本要素的人都不能从天堂接受任何真理(496节)。“又有权柄叫水变为血”表凡背离它们的人都会歪曲圣言的真理(497节)。“并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”表凡摧毁它们的人会随时把自己丢进各种邪恶与虚假中(498节)。
第7节.“他们作完见证的时候”表主教导新教会的这两大基本要素之后(499节)。“那从无底坑里上来的兽必与他们交战,并且战胜他们,把他们杀了”表那些陷入唯信教义内在的人会弃绝这二者(500节)。
第8节.“他们的尸首就倒在那大城的街道上”表它们被完全弃绝(501节)。“这城按着灵意叫所多玛和埃及”表两种地狱之爱,也就是出于自我之爱的统治之爱,和出于对人自己聪明的骄傲的控制之爱或控制欲,它们就存在于不承认一位神,不拜主,也不照十诫生活的教会中(502,503节)。“就是我们的主钉十字架的地方”表不承认主的神性人身,因而表弃绝的状态(504节)。
第9节.“从各人民、各支派、各方言、各民族,有人观看他们的尸首三天半”表当所有那些因唯信已经并将要陷入教义的虚假和生活的邪恶之人听到并将要听到这两大基本要素时(505节)。“又不许把尸首放在坟墓里”表他们已经诅咒并还会诅咒它们(506节)。
第10节.“住在地上的人就为他们欢喜快乐”表教会当中那些陷入唯信之人内心和灵魂的情感快乐(507节)。“互相馈送礼物”表通过爱和友谊联合(508节)。“因这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦”表新教会的这两大基本要素因与改革宗教会的两大基本要素对立而遭到蔑视、反感和厌恶(509节)。
第11节.“过了这三天半,有生命的灵气从神那里进入他们里面,他们就立足站了起来”表在新教会开始和发展期间,这两大基本要素在那些接受它们的人里面被主复活(510节)。“看见他们的人甚是害怕”表对神性真理心烦意乱、惶恐不安(511节)。
第12节.“两位先知听见有大声音从天上来,对他们说,上到这里来”表新教会的这两大基本要素被主接到它们所来自并所在的天上,以及对它们的保护(512节)。“他们就驾着云上了天”表把它们接到天上,在那里凭字义上的圣言神性真理而与主结合(513节)。“他们的仇敌也看见了”表那些陷入与仁分离之信的人听见它们,但仍留在自己的虚假中(514节)。
第13节.“就在那一刻,发生了大地震,城就倒塌了十分之一部分”表那时发生在他们身上的状态的显著变化,他们猛然脱离天堂、沉入地狱(515节)。“因地震而被杀的人有七千名”表所有那些承认唯信,因而视仁爱行为毫无价值的人都灭亡了(516节)。“其余的都恐惧,归荣耀给天上的神”表那些看见他们毁灭的人承认主,并被分开(517节)。
第14节.“第二样灾祸过去;看哪,第三样灾祸快到了”表为教会的堕落状态而悲痛,然后很快要论述的最后悲痛(518节)。
第15节.“第七位天使吹号”表完结之后,主及其国度到来之时,对教会状态的审查和显明(519节)。“天上就有大声音说,世上的国成了我们主和主基督的,祂要掌权,世世无穷”表天使的祝贺,因为天堂和教会成了主的,如起初那样,还因为现在它们属于主的神性人身,因而主将在这两方面(即神性和人身)统治天堂和教会,直到永远(520节)。
第16节.“在神面前,坐在自己宝座上的二十四位长老,就伏面敬拜神”表天上的所有天使都承认主是天地之神,以及至高的崇拜(521节)。
第17节.“说,今在、昔在、将要来的主神啊,我们感谢你”表天上天使的承认和赞颂,那存在、活着、凭自己拥有能力并统治万有的,正是主,因为唯独祂是永恒和无限的(522节)。“因为你执掌大权接管这国了”表新天堂和新教会,那里的人都承认祂是独一真神(523节)。
第18节.“列族发怒”表那些陷入唯信,因而陷入生活的邪恶之人,他们被激怒,并侵扰那些反对他们信仰的人(524节)。“你的忿怒也临到了,审判死人的时候也到了”表他们的毁灭,以及对那些没有任何属灵生命之人所施行的最后审判(525节)。“你的仆人众先知和众圣徒得赏赐的时候也到了”表赐给那些处于取自圣言的教义真理和照之生活之人的永生的幸福(526节)。“凡敬畏你名的人,连大带小”表热爱主之事物的人,无论程度大小(527节)。“你毁灭那些毁灭大地之人的时候也就到了”表那些摧毁教会的人投入地狱(528节)。
第19节.“于是神天上的殿开了,在祂殿中现出祂的约柜”表新天堂,主在新天堂以其神性人身受到敬拜;并且那里的人照主的十诫生活,这两条是新教会的两大基本要素,由此实现结合(529节)。“随即有闪电、声音、雷轰、地震、大雹”表那时低层区域接踵而来的推理、骚动,以及对良善与真理的歪曲。
诠 释
485.启11:1.“有一根像量杖的芦苇赐给我”表主赐给约翰认识并看到天上和世上教会状态的能力和权柄。“芦苇”表示如人凭自己所拥有的那种微弱能力;“杖”表示如人从主所拥有的那种强大能力;因此,所赐“像量杖的芦苇”表示来自主的能力。这是认识并看到天上和世上教会状态的能力和权柄,这一点从本章接下来直到结尾的内容明显看出来。
“芦苇”或藤条表示如人凭自己所拥有的那种微弱能力,这一点从以下经文明显看出来:
看哪,你所倚靠的埃及是那压伤的苇杖;人若靠这杖,就必刺透他的手。(以赛亚书36:6)
埃及一切的居民,因向以色列家成了芦苇的杖,就知道我是耶和华;他们用手持住你,你就断折,伤了他们的肩。(以西结书29:6,7)
“埃及”表示信靠自己力量的属世人,所以他被称为“压伤的苇杖”。在以赛亚书,“芦苇”表示微弱的能力:
压伤的芦苇,他不折断;冒烟的残麻,他不扑灭。(以赛亚书42:3)
而“杖”表示来自主的强大能力,在此表示知道教会状态的能力,因为“殿和祭坛”用杖来量;“量”表示知道,“殿和祭坛”表示教会,对此,稍后就会看到。“杖”之所以表示能力,是因为在古人当中,制造杖的“木”表示良善;还因为杖代替并支撑右手,而“右手”表示能力;正因如此,权杖就是一根短杖,而“权杖”表示国王的权柄;在希伯来语,“权杖”(scepter)和“杖”(rod或staff)是同一个词。
“杖”(staff或译为棍、竿等)表示能力(或权柄),这一点从以下经文明显看出来:
你们说,那有能力的杖和那美好的棍,何竟折断了呢?要从荣耀的位上下来,坐受干渴。(耶利米书 48:17, 18)
耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来。(诗篇110:2)
你用杖刺透不信者的头。(哈巴谷书3:14)
以色列是耶和华产业的杖。(耶利米书10:16;51:19)
你的杖,你的竿都安慰我。(诗篇23:4)
耶和华折断了恶人的杖。(以赛亚书9:4;14:5;诗篇125:3)
我的民求问木偶;他的木杖就指示他们。(何西阿书4:12)
耶和华从耶路撒冷除掉整个粮杖和整个水杖。(以赛亚书3:1;以西结书4:16; 5:16; 14:13;诗篇105:16;利未记26:26)
“粮与水的杖”表示良善与真理的能力,“耶路撒冷”表示教会。
利未的杖上有亚伦的名字,在会幕里开了花,结了熟杏。(民数记17:2-10)
“利未的杖”在属灵意义上无非表示真理与良善的能力,因为“利未”和“亚伦”表示教会的真理与良善。
“杖”表示能力,这一点从摩西之杖的能力明显看出来:
将杖伸出,水变成血。(出埃及记7:20)
青蛙因它上到埃及地。(出埃及记8:1等)
尘土因它变作虱子。(出埃及记8:16等)
因它打雷、下雹。(出埃及记9:23等)
蝗虫因它上来。(出埃及记10:12等)
红海因它分开,又回转。(出埃及记14:16,21,26)
水因它从何烈的磐石中流出。(出埃及记17:5等;民数记20:7-13)
约书亚和摩西因它战胜亚玛力人。(出埃及记17:9-12)
因使者的杖就有火从磐石中出来。(士师记6:21)
从这些经文明显可知,“杖”表示能力;在别处也是(如以赛亚书10:5,24,26;11:4;14:5;30:31-32;以西结书19:10-14;哀歌3:1;弥迦书7:14;撒迦利亚书10:11;民数记21:18)。

目录章节

目录章节

目录章节