444a.“利未支派中受印的有一万二千”表示善行。这从“利未”和利未支派代表、因而表示什么清楚可知，“利未”和利未支派是指称为对邻之仁的属灵之爱。“利未支派”在此表示善行，是因为属灵之爱或仁爱在于行善，也就是善行。就本身而言，仁爱本身就是对真理和良善的情感，哪里有这种情感，哪里就有遵行真理和良善的生活，因为没有遵行赋予情感的真理和良善的生活，情感是不存在的。即便这种情感被视为可能并存在，它也是属世的，不是一种属灵情感。这两种情感的不同之处在于：属世情感以自我和世界为目的。因此，那时打动人的真理和良善是为他自己的名声而被爱的，以便获得荣誉和财富；在这种情况下，他照他所学的教义所过的生活只是为了表现而从自我那里披上的，因而是一种伪装的生活，内在是伪善。而属灵情感以主、天堂和永生为目的，在真理和良善中关注这些；因此，它属灵地热爱真理和良善。当一个人拥有这种情感时，他就喜欢思想并意愿这些真理和良善，因而喜欢照它们生活。照真理和良善生活就是圣言中“做或行为”所表示的，圣言经常提到的“行为”和“作为”就表示生活本身。因此，这些就是在犹太人中间的教会里，“利未”和利未支派所代表并表示的。

由于这种情感是教会的本质，所以利未支派被任命为祭司；这也是为何利未的杖在会幕中开花，结了熟杏；又为何利未支派没有像其它支派那样得到产业，而是在它们中的每一个当中都有产业。众所周知，利未支派被任命为祭司；因为不仅亚伦被立为大祭司，连继他之后他的儿子们也被立为大祭司，为了服事，所有利未人都被交给他们。摩西和亚伦就属于利未支派(可参看出埃及记6:20; 民数记18:2)；在摩西五经，利未人被立为服事亚伦和他儿子的：利未支派被派作祭司，在会幕前守尽全会众的职守，来办理帐幕的事务。利未人给了亚伦，被接受以代替一切头生的；关于他们的服事和职责(民数记3:1–51)。

祭司职分给了利未支派，是因为它代表、因而表示爱与仁。爱与仁是对良善与真理的属灵情感；因为情感论及在其延续中的爱，情感是爱的延续。这也是圣言中祭司职分及其服事所表示的；事实上，这情感是教会的本质，因为哪里有它，哪里就有教会，哪里没有它，哪里就没有教会。对良善与真理的情感是人的真正属灵生命，当人受良善和真理影响时，他在其生命上就处于良善和真理，他的思维本身只是一种不同形式的情感，因为一个人从情感中获得凡他所思想的；没有情感，没有人能思考。这就是为何利未支派被任命为祭司。在以西结书，同样的话论及利未人，那里论述了一个新地，一个新城和一个新殿(以西结书40:46; 43:19; 44:15; 48:11–12)。

由于利未支派代表、因而表示行为中的仁爱，因而代表并表示仁之良善，也就是善行，所以：

上面写有亚伦名字的利未的杖当放在会幕里法柜前时，便开了花，结了熟杏。(民数记17:2–11)

“杏”表示仁爱的良善，人里面的教会的一切事物都靠这些良善兴旺，因为当他拥有仁爱的良善时，就拥有了聪明和信，那时人处于对理解他从圣言所知道的东西的情感，以及照着他所知道的去做的意愿。由于仁之良善必须在教会的一切事物中，以便教会可以在它们里面，还由于对良善和真理的情感本身，也就是仁爱，就是那将理解力和教导赋予所有人的，所以利未支派不仅被任命为祭司，而且份额和产业不像赋予其它支派那样赋予利未支派，而是都在它们当中，这从摩西五经(民数记35:1–35; 约书亚记21:1–45)明显看出来。因此，在摩西五经，经上说：

所以利未人在他弟兄中无份无业；耶和华自己就是他的产业。(申命记10:9)

由于如我们所说的，每个人都照着他里面对良善和真理的情感而获得知识、聪明和智慧，所以在摩西五经，经上说：

耶和华神拣选了利未子孙来事奉祂，奉祂的名祝福，并且一切争讼和一切殴打都要凭他们的口。(申命记21:5)

这些话在灵义上表示对良善和真理的情感，也就是仁爱，对主的事奉，并教导那些属于教会和敬拜的事物，区分虚假和真理，邪恶和良善；因为“利未的子孙”在灵义上表示对良善与真理的情感，也就是仁爱。由此可见，利未支派被选作祭司职分，在所有支派当中都有一份产业，不是因为这个支派比其它支派更好，而是因为它代表行为中的仁爱和善行，也就是人里面的一切良善和真理的结果。

444b.在圣言中，“利未支派”表示仁爱的良善，也就是善行，这一点也可从以下经文清楚看出来。耶利米书：

在那些日子、那时候，我必使大卫公义的枝子长起来；他必在地上施行公平和公义。在那些日子，犹大必得救，以色列必安然居住；这就是他要被称呼的名字，耶和华我们的义。必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人，也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人。你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约，我与我仆人大卫所立的约也必废弃，使他没有一个儿子在他的宝座上为王；并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃。正如天上的万象不能数算，海沙不能斗量，我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来。(耶利米书33:15–18, 20–22)

此处论述的主题是主的降临，祂是大卫的“枝子”，被称为“耶和华我们的义”。“那时犹大必得救，以色列必安然居住”表示那时，那些处于对主之爱的人会得救；“以色列必安然居住”表示那些处于对邻之仁的人不会被邪恶和虚假侵扰；“必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人”表示那时，从主发出的神性真理将在教会不断掌权；“也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人”表示那时将有不断出于爱与仁之良善、出于信之真理的敬拜；“利未人”表示那些处于这种敬拜的人；“燔祭”表示出于爱之良善的敬拜，“素祭”表示出于对邻之仁的良善的敬拜；“献祭”表示出于信之真理的敬拜。

“你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约”表示如果他们不遵守这两样事物，即实现与主的结合的爱与仁；“约”表示结合；“白日的约”表示藉着爱的结合，“黑夜的约”表示藉着信的结合；“我与我仆人大卫所立的约也必废弃，使他没有一个儿子在他的宝座上为王；并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃”表示那时他们既没有神性真理，也没有神性良善；“利未人，祭司，事奉的人”是指那些处于对主之爱的良善，和由此而来的敬拜之人；“正如天上的万象不能数算，海沙不能斗量”表示属灵人和属世人中的真理和良善的知识；“天上的万象”表示属灵人中的这些知识，“海沙”表示属世人中的这些知识；“我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来”表示在那些拥有与主的结合之人里面，神性真理的增多和神性良善的结实；“祭司利未人”在此和在别处一样，表示那些处于爱与仁之良善的人，在抽象意义上表示这良善本身。

玛拉基书：

看哪，我要差遣我的使者，祂必在我前面预备道路；你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿。因为祂如炼金之人的火，如漂布之人的碱；祂必坐着熬炼和洁净银子，必洁净利未人，炼净他们像金银一样，他们就凭公义献供物给耶和华。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛一个时代的日子和往昔之年。(玛拉基书3:1–4)

这些事在灵义上的含义，可参看前面的解释(AE 242d, 433b节)；那里说明，“利未人”表示所有处于仁之良善，由此处于信之良善的人。所论述的主题是将要降临的主；耶和华，主，所要降临的“祂的殿”表示祂的神性人身；“祂必熬炼和洁净利未人”表示祂会洁净那些处于仁之良善，由此处于信之良善的人。显然，所指的不是利未人，因为经上说“那时祂必熬炼和洁净利未人”、“那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳”。众所周知，主并没有熬炼和洁净利未人，犹大和耶路撒冷所献的供物也不蒙主悦纳，因为他们完全反对主，并且那时藉由祭物和供物的敬拜已经废除了。因为“犹大”在此表示所有处于对主之爱的良善之人，“耶路撒冷”表示处于教义之真理的教会(参看AE 433节)。

摩西五经：

摩西论利未说，你的土明和乌陵都给了你的圣人，你在玛撒曾试验他，在米利巴水与他争论；他对自己的父母说，我未曾看见他；他的弟兄，他不承认，他的儿子，他也不认识；因为他们要遵行你的话，谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各，将你的律法教导以色列；他们要把香放在你鼻孔，把全燔祭献在你的坛上，悦纳他手里所办的事；那些起来攻击他和恨恶他的人，愿你刺透他们的腰，使他们不再起来。(申命记33:8–11)

这些话出现在摩西对以色列儿子的祝福中，这祝福论述了圣言，因为摩西在代表意义上表示圣言。“土明和乌陵”表示从神性良善闪耀出来的神性真理，因而表示圣言；“利未”在此表示对真理的属灵情感；他们在玛撒和米利巴水曾试验的“圣人”表示神性真理方面的主，因为试探发生所在的“磐石”表示主，来自这磐石的“水”表示神性真理；“他对父母说，我未曾看见他”中的“父母”表示以色列教会，该教会不承认主；教会因良善被称为“父”，因真理被称为“母”；他不承认的“弟兄”和不认识的“儿子”表示教会的良善和真理，该教会没有这些良善和真理，“弟兄”表示良善，“儿子”表示真理。

但由于“利未人”表示教会的良善和真理，一般表示对真理和良善的属灵情感，所以经上论到他们说“他们要遵行你的话，谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各，将你的律法教导以色列”，这些话表示那些处于对真理的属灵情感的人照圣言行动，或说实行圣言，并教导教会的良善和真理；事实上，正是对真理的属灵情感实行并教导，因为主流入这种情感，并在人里面实行良善、教导真理。“圣言”在此表示神性真理，“遵行它”表示实行它；“约”表示通过它而与主的结合；“典章”表示来自圣言的教义真理；“律法”表示真理之良善；“雅各和以色列”表示教会；“把香放在鼻孔”表示出于教义真理的敬拜，“把全燔祭献在坛上”表示出于爱之良善的敬拜。“刺透他们的腰，使他们不再起来”表示真理驱散虚假；“刺透恨恶他的人的腰，使他们不再起来”表示对邪恶的驱散。这些话论及利未，是因为神性真理，也就是圣言，只能在那些处于对真理的属灵情感的人里面。对真理的属灵情感在于热爱真理本身，敬重它胜过世上的一切好处，因为人通过它拥有永生，永生只有通过真理，因而通过圣言才能被植入人，主通过圣言教导真理。主在马太福音如此描述对真理的属灵情感，也就是爱真理胜过世上的一切好处：

天国又好比一个人，就是一个寻找好珍珠的商人；发现一颗极贵重的珍珠时，就去变卖他所有的一切，买了它。(马太福音13:45–46)

“珍珠”表示真理。人只有通过从主而来的来自良善的真理才能拥有永生(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，24e节)。

“利未”表示爱与仁，这一点从他母亲利亚生他时所说的话明显看出来，这些话如下：

利亚又怀孕生子，说，这次我丈夫(vir)必与我联合，因为我给他生了三个儿子；于是给他起名叫利未。(创世记29:34)

“利亚又怀孕生子”表示属灵的怀孕和生产；“说，这次我丈夫(vir)必与我联合”表示属灵之爱，也就是仁爱，结合通过它实现；“因为我给他生了三个儿子”表示连续或相继之物；“于是给他起名叫利未”表示藉着爱的结合及其品质。关于对这些事进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(3873–3877节)。“利未”表示联合，“联合”表示藉着属灵之爱的结合。利亚相继所生的这三个儿子，即“流便、西缅和利未”，表示在系列中的教会的主要和初始要素，即理解力中的真理，意愿中的真理和行为中的真理，与主的三个门徒，即彼得，雅各和约翰是一样的。因为“彼得”表示理解力中的真理，“雅各”表示意愿中的真理，“约翰”表示行为中的真理，也就是生活的良善或仁之良善。在原文，利未表示一种联合，联合表示藉着爱与仁的结合。这就是“联合”的含义(参看《属天的奥秘》，3875节)。

“利未”在至高意义上表示爱与怜悯方面的主，这一点明显可见于玛拉基书：

你们就知道我传这诫命给你们，使我与利未立约。我曾与他立生命和平安的约；我将这两样赐给存敬畏的他，他就敬畏我，因此因我的名就惊惶。真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻；他以平安和正直与我同行，使多人回转离开罪孽。祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。但你却偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约。(玛拉基书2:4–9)

此处“利未”在至高意义上表示在其神性人身方面的主，因为经上论到利未说“真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻”、“祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者”；因此，“利未的约”表示藉着爱和仁而与主的结合；“生命和平安的约”表示这结合；也论及主的“敬畏”表示爱。“祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法”表示教义的一切真理都来自主，并在那些处于对主之爱的人中间。他由于主在圣言中并通过圣言所教导的神性真理而被称为“耶和华的使者”；“他们偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约”表示以色列人当中的教会败坏圣言的真理和由此而来的生活良善，从而摧毁了与主的结合；“道”表示教义的真理，“律法”表示教义的良善，“利未的约”表示与主的结合。由此可见，利未和利未支派在代表意义上表示什么，即表示仁之良善，也就是生活的良善，以及对良善和真理的属灵情感，在至高意义上表示在属灵之爱方面的主。

444c.由于圣言中的大多数事物都有反面意义，所以“利未”和利未支派也有反面意义；“利未”在反面意义上表示虚假之邪恶，也就是仁之良善的对立面，也表示没有仁爱的生活，因而表示对邻之仁的缺乏。在父亲以色列对他儿子的预言中，“利未”就表示这一点：

西缅和利未是弟兄，他们的剑是强暴的器械；愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络；因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒；他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

对这些话的解释，可参看前文(443b节)，那里论述了“西缅”。

再者，在主关于被强盗打伤之人的那个比喻中，“利未”就具有这种反面意义；此处会解释这个比喻，因为它论述了对邻之仁，还因为在那里，主从头到尾都在通过迄今为止不为人知的对应说话。路加福音：

律法师想证明自己有理，就对耶稣说，谁是我的邻舍呢？耶稣便接着说，有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗当中，他们剥去他的衣裳，把他打个半死，丢下他走了。偶然有一个祭司从那条路下来，看见他就从另一边过去了。又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。但有一个撒玛利亚人行路来到他那里，看见他，就动了慈心，上前包扎他的伤口，倒上油和酒，然后扶他骑上自己的牲口，带他到店里去照顾他。第二天离开的时候，他拿出二钱银子来交给店主，对他说，请你照顾他，不论余外花费多少，我回来的时候必还给你。那么，你认为这三个人中哪一个是落在强盗中那人的邻舍呢？他说，那怜悯他的。耶稣对他说，你去，照样做吧。(路加福音10:29–37)

这些话所论述的主题是对邻之仁和善行，仁爱通过善行而在自己的结果和完全中。此处“耶路撒冷”表示有真教义的教会，“耶利哥”表示有真理和良善的知识的教会；所以“祭司”表示那些没有对主之爱的人，“利未人”表示那些没有对邻之仁的人，这是那时那些在耶路撒冷的人的特征；但“撒玛利亚人”表示处于仁之良善的外邦人或各民族；“从耶路撒冷下耶利哥去的人”表示那些愿意在教会的真理和知识上接受教导的人；他所落入其中的“强盗”表示那时在败坏的教会，如那时的犹太教会中的人；“他们剥去他的衣裳，把他打个半死，丢下他走了”表示他们剥夺了他的真理，向他灌输虚假，在属灵生命上将他伤害到几乎没有任何属灵生命存留的地步；在圣言中，“剥”表示剥夺真理，“打”表示通过虚假伤害心智和属灵生命，“半死”表示直到几乎丧失属灵生命；“动了慈心”表示来自里面的怜悯与仁爱，因为怜悯与仁爱形成一体；“包扎伤口，倒上油和酒”表示通过在爱之良善和信之真理上教导他而提供一种补救办法来对抗伤害他生命的虚假；在圣言中，“油”表示爱之良善，“酒”表示信之良善和真理；“扶他骑上自己的牲口”表示照着他的理解力，“牲口”在此和“马”具有相同的含义，都表示理解力；“带他到店里去照顾他”表示把他带到那些在良善和真理的知识上接受更好教导的人那里，“店”是指买到饮食的地方，这些饮食表示良善和真理的知识，因而表示通过教导所给予的属灵营养；“第二天离开的时候，他拿出二钱银子，对他说，请你照顾他，不论余外花费多少，我回来的时候必还给你”表示照着一个人的能力和力量做仁爱的一切事。由此可见，“利未”、“利未支派”和“利未人”表示在两种意义上分别表示什么。关于“利未”和以他命名的支派代表、因而表示什么，详情可参看《属天的奥秘》(3875–3877, 4497, 4502—4503, 6352, 10017节)。

417.对此，我补充这则记事：
我在灵界看见两群羊，一群山羊，一群绵羊。我在想他们是谁，因为我知道，灵界所看到的动物并非动物，而是那里的人之情感和相应思维的对应。于是我往前走近，当靠近时，动物的样式消失了，取而代之的是人。并且显明：组成山羊群的，是那些确认唯信称义的人；组成绵羊群的，则是那些认为仁与信为一，正如良善与真理为一的人。
然后，我与那些看似山羊的人对话，说：“你们为何这样聚集？”他们主要是神职人员，曾以学识上的名声为荣耀，因为他们知道唯信称义的奥秘。他们说，他们聚集起来是要召开一次会议，因为他们听说保罗的话，即“人称义是因着信，不在乎律法行为”（罗马书3：28）没有得到正确理解，其实保罗在此所说的“律法行为”是指摩西律法为犹太人所定的行为。我们也可从保罗对彼得所说的话清楚看出来，他指责犹太化，尽管彼得也知道没有人因律法的行为而称义（加拉太书2:14-16）；而且，保罗还对信的律法与行为的律法（罗马书3:27）、犹太人与外邦人（罗马书3:29,9:24;加拉太书2:14,15）、受割礼与未受割礼的（罗马书2:25-27;3:30;4:9,19等）作了区分，受割礼的是指犹太教徒，和其它地方一样；他还用下列这些话作了总结：
这样，我们因信废了律法吗？断乎不是!更是坚固律法。（罗马书3:31）
他所说的这些话都在罗马书（3:27-31）的一系列经文中；在前一章他还说：
原来在神面前，不是听律法的为义，乃是行律法的称义。（罗马书2:13）
神必照各人的行为报应各人。（罗马书2:6）
我们众人必要在基督的审判台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。（哥林多后书5:10）
此外他还说了许多其它事；由此明显可知，保罗拒绝无好行为之信，正如雅各书中所言（雅各书2:17-26）。
保罗所指的是摩西律法为犹太人所定的行为，我们可通过以下考虑进一步来证实：在摩西五经中，为犹太人制定的所有典章律例都被称为“律法”，因而都是“律法的行为”。我们从以下经文发现这一事实：
素祭的条例乃是这样。（利未记6:14,18等）
赎愆祭的条例乃是如此。（利未记7:1）
平安祭的条例乃是这样。（利未记7:11等）
这就是燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭和平安祭的条例。（利未记7:37）
这是走兽和飞鸟的条例。（利未记11:46等）
这条例是为生育的妇人，无论是生男生女。（利未记12:7）
这就是大麻风灾病的条例。（利未记13:59;14:2,54,57）
这是患漏症的条例。（利未记15:32）
这是疑恨的条例。（民数记5:29,30）
这是拿细耳人的条例。（民数记6:13,21）
这是洁净的条例。（民数记19:14）
这是关于红母牛的条例。(民数记19:2)
为王定的条例。（申命记17:15-19）
实际上，整个摩西五经被称为“律法书”（申命记31:9,11-12,26;路加福音2:22;24:44;约翰福音1:45;7:22-23;8:5及其它地方）。对此，他们还补充说，他们在保罗书信中看到，要照十诫的律法生活，凭仁爱，也就是对邻之爱就完全了律法（罗马书13:8-11）, 因而不是凭唯信。他们声称这就是他们被召集的原因。
为了不打扰他们，我便退后；然后从远处看，他们又看似山羊了，时而躺卧，时而站起，但他们背对着绵羊群。他们在深入思考时，似乎躺下了；得出结论时，似乎站起来了。不过，我目不转睛地盯着它们额上的角，惊奇地发现，它们的角有时向前向上伸，有时弯向后背，最后完全转向后背。就在这时，他们突然都转向绵羊群，但仍是山羊的外形。于是，我再次接近他们，询问发生何事。他们回答说，他们已经得出结论：唯有信产生仁爱的行为，也就是所谓的好行为，正如树结果子那样。这时，头顶上一阵电闪雷鸣。随即一位天使出现在两群羊之间，他对着绵羊群喊叫:“别听他们的！他们仍未从先前的信中退出，就是信父神为了儿子的缘故而施怜悯；这样的信不是对主之信；信也不是树，人才是树；唯有悔改并注目于主，你们才会有信；在此之前的信并非信，里头没有丝毫生命。”然后，角弯向后背的山羊想靠近绵羊。但站在他们之间的天使将绵羊一分为二，并对左边的绵羊说:“加入山羊行列吧！只是我告诉你们，豺狼就要来，把他们掳走，而你们也难以幸免。”
不过，绵羊分成两群，并且左边那群听到天使的警告后，他们都面面相觑，说：“我们还是和先前的同伴谈谈吧。”于是，左手边的羊群对右手边的说：“你们为何离弃我们的牧人？信与仁不是为一，正如树与果为一吗？树经由枝延伸到果。倘若折断那连接树和果子的枝子，那果子不也就没有了吗？问问我们的牧师是不是这样。”于是，他们就问牧师，牧师们环顾其余的人，而其余的人向牧师使眼色，暗示那些人说的不错。于是，牧师就回答说的确如此，因为信靠果子得以保全；但他们不会说，信延续到果子里。
接着，右边绵羊群中的牧师有一位起身说：“他们对你们回答说是这样，但对自己的同伴却说不是这样；因为他们有不同的想法。”于是他们又问：“那他们是怎么想的？难道他们教导的，不是他们所想的？”他回答说：“不！他们认为，人为了得救或永生所行的仁之善，也就是所谓的好行为，根本就不是善，乃是恶，因为人想靠自己的行为拯救自己，将那唯一救主的功与义据为己有；人能在其中感觉到自己意愿的一切好行为都是如此。所以他们自己声称来自人的好行为不受祝福，反受诅咒，说这样的人配下地狱，不配上天堂。”
但左边的羊群说:“你错怪他们了。他们不是在我们面前明明地传讲仁及其行为吗？他们还将这行为称为信的行为。”他回答说：“你们不明白他们的讲道；只有在场的神职人员才会留意和明白。他们只想到道德的仁爱，及其社会和政治意义上的良善，将这些称为信之良善，然而它们根本就不是。因为无神论者同样能做出这些善行，并且形式上一模一样。所以，他们一致声称：没有人能靠任何行为得救，唯有靠着信。我们用类比来说明这一点：一棵苹果树结出苹果；但如果一个人为了得救而行善，就好比这树通过延伸结出那些苹果，那么这些苹果就会从内腐烂，生满虫子。他们还说，葡萄树能结葡萄；但如果人真得行出属灵的良善，就像葡萄树结出葡萄那样，那么他只会产出野葡萄。”
然后，他们又问：“他们的仁之善或行为，也就是信的果子，是怎样的性质？”他回答说：“它们是看不见的，来自圣灵、在人的里头，人对此一无所知。”但他们说：“即便人对此一无所知，也定然有某种联结吧，要不然，它们怎能被称为信的行为呢？或许那时，那些不可察觉的良善通过某种间接的流注被注入到人的自愿行为中，比如通过意愿的某种情感、志向、灵感、激励和奋发；通过思考时的一点默示和由此而来的劝诫、悔罪、因而通过良知，以及由此而来的或像小孩子或像智者那样遵行十诫和圣言的一股冲动和顺从，或通过具有类似性质某种其它东西。”
但这位牧师回答说：“不！就算他们声称通过这类方法会产生联结，因为好行为是因着信，他们在讲道时仍会以这种方式充满这些话，即：最终结果是，它们不是从信发出的；然而，有些人会坚持这类行为是信的迹象，而不是信与仁结合的纽带。有的通过圣言设想出一种联结。”这时他们说:“当人自发自愿地照着圣言行事时，不就有了联结吗？”但他回答说：“他们并非此意，而是唯独将其归因于聆听圣言，因此并非归因于对圣言的理解，唯恐有什么东西会通过理解力明明地进入人的思维和意愿。他们断言，人里面但凡自发自愿之物都是邀功的，人在属灵的事上和木头一样，不能开始、意愿、思考、理解、相信、运作和配合任何事。不过，若圣灵通过信流入讲道者的话语中，那就另当别论了，因为这些是口的行动，而非身体的行动；同样因为人凭信与神行动，却凭仁与人行动。”
但当他们中的一员听到说这种联结仅仅通过聆听圣言，而不用理解圣言就能成就时，愤慨地说:“难道这就是唯独靠着圣灵而理解圣言的方法？而人在会众中却别过脸去，或像一根柱子那样坐着充耳不闻，或睡着了，或仅仅通过圣言书卷的发散物就行了。还有比这更荒唐的吗？”此后，右边羊群中有一个人在判断力上胜过其余人，他请求大家听他一言，说:“我曾听一个人说：‘我种了一个葡萄园。如今我要喝这葡萄酒，直到一醉方休。’但另一人问他：‘你用自己的右手端起自己的酒杯来喝吗？’他回答说：‘不！是用看不见的手和看不见的酒杯。’另一人则回应：‘那你肯定醉不了。’”稍后这人又说:“恳请你们听我说。我跟你们说，当从所理解的圣言饮用葡萄酒。主就是圣言，难道你们不知道吗？圣言不是出自主吗？主不是因此而在其中吗？那么，你们若通过圣言行善，不就是通过主、通过祂的话和旨意行善吗？若你们同时仰望主，祂还会引领你们，使你们行善，祂也会透过你们去行善，以致你们如同凭自己行善。奉王的话和旨意去办事时，有谁会说：‘我是照着自己的话或命令、按我自己的意愿这样做的?’”说完这番话，他转向那些神职人员说：“你们这些神的仆人啊，不要将羊群引入歧途。”
听到这些话，左边绵羊群大部分退出来，加入右边的绵羊群。这时，一些神职人员还说：“这些话我们闻所未闻。我们是牧人，不能撇下这些绵羊。”于是，他们也随同退出来，并说:“此人所言极是。凡通过圣言、因而通过主、照祂的话和旨意行事的人，谁会说：‘我是出于自己做这一切的呢？’照王的话和旨意行事的人，谁会说：‘我是出于自己做这一切的呢？’现在我们明白了为何一直找不到教会团体所承认的信与行为的结合，这乃是天意。它不可能被找到，因为这种结合无法给出；事实上，他们的信不是对主之信，因为主就是圣言，因而它也不是来自圣言的信。”但其余的牧师却离开了，边挥帽子边喊：“唯有信！唯有信！唯信长存！”