史威登堡神学著作

诠释启示录 #444

444a.“利未支

444a.“利未支派中受印的有一万二千”表示善行。这从“利未”和利未支派代表、因而表示什么清楚可知,“利未”和利未支派是指称为对邻之仁的属灵之爱。“利未支派”在此表示善行,是因为属灵之爱或仁爱在于行善,也就是善行。就本身而言,仁爱本身就是对真理和良善的情感,哪里有这种情感,哪里就有遵行真理和良善的生活,因为没有遵行赋予情感的真理和良善的生活,情感是不存在的。即便这种情感被视为可能并存在,它也是属世的,不是一种属灵情感。这两种情感的不同之处在于:属世情感以自我和世界为目的。因此,那时打动人的真理和良善是为他自己的名声而被爱的,以便获得荣誉和财富;在这种情况下,他照他所学的教义所过的生活只是为了表现而从自我那里披上的,因而是一种伪装的生活,内在是伪善。而属灵情感以主、天堂和永生为目的,在真理和良善中关注这些;因此,它属灵地热爱真理和良善。当一个人拥有这种情感时,他就喜欢思想并意愿这些真理和良善,因而喜欢照它们生活。照真理和良善生活就是圣言中“做或行为”所表示的,圣言经常提到的“行为”和“作为”就表示生活本身。因此,这些就是在犹太人中间的教会里,“利未”和利未支派所代表并表示的。

由于这种情感是教会的本质,所以利未支派被任命为祭司;这也是为何利未的杖在会幕中开花,结了熟杏;又为何利未支派没有像其它支派那样得到产业,而是在它们中的每一个当中都有产业。众所周知,利未支派被任命为祭司;因为不仅亚伦被立为大祭司,连继他之后他的儿子们也被立为大祭司,为了服事,所有利未人都被交给他们。摩西和亚伦就属于利未支派(可参看出埃及记6:20; 民数记18:2);在摩西五经,利未人被立为服事亚伦和他儿子的:利未支派被派作祭司,在会幕前守尽全会众的职守,来办理帐幕的事务。利未人给了亚伦,被接受以代替一切头生的;关于他们的服事和职责(民数记3:1–51)。

祭司职分给了利未支派,是因为它代表、因而表示爱与仁。爱与仁是对良善与真理的属灵情感;因为情感论及在其延续中的爱,情感是爱的延续。这也是圣言中祭司职分及其服事所表示的;事实上,这情感是教会的本质,因为哪里有它,哪里就有教会,哪里没有它,哪里就没有教会。对良善与真理的情感是人的真正属灵生命,当人受良善和真理影响时,他在其生命上就处于良善和真理,他的思维本身只是一种不同形式的情感,因为一个人从情感中获得凡他所思想的;没有情感,没有人能思考。这就是为何利未支派被任命为祭司。在以西结书,同样的话论及利未人,那里论述了一个新地,一个新城和一个新殿(以西结书40:46; 43:19; 44:15; 48:11–12)。

由于利未支派代表、因而表示行为中的仁爱,因而代表并表示仁之良善,也就是善行,所以:

上面写有亚伦名字的利未的杖当放在会幕里法柜前时,便开了花,结了熟杏。(民数记17:2–11)

“杏”表示仁爱的良善,人里面的教会的一切事物都靠这些良善兴旺,因为当他拥有仁爱的良善时,就拥有了聪明和信,那时人处于对理解他从圣言所知道的东西的情感,以及照着他所知道的去做的意愿。由于仁之良善必须在教会的一切事物中,以便教会可以在它们里面,还由于对良善和真理的情感本身,也就是仁爱,就是那将理解力和教导赋予所有人的,所以利未支派不仅被任命为祭司,而且份额和产业不像赋予其它支派那样赋予利未支派,而是都在它们当中,这从摩西五经(民数记35:1–35; 约书亚记21:1–45)明显看出来。因此,在摩西五经,经上说:

所以利未人在他弟兄中无份无业;耶和华自己就是他的产业。(申命记10:9)

由于如我们所说的,每个人都照着他里面对良善和真理的情感而获得知识、聪明和智慧,所以在摩西五经,经上说:

耶和华神拣选了利未子孙来事奉祂,奉祂的名祝福,并且一切争讼和一切殴打都要凭他们的口。(申命记21:5)

这些话在灵义上表示对良善和真理的情感,也就是仁爱,对主的事奉,并教导那些属于教会和敬拜的事物,区分虚假和真理,邪恶和良善;因为“利未的子孙”在灵义上表示对良善与真理的情感,也就是仁爱。由此可见,利未支派被选作祭司职分,在所有支派当中都有一份产业,不是因为这个支派比其它支派更好,而是因为它代表行为中的仁爱和善行,也就是人里面的一切良善和真理的结果。

444b.在圣言中,“利未支派”表示仁爱的良善,也就是善行,这一点也可从以下经文清楚看出来。耶利米书:

在那些日子、那时候,我必使大卫公义的枝子长起来;他必在地上施行公平和公义。在那些日子,犹大必得救,以色列必安然居住;这就是他要被称呼的名字,耶和华我们的义。必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人,也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人。你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约,我与我仆人大卫所立的约也必废弃,使他没有一个儿子在他的宝座上为王;并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃。正如天上的万象不能数算,海沙不能斗量,我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来。(耶利米书33:15–18, 20–22)

此处论述的主题是主的降临,祂是大卫的“枝子”,被称为“耶和华我们的义”。“那时犹大必得救,以色列必安然居住”表示那时,那些处于对主之爱的人会得救;“以色列必安然居住”表示那些处于对邻之仁的人不会被邪恶和虚假侵扰;“必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人”表示那时,从主发出的神性真理将在教会不断掌权;“也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人”表示那时将有不断出于爱与仁之良善、出于信之真理的敬拜;“利未人”表示那些处于这种敬拜的人;“燔祭”表示出于爱之良善的敬拜,“素祭”表示出于对邻之仁的良善的敬拜;“献祭”表示出于信之真理的敬拜。

“你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约”表示如果他们不遵守这两样事物,即实现与主的结合的爱与仁;“约”表示结合;“白日的约”表示藉着爱的结合,“黑夜的约”表示藉着信的结合;“我与我仆人大卫所立的约也必废弃,使他没有一个儿子在他的宝座上为王;并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃”表示那时他们既没有神性真理,也没有神性良善;“利未人,祭司,事奉的人”是指那些处于对主之爱的良善,和由此而来的敬拜之人;“正如天上的万象不能数算,海沙不能斗量”表示属灵人和属世人中的真理和良善的知识;“天上的万象”表示属灵人中的这些知识,“海沙”表示属世人中的这些知识;“我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来”表示在那些拥有与主的结合之人里面,神性真理的增多和神性良善的结实;“祭司利未人”在此和在别处一样,表示那些处于爱与仁之良善的人,在抽象意义上表示这良善本身。

玛拉基书:

看哪,我要差遣我的使者,祂必在我前面预备道路;你们所寻求的主,就是你们所仰慕的立约的使者,必忽然进入祂的殿。因为祂如炼金之人的火,如漂布之人的碱;祂必坐着熬炼和洁净银子,必洁净利未人,炼净他们像金银一样,他们就凭公义献供物给耶和华。那时,犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳,仿佛一个时代的日子和往昔之年。(玛拉基书3:1–4)

这些事在灵义上的含义,可参看前面的解释(AE 242d, 433b节);那里说明,“利未人”表示所有处于仁之良善,由此处于信之良善的人。所论述的主题是将要降临的主;耶和华,主,所要降临的“祂的殿”表示祂的神性人身;“祂必熬炼和洁净利未人”表示祂会洁净那些处于仁之良善,由此处于信之良善的人。显然,所指的不是利未人,因为经上说“那时祂必熬炼和洁净利未人”、“那时,犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳”。众所周知,主并没有熬炼和洁净利未人,犹大和耶路撒冷所献的供物也不蒙主悦纳,因为他们完全反对主,并且那时藉由祭物和供物的敬拜已经废除了。因为“犹大”在此表示所有处于对主之爱的良善之人,“耶路撒冷”表示处于教义之真理的教会(参看AE 433节)

摩西五经:

摩西论利未说,你的土明和乌陵都给了你的圣人,你在玛撒曾试验他,在米利巴水与他争论;他对自己的父母说,我未曾看见他;他的弟兄,他不承认,他的儿子,他也不认识;因为他们要遵行你的话,谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各,将你的律法教导以色列;他们要把香放在你鼻孔,把全燔祭献在你的坛上,悦纳他手里所办的事;那些起来攻击他和恨恶他的人,愿你刺透他们的腰,使他们不再起来。(申命记33:8–11)

这些话出现在摩西对以色列儿子的祝福中,这祝福论述了圣言,因为摩西在代表意义上表示圣言。“土明和乌陵”表示从神性良善闪耀出来的神性真理,因而表示圣言;“利未”在此表示对真理的属灵情感;他们在玛撒和米利巴水曾试验的“圣人”表示神性真理方面的主,因为试探发生所在的“磐石”表示主,来自这磐石的“水”表示神性真理;“他对父母说,我未曾看见他”中的“父母”表示以色列教会,该教会不承认主;教会因良善被称为“父”,因真理被称为“母”;他不承认的“弟兄”和不认识的“儿子”表示教会的良善和真理,该教会没有这些良善和真理,“弟兄”表示良善,“儿子”表示真理。

但由于“利未人”表示教会的良善和真理,一般表示对真理和良善的属灵情感,所以经上论到他们说“他们要遵行你的话,谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各,将你的律法教导以色列”,这些话表示那些处于对真理的属灵情感的人照圣言行动,或说实行圣言,并教导教会的良善和真理;事实上,正是对真理的属灵情感实行并教导,因为主流入这种情感,并在人里面实行良善、教导真理。“圣言”在此表示神性真理,“遵行它”表示实行它;“约”表示通过它而与主的结合;“典章”表示来自圣言的教义真理;“律法”表示真理之良善;“雅各和以色列”表示教会;“把香放在鼻孔”表示出于教义真理的敬拜,“把全燔祭献在坛上”表示出于爱之良善的敬拜。“刺透他们的腰,使他们不再起来”表示真理驱散虚假;“刺透恨恶他的人的腰,使他们不再起来”表示对邪恶的驱散。这些话论及利未,是因为神性真理,也就是圣言,只能在那些处于对真理的属灵情感的人里面。对真理的属灵情感在于热爱真理本身,敬重它胜过世上的一切好处,因为人通过它拥有永生,永生只有通过真理,因而通过圣言才能被植入人,主通过圣言教导真理。主在马太福音如此描述对真理的属灵情感,也就是爱真理胜过世上的一切好处:

天国又好比一个人,就是一个寻找好珍珠的商人;发现一颗极贵重的珍珠时,就去变卖他所有的一切,买了它。(马太福音13:45–46)

“珍珠”表示真理。人只有通过从主而来的来自良善的真理才能拥有永生(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,24e节)

“利未”表示爱与仁,这一点从他母亲利亚生他时所说的话明显看出来,这些话如下:

利亚又怀孕生子,说,这次我丈夫(vir)必与我联合,因为我给他生了三个儿子;于是给他起名叫利未。(创世记29:34)

“利亚又怀孕生子”表示属灵的怀孕和生产;“说,这次我丈夫(vir)必与我联合”表示属灵之爱,也就是仁爱,结合通过它实现;“因为我给他生了三个儿子”表示连续或相继之物;“于是给他起名叫利未”表示藉着爱的结合及其品质。关于对这些事进一步的解释,可参看《属天的奥秘》(3873–3877节)。“利未”表示联合,“联合”表示藉着属灵之爱的结合。利亚相继所生的这三个儿子,即“流便、西缅和利未”,表示在系列中的教会的主要和初始要素,即理解力中的真理,意愿中的真理和行为中的真理,与主的三个门徒,即彼得,雅各和约翰是一样的。因为“彼得”表示理解力中的真理,“雅各”表示意愿中的真理,“约翰”表示行为中的真理,也就是生活的良善或仁之良善。在原文,利未表示一种联合,联合表示藉着爱与仁的结合。这就是“联合”的含义(参看《属天的奥秘》,3875节)

“利未”在至高意义上表示爱与怜悯方面的主,这一点明显可见于玛拉基书:

你们就知道我传这诫命给你们,使我与利未立约。我曾与他立生命和平安的约;我将这两样赐给存敬畏的他,他就敬畏我,因此因我的名就惊惶。真理的律法在他口中,他嘴里没有乖僻;他以平安和正直与我同行,使多人回转离开罪孽。祭司的嘴唇(当守护知识),人也当由他口中寻求律法,因为他是万军之耶和华的使者。但你却偏离正道;竟使多人在律法上跌倒;败坏了利未的约。(玛拉基书2:4–9)

此处“利未”在至高意义上表示在其神性人身方面的主,因为经上论到利未说“真理的律法在他口中,他嘴里没有乖僻”、“祭司的嘴唇(当守护知识),人也当由他口中寻求律法,因为他是万军之耶和华的使者”;因此,“利未的约”表示藉着爱和仁而与主的结合;“生命和平安的约”表示这结合;也论及主的“敬畏”表示爱。“祭司的嘴唇(当守护知识),人也当由他口中寻求律法”表示教义的一切真理都来自主,并在那些处于对主之爱的人中间。他由于主在圣言中并通过圣言所教导的神性真理而被称为“耶和华的使者”;“他们偏离正道;竟使多人在律法上跌倒;败坏了利未的约”表示以色列人当中的教会败坏圣言的真理和由此而来的生活良善,从而摧毁了与主的结合;“道”表示教义的真理,“律法”表示教义的良善,“利未的约”表示与主的结合。由此可见,利未和利未支派在代表意义上表示什么,即表示仁之良善,也就是生活的良善,以及对良善和真理的属灵情感,在至高意义上表示在属灵之爱方面的主。

444c.由于圣言中的大多数事物都有反面意义,所以“利未”和利未支派也有反面意义;“利未”在反面意义上表示虚假之邪恶,也就是仁之良善的对立面,也表示没有仁爱的生活,因而表示对邻之仁的缺乏。在父亲以色列对他儿子的预言中,“利未”就表示这一点:

西缅和利未是弟兄,他们的剑是强暴的器械;愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处;愿我的荣耀不要与他们的会众联络;因为他们在怒中杀人,任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒;他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中,使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

对这些话的解释,可参看前文(443b节),那里论述了“西缅”。

再者,在主关于被强盗打伤之人的那个比喻中,“利未”就具有这种反面意义;此处会解释这个比喻,因为它论述了对邻之仁,还因为在那里,主从头到尾都在通过迄今为止不为人知的对应说话。路加福音:

律法师想证明自己有理,就对耶稣说,谁是我的邻舍呢?耶稣便接着说,有一个人从耶路撒冷下耶利哥去,落在强盗当中,他们剥去他的衣裳,把他打个半死,丢下他走了。偶然有一个祭司从那条路下来,看见他就从另一边过去了。又有一个利未人来到这地方,看见他,也照样从那边过去了。但有一个撒玛利亚人行路来到他那里,看见他,就动了慈心,上前包扎他的伤口,倒上油和酒,然后扶他骑上自己的牲口,带他到店里去照顾他。第二天离开的时候,他拿出二钱银子来交给店主,对他说,请你照顾他,不论余外花费多少,我回来的时候必还给你。那么,你认为这三个人中哪一个是落在强盗中那人的邻舍呢?他说,那怜悯他的。耶稣对他说,你去,照样做吧。(路加福音10:29–37)

这些话所论述的主题是对邻之仁和善行,仁爱通过善行而在自己的结果和完全中。此处“耶路撒冷”表示有真教义的教会,“耶利哥”表示有真理和良善的知识的教会;所以“祭司”表示那些没有对主之爱的人,“利未人”表示那些没有对邻之仁的人,这是那时那些在耶路撒冷的人的特征;但“撒玛利亚人”表示处于仁之良善的外邦人或各民族;“从耶路撒冷下耶利哥去的人”表示那些愿意在教会的真理和知识上接受教导的人;他所落入其中的“强盗”表示那时在败坏的教会,如那时的犹太教会中的人;“他们剥去他的衣裳,把他打个半死,丢下他走了”表示他们剥夺了他的真理,向他灌输虚假,在属灵生命上将他伤害到几乎没有任何属灵生命存留的地步;在圣言中,“剥”表示剥夺真理,“打”表示通过虚假伤害心智和属灵生命,“半死”表示直到几乎丧失属灵生命;“动了慈心”表示来自里面的怜悯与仁爱,因为怜悯与仁爱形成一体;“包扎伤口,倒上油和酒”表示通过在爱之良善和信之真理上教导他而提供一种补救办法来对抗伤害他生命的虚假;在圣言中,“油”表示爱之良善,“酒”表示信之良善和真理;“扶他骑上自己的牲口”表示照着他的理解力,“牲口”在此和“马”具有相同的含义,都表示理解力;“带他到店里去照顾他”表示把他带到那些在良善和真理的知识上接受更好教导的人那里,“店”是指买到饮食的地方,这些饮食表示良善和真理的知识,因而表示通过教导所给予的属灵营养;“第二天离开的时候,他拿出二钱银子,对他说,请你照顾他,不论余外花费多少,我回来的时候必还给你”表示照着一个人的能力和力量做仁爱的一切事。由此可见,“利未”、“利未支派”和“利未人”表示在两种意义上分别表示什么。关于“利未”和以他命名的支派代表、因而表示什么,详情可参看《属天的奥秘》(3875–3877, 4497, 4502—4503, 6352, 10017节)


真实的基督教 #335

335.记事四:

335.记事四:

有一次,黎明时分,我从睡梦中醒来,看到各种形状的幽灵在我眼前漂浮。后来天亮了,我看到了不同形式的假光。有的像写满字的纸,一次又一次地折叠,最终看似流星坠入空中消失了。有的像打开的书,其中一些书像小月亮一样闪闪发光,一些书像蜡烛一样燃烧。在这些书当中,有些书飘到很高的地方,在那里毁灭了,而有些书则掉到地上,在那里化为尘土。根据这些表象,我猜想,站在这些流星下面的,是那些争论想象问题的人,而他们认为这些问题非常重要。因为在灵界,这类现象出现在大气中,是由站在下面的人推理引起的。很快,我灵的视觉被打开了,我看到许多灵人头戴月桂花环、身穿花袍;这表明他们是那些在自然界曾以学问而闻名的灵人。我因在灵里,于是走近并加入集会。然后,我听见他们正在苦苦而激烈地争论先天观念,也就是说,这样的观念是不是人与生俱来的,像动物一样。那些持否定态度的人和那些持肯定态度的人分道扬镳,最后分成了两个不同的阵营,就像两支即将兵刃相见的军队;但他们没有剑,所以就用犀利的言辞作战。

突然,一个天使灵站在他们中间,大声说话,说:“我从不远处听到你们在热烈争论先天观念,争论这样的观念是不是人与生俱来的,像动物一样。但我告诉你们,人类没有任何先天观念,而动物根本就没有观念。因此,你们在争论一个子虚乌有的话题,或如俗话说的,争论山羊毛或时代的胡子(译注:或新生代的胡子、刮净胡子时代的胡子,形容不存在的东西)。”听到这些话,他们都勃然大怒,喊着说:“把他赶出去;他说的话违背常识。”但当他们试图把他赶出去时,他们看到他被天堂之光包围,他们无法突破这光,因为他是一个天使灵。因此,他们后退了一步,与他保持了很短的距离。当这光被收回时,这位天使对他们说:“你们为什么勃然大怒呢?请先听我说,考虑一下我所提出的理由,然后从中得出你们自己的结论。我预见你们中间那些具有良好判断力的人会赞成,并会平息你们头脑里出现的风暴。”对此,他们虽语气愤慨,但仍回答说:“好吧,继续说,我们会听的。”

于是这位天使开始说:“你们相信动物有先天观念;你们是从以下事实推断出这一点的:它们的行为似乎是从思维发出的;然而,它们根本没有任何思维,而观念只论及思维,或说如果它们没有思维,就不能说它们有观念。此外,思维的特征是,为了明确的原因或出于某种原因而以某种方式行事。因此,请考虑一下,以最完美的艺术织网的蜘蛛,是否会以它的小脑袋想:‘我要按顺序拉丝,并用十字线把它们连接起来,以免我的网被猛烈的气流或连续的阵风吹破。在形成网中心的线的末端,我要为自己预备一个座位,从那里观察所发生的一切;无论有什么东西撞到我的网上,我在那里都能感觉得到,并立刻跑过去;因此,如果一只苍蝇飞进来,它必被缠住,我会迅速扑向它,把它紧紧捆住,它将成为我的食物。’又或者,一只蜜蜂会以它的小脑袋想:‘我要飞到户外;我知道哪里有开花的田野;我要在那里从花朵中采集蜂蜡、吸吮花蜜。我会用蜂蜡建造有序排列、彼此挨着的一排小蜂室,这样我和我的同伴就可以像沿着街道一样轻松进出了。然后,我会在蜂室中储存足够过冬的大量蜂蜜,这样我们就不会灭亡?’更不用说其它奇妙的事了,它们在这些事上不仅模仿人类的政治和经济谨慎,甚至在某些方面超过人类(参看TCR 12节)

“此外,难道大黄蜂会以它的小脑袋想:‘我和我的同伴会用薄薄的纸状物质为自己建造一个小房子,我们会在里面把它的墙建得像一座迷宫。在最深处,我们会预备一种聚会的场所,它应该有一条进出的道路,并设计得如此巧妙,以至于除了属于我们家族的外,没有任何生物可以找到通向我们聚集的最深处的道路?’再者,难道蚕还是一只幼虫时,就会以它的小脑袋想:‘现在是时候预备吐丝了;吐完丝,我就可以飞出去,飞到空中,一个我以前从未到达的地方;我要与我的同伴玩耍,并为自己提供后代?’或当其它幼虫沿着墙壁爬行,变成若虫、蛹、成虫,最后变成蝴蝶时,它们也会这样想?难道一只苍蝇会想到在这个地方,而不是在那个地方与另一只苍蝇见面吗?

“大型动物和这些小生物都是一样的;如鸟类和各种有羽毛的生物,它们知道何时配对,何时筑巢、产卵、坐在上面孵化幼雏、为它们提供食物、照料它们,直到它们能够飞翔,然后把它们赶出鸟巢,就好像它们不是自己的后代一样;除此之外还有其它无数例子。地上的野兽、蛇和鱼也是如此。从刚才所说的话中,你们谁看不到这些生物的自发行为不是从任何思维中流出的?而观念只在有思维的地方才开始起作用,或说我们只有在思维的背景下才能谈论观念。动物拥有观念的错误只源于一种说服,即:它们和人类一样思考,言语是动物与人类之间的唯一区别。”

此后,这位天使灵环顾四周;当他看到他们还在犹豫是否相信动物有没有思维时,他继续讲述,说:“我感觉你们仍受困于基于表象的观念,即动物拥有思维,因为它们的行为与人类的行为相似。因此,我将向你们解释动物行为的源头。一切野兽、鸟、鱼、爬行动物和昆虫都有自己的属世、感官和肉体之爱,这爱的住所就在其头部和那里的脑中。灵界通过它们的脑直接流入它们的身体感官,并通过这些感官决定它们的行为。这就是为何它们的身体感官远比人类的身体感官敏锐得多。来自灵界的这种流注被称为本能;它之所以被称为本能,是因为它是在没有思维中介的情况下存在的,或说是在没有思维帮助的情况下产生的。还有一些本能的附属物是由习惯产生的。动物所拥有的爱只是一种对营养和繁殖的爱;行动的决定通过这爱来自灵界;它们没有对知识、聪明或智慧的爱,而人类的爱是通过知识、聪明或智慧逐渐发展的,或说它们是发展人类更高层次的爱的手段。

“人没有任何先天观念,这一点从以下事实很明显地看出来:人没有先天思维;而没有思维,就没有观念,因为思维和观念互相属于彼此,或说是齐头并进的。这个结论从新生儿可以推断出来,因为婴儿除了吃奶和呼吸外,什么都做不了。它们能吃奶不是由于任何先天的东西,而是由于在母亲子宫里不断吸吮。它们能呼吸,是因为它们是活着的,而呼吸是生命的普遍性。它们的肉体感官处于极度的黑暗;它们通过(遇到外部)物体一点一点地从这种黑暗中爬出来。同样,它们的运动能力是通过习惯性运动来发展的。当他们逐渐学会说话并发音时,起初没有任何观念,有一种模糊的想象元素或可视化形式逐渐出现。随着这声音变得更加清晰,一种模糊的想象元素或形式生出来了,一种模糊的思维元素或形式由此也生出来了。随着这种状态逐渐形成和发展,观念也产生和发展了;如前所述,这些观念和思维构成一体。思维是通过教导从没有思维中发展或产生的。因此,人们是有观念的,但这些观念不是先天的,而是形成的;他们的言行是从这些观念中流出的。”除了获得知识、理解或聪明和智慧的能力,以及爱的倾向,不仅爱这些东西,还爱邻舍和神的倾向外,人里面没有任何东西是先天的,这一点可见于前面的一篇叙述(TCR 48节)和后面的一篇叙述(TCR 692节)。此后,我环顾四周,看见莱布尼茨和沃尔夫就在附近;他们都对这位天使灵提出的论点非常感兴趣。然后,莱布尼茨走近并表示赞同;而沃尔夫既否定又肯定地离开了,因为他没有莱布尼茨那样强大的内在判断力。


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