443a.启7:7.“西缅支派中受印的有一万二千”表示服从，所有处于服从的人都在天堂，并进入天堂。这从“西缅支派”代表、因而表示什么，以及“受印的有一万二千”的含义清楚可知：“西缅支派”是指服从(对此，我们稍后会提到)；“受印的有一万二千”表示所有在天堂，并进入天堂的人，对此，参看前文。现在所提到，并构成第三类受印者的西缅、利未和以萨迦支派表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人。因为如前所述，此处论述的是所有在天堂，并进入天堂的人；由于有三层天堂，即第三层或至内层天堂，第二层或中间天堂和第一层或最低层天堂，所以在第三层天堂的人、在第二层天堂的人和在第一层天堂的人被分别论述。“犹大，流便和迦得”表示那些在第三层或至内层天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第一类受印的人；“亚设，拿弗他利和玛拿西”表示那些在第二层或中间天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第二类受印的人；但“西缅，利未和以萨迦”表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人，这些人构成第三类受印的人。

所有属于第一层或最低层天堂的人都服从圣言，或他们出生所在的教会的教义，或他们的牧师或宗教教师(他们从牧师或教师那里听说这个或那个是真理和良善，应当实行)所教导的真理和良善。其中大部分人未处于真理本身，而是处于来自无知的虚假；尽管如此，这些虚假仍被主当作真理来接受，因为他们以生活良善为目的，通常粘附于虚假的邪恶通过这良善被移走。关于这些虚假和那些处于其中的人，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。因此，这些人在最低层或第一层天堂。但那些在第二层或中间天堂的人都处于对认识并理解真理和良善的情感，还处于对实行它的情感；而那些在第三层或至内层天堂的人都处于爱。不过，前面已经论述了这两类人。

“西缅”和西缅支派表示那些处于服从的人，因为西缅，这个支派之父，因“听见”而得名，“听见”表示服从。这从他的母亲利亚生他时，利亚所说的话清楚看出来，这些话如下：

利亚又怀孕生子，就说，耶和华因为听见我被恨，所以又赐给我这个儿子；于是给他起名叫西缅。(创世记29:33)

对这些话的解释，可参看《属天的奥秘》(3867–3872节)；“听从”表示服从(AC 2542, 3869, 4653–4660, 5017, 5471, 5475, 7216, 8361, 8990, 9311, 9397, 9926, 10061节; AE 14, 108, 249节)。“西缅”因表示服从，所以也表示信，因为当他服从并实行诫命时，信就变成信；在此之前，诸如人从圣言，教会的教义和讲道所获取的那些事物的知识看似信，但它不是信，直到人实行这些事；在此之前，它只是出于记忆的思维的事，其中没有意愿的任何东西，因而没有这个人的任何东西，因为意愿才是这个人自己。因此，当一个人实行它，也就是服从它时，它才进入意愿，因而进入这个人自己，并变成信。

当彼得被称为“西门”时，他也表示系服从的信；当彼得被称为“约拿的儿子西门”时，他表示系对真理的情感的信(如马太福音16:17–19等; 马可福音1:16–18, 36; 14:37, 38; 路加福音5:3–11; 7:40–43; 22:31–33等; 24:34; 约翰福音1:40–42; 21:15–21)。由于在希伯来语，“西门”表示听见和听从，因而表示服从，如前所述，“约拿的儿子”表示来自良善的真理，但“彼得”表示真理本身，所以主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门彼得”，有时称为“约拿的儿子西门”。谁都能从以下事实看出这些名字具有这种含义，即：主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门”，有时称为“约拿的儿子”；这样做不是没有原因或意义的。那时对他说的话证明了这一点；如当他承认主是神的儿子，因此天国的钥匙被赐给他时，他被称为“约拿的儿子西门”(马太福音16:17等)。他也被称为磐石，如主自己在先知书中经常被称呼的那样。他同样被称为“约拿的儿子西门”，那时主问他说：“你爱我吗？”他回答：“我爱你。”但不久后，当他转身离开主，并因表示仁之良善的约翰跟从耶稣而生气时，他被称为“彼得”(约翰福音21:15–21)；这时“彼得”表示没有良善的真理，或与仁分离之信。

由此可见，当彼得名叫“西门”时，“西门”与雅各的儿子“西缅”具有相同的含义，即表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理。因为在希伯来语，西门表示听见，听从和服从，约拿表示鸽子，鸽子在灵义上表示仁之良善；“约拿的儿子”表示这良善的真理，或仁之信；而“磐石”(他因磐石而得名彼得)表示真理和信，在反面意义上表示虚假和信的缺乏(参看AE 411节)。

443b.雅各的儿子“西缅”和以他命名的支派表示服从，在意愿中的真理，因而表示信，这一点也可从反面意义清楚看出来；他在反面意义上表示不服从，意愿中的虚假，因而表示与意愿分离的信，这不是信；因为圣言中的大多数事物也有反面意义，它们在反面意义上表示对立的事物。西缅的父亲以色列在对儿子们的预言中便在这层意义上提到了西缅；在那里，经上说：

西缅和利未是弟兄，他们的剑是强暴的器械；愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒；他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

“西缅和利未是弟兄”表示与仁分离之信；“他们的剑是强暴的器械”表示他们的教义用来破坏仁爱的作为，因而破坏仁爱本身；“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处”表示属灵良善不想知道他们意愿的邪恶；“ 愿我的荣耀不要与他们的会众联络”表示属灵真理不想知道他们思维的虚假；“因为他们在怒中杀人”表示他们完全转身离开真理，并因厌恶而灭绝了信；“任意砍断牛筋”表示他们从他们堕落的意愿中完全削弱了属于仁爱的外在良善；“他们的怒气因暴烈可咒”表示对良善的极其厌恶或严重背离，和随之而来的诅咒；“他们的烈怒因坚硬可诅”表示对来自良善的真理的厌恶或背离；“我要把他们分散在雅各中”表示这信必须从外在教会中根除；“使他们散居在以色列”表示也要从内在教会中根除。关于这些事的更全面解释，可参看《属天的奥秘》(6351–6361节)。

头三个儿子，即流便，西缅和利未被他们的父亲以色列弃绝并诅咒，因为这个预言描述了教会的建立，教会不可能通过与仁分离之信来建立，而是通过来自主的真理和良善建立。因为那时的教会甚至陷入这个错误：只知道圣言，承认它的神圣性，或说它是神圣的，就是教会的本质，而不是生活或仁爱；天地之神不是主。因此，在这个预言中，先出生的那三个儿子，即流便，西缅和利未被弃绝了，因为在那里，“流便”表示唯信，“西缅”表示无仁之信，“利未”表示仁之良善的缺乏；因此，在一个系列中的这三者表示教会不存在。因为当唯信被视为拯救的本质时，仁爱就立刻被弃绝了，并在拯救方面被视为毫无价值，或毫不重要。由于这三个儿子表示这三样事物，所以其表示教会的父亲以色列弃绝了他们。此外，这三人也毁灭了教会的代表：流便因与他父亲的婢女和妾辟拉同寝而毁灭了(创世记35:22)；西缅和利未因屠杀了哈抹，他儿子示剑，以及整座城，就是源于哈抹的民族而毁灭了，只因示剑爱他们的妹子底拿(创世记34:1–31)。这种行为在灵义上表示雅各的这两个儿子，换句话说，他们所代表的教会成分或属性，灭绝了古教会的真理和良善，古教会仍幸存于哈抹的民族；因为这种行为在灵义上表示教会的一切真理和良善都被与仁分离之信灭绝了。因此，这就是以色列的这些话具体的意思，即：“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。”因为“人”(vir)在圣言中表示真理和聪明，“牛”表示道德和属世的良善。《属天的奥秘》(4426–4522节)更充分地解释了这些事。

因此，在摩西的祝福(申命记33章)中，西缅被略过去了，经上提到的是以法莲和玛拿西，以取代他，以法莲和玛拿西表示教会的真理和良善。不过，尽管西缅和利未是这样，但他们在其它地方却表示仁之信和仁，“西缅”表示仁之信，“利未”表示仁。事实上，利未支派被任命为祭司；因为进行代表的这个人是何品质无关紧要，只要他按照律法和律例而处于外在敬拜；代表并不关注这个人，只关注事物，除了敬拜的外在外，对这个人没有任何要求(对此，参看《属天的奥秘》，665, 1097, 1361, 3147, 3670, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4309, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806, 9229节)。因此，在启示录的这段经文中和圣言的其它地方，“西缅”支派表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理，如前所述。“西缅”和西缅支派当在好的意义上被提及时，在至高意义上表示天意(providence)，在内在意义上表示意愿中的信，在内层意义上表示服从，在外在意义上表示听见(可参看《属天的奥秘》，3869节)。

9.当一个人知道，圣言中的所有名字都表示事物，雅各的十二个儿子，或十二个支派的名字表示总体上教会的一切真理和良善；主的十二个门徒的名字同样如此；“彼得”、“雅各”和“约翰”表示信、仁和仁之良善时，他就能在圣言中看到许多奥秘；例如为什么主给西门起名叫彼得，给雅各和约翰起名叫半尼其，就是雷子的意思(马可福音3:16–17)。因为“彼得”和磐石一样，表示源于良善的真理，或源于仁的信方面的主；“雷子”表示那些出于属于爱的情感接受天堂真理的人。“磐石”表示源于良善的真理，或源于仁的信方面的主，这一点可参看《属天的奥秘》一书(8581, 10580节)；“以色列的石头”也是(AC 6426节)；“雷”表示来自天堂的神性真理(AC 7573, 8914节)；“闪电”表示其光辉(AC 8813节)；因此，雷也被称为响声或声音(AC 7573, 8914节)。

我在此会提到一些能被那些知道“彼得”表示信，“约翰”表示仁之良善的人看到的奥秘。首先，为什么主对彼得说：

我还对你说，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；我要把天国的钥匙给你。(马太福音16:18–19)

从字面上看，好像这种能力赐给了彼得；而事实上，没有任何能力赐给彼得；之所以对他说这些话，是因为“彼得”表示来自主、出于良善的真理，来自主、出于良善的真理拥有一切能力；因此，主从良善通过真理拥有一切能力。事实就是如此，对此，可参看《最后的审判》这本小书的说明（LJ 57节)。当知道“彼得”表示信时，可以看到的第二个奥秘是为什么主对他说：

鸡叫以先，你要三次否认我；这事也的确发生了。(马太福音26:34等)

这些话表示教会的末期将没有对主的信，因为没有仁；因为“鸡叫”，以及“黎明”表示教会的末期(AC 10134节)；“三”或“三次”表示完整或完全直到结束(AC 2788, 4495, 5159, 9198, 10127节)。当因没有仁而没有信时，教会的结束就到来了，这一点可参看《最后的审判》一书(LJ 33–39等节)。

可以看到的第三个奥秘就是下面论到彼得和约翰的话所表示的：

耶稣对彼得说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。耶稣第三次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得因为耶稣第三次对他说你爱我吗，就忧愁，于是对耶稣说，主啊，你知道一切，知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羊。我实实在在地告诉你，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。耶稣这样说了，就对彼得说，你跟从我吧。彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就说，主啊，这个人将来如何？耶稣对他说，我若要他等到我来的时候，与你何干？他跟从我。(约翰福音21:15–22)

没有人知道这些话表示什么，除非他知道内义，并知道“彼得”表示信，“约翰”表示仁之良善；因此，“彼得”表示教会中那些处于信的人，“约翰”表示那些处于仁之良善的人。耶稣三次问彼得说：“你爱我吗？”彼得三次说：“你知道我爱你。”然后耶稣说“你喂养我的羔羊”，又说“喂养我的羊”，这表示那些处于源于爱的信之人应当教导那些处于对主之爱的良善和对邻之仁的良善之人；因为那些处于源于爱的信之人也处于真理，而那些由此处于真理的人教导良善，并引向良善；事实上，一个人所拥有的一切属灵良善都是通过真理获得并植入的。“羔羊”表示那些处于纯真和对主之爱的良善之人，这一点参看《属天的奥秘》一书(3994, 10132节)；“羊”表示那些处于对邻之仁的良善之人(AC 4169，4809节)；“喂养”是指教导AC 5201, 6078节)。

接着主描述了信在教会初期和末期各是何品质。“你年轻的时候”表示教会的初期，“年老的时候”表示教会的末期。彼得“年轻的时候，自己束上带子，随意往来”表示在教会的初期，人们将吸收来自仁之良善的真理，并将出于自由行动；因为出于自由行动就是出于对来自良善的真理的情感行动。“年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”表示在教会的末期，他们将不再吸收来自仁之良善的真理，因而知道它们只是因为别人这么说，从而处于一种奴役状态；因为当良善不引导时，一种奴役状态将随之产生。“衣服”表示真理，这一点可参看《属天的奥秘》一书(1073, 2576, 5319, 5954，9212, 9216, 9952, 10536节)；因此，“自己束上带子”是指吸收并感知真理(AC 9952节)。“往来”(walk，即行走)是指行动和生活；出于自由行动就是出于爱或情感行动，因为一个人所爱的，他就会自由地去做(AC 2870, 3158, 8987，8990, 9585, 9591节)。每个教会都是从仁开始的，但随着时间推移，它转向信，最终转向唯信(AC 1834—1835, 2231, 4683, 8094节)。

由于在教会的末期，信具有这种性质：它弃绝仁之良善，声称构成教会并拯救人的，是唯信，而不是生活的良善，也就是仁爱，所以耶稣对在此表示这信的彼得说：“你跟从我吧。彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就说，主啊，这个人将来如何？”这些话表示在教会的末期，信将远离主；因为经上论到表示这信的彼得说“转过来，看见”；而且他指着耶稣所爱的那门徒，或表示仁之良善的约翰说：“这个人将来如何？”也就是说，他什么都不是。但耶稣对他说：“我若要他等到我来的时候，与你何干？他跟从我。”这些话表示仁之良善将跟从主，并将承认祂，甚至直到旧教会的末期和新教会的初期。旧教会的末期被称为“时代的完结”，新教会的开始被称为“主的降临”，这一点可参看《属天的奥秘》一书(4535, 10622节)。可以看到的第四个奥秘是为什么主爱约翰胜过其余的门徒，因而为什么约翰躺在主的胸膛上或怀里(约翰福音13:23; 21:20)；即因为当主看见到约翰时，祂看到的是爱之良善，约翰代表并表示这良善；事实上，正是这良善构成天堂和教会(参看《天堂与地狱》，13–19节)。

当知道约翰代表爱之良善时，第五个奥秘就会显而易见，即主在十字架上对母亲马利亚和约翰说的话表示什么：

耶稣见祂母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，妇人，看，你的儿子！然后对那门徒说，看，你的母亲！从那刻起，那门徒就接她到自己家里去了。(约翰福音19:26, 27)

“母亲”和“妇人”在此表示教会，“约翰”表示仁之良善；此处对他们所说的话表示教会将在仁之良善所在的地方。在圣言中，“妇人或女人”表示教会，这一点可参看《属天的奥秘》一书(252–253, 749, 770, 3160, 6014, 7337, 8994节)；“母亲”所表相同(AC 289, 2691, 2717, 3703, 4257, 5581，8897, 10490节)；“接她到自己家里去”是指要住在一起，这是显而易见的。由此可见圣言里面隐藏着何等大的奥秘，这些奥秘只向那些知道圣言的内义或灵义的人敞开。没有内义或灵义，没有人知道这些话表示什么，即：

门徒们要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)

“门徒”在此不是指门徒，而是指来自主、出于良善的一切真理；因此，这些话表示唯独主将出于来自良善的真理审判所有人，因而每个人都将根据这些真理受审判。