443a.启7:7.“西缅支派中受印的有一万二千”表示服从，所有处于服从的人都在天堂，并进入天堂。这从“西缅支派”代表、因而表示什么，以及“受印的有一万二千”的含义清楚可知：“西缅支派”是指服从(对此，我们稍后会提到)；“受印的有一万二千”表示所有在天堂，并进入天堂的人，对此，参看前文。现在所提到，并构成第三类受印者的西缅、利未和以萨迦支派表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人。因为如前所述，此处论述的是所有在天堂，并进入天堂的人；由于有三层天堂，即第三层或至内层天堂，第二层或中间天堂和第一层或最低层天堂，所以在第三层天堂的人、在第二层天堂的人和在第一层天堂的人被分别论述。“犹大，流便和迦得”表示那些在第三层或至内层天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第一类受印的人；“亚设，拿弗他利和玛拿西”表示那些在第二层或中间天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第二类受印的人；但“西缅，利未和以萨迦”表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人，这些人构成第三类受印的人。

所有属于第一层或最低层天堂的人都服从圣言，或他们出生所在的教会的教义，或他们的牧师或宗教教师(他们从牧师或教师那里听说这个或那个是真理和良善，应当实行)所教导的真理和良善。其中大部分人未处于真理本身，而是处于来自无知的虚假；尽管如此，这些虚假仍被主当作真理来接受，因为他们以生活良善为目的，通常粘附于虚假的邪恶通过这良善被移走。关于这些虚假和那些处于其中的人，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。因此，这些人在最低层或第一层天堂。但那些在第二层或中间天堂的人都处于对认识并理解真理和良善的情感，还处于对实行它的情感；而那些在第三层或至内层天堂的人都处于爱。不过，前面已经论述了这两类人。

“西缅”和西缅支派表示那些处于服从的人，因为西缅，这个支派之父，因“听见”而得名，“听见”表示服从。这从他的母亲利亚生他时，利亚所说的话清楚看出来，这些话如下：

利亚又怀孕生子，就说，耶和华因为听见我被恨，所以又赐给我这个儿子；于是给他起名叫西缅。(创世记29:33)

对这些话的解释，可参看《属天的奥秘》(3867–3872节)；“听从”表示服从(AC 2542, 3869, 4653–4660, 5017, 5471, 5475, 7216, 8361, 8990, 9311, 9397, 9926, 10061节; AE 14, 108, 249节)。“西缅”因表示服从，所以也表示信，因为当他服从并实行诫命时，信就变成信；在此之前，诸如人从圣言，教会的教义和讲道所获取的那些事物的知识看似信，但它不是信，直到人实行这些事；在此之前，它只是出于记忆的思维的事，其中没有意愿的任何东西，因而没有这个人的任何东西，因为意愿才是这个人自己。因此，当一个人实行它，也就是服从它时，它才进入意愿，因而进入这个人自己，并变成信。

当彼得被称为“西门”时，他也表示系服从的信；当彼得被称为“约拿的儿子西门”时，他表示系对真理的情感的信(如马太福音16:17–19等; 马可福音1:16–18, 36; 14:37, 38; 路加福音5:3–11; 7:40–43; 22:31–33等; 24:34; 约翰福音1:40–42; 21:15–21)。由于在希伯来语，“西门”表示听见和听从，因而表示服从，如前所述，“约拿的儿子”表示来自良善的真理，但“彼得”表示真理本身，所以主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门彼得”，有时称为“约拿的儿子西门”。谁都能从以下事实看出这些名字具有这种含义，即：主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门”，有时称为“约拿的儿子”；这样做不是没有原因或意义的。那时对他说的话证明了这一点；如当他承认主是神的儿子，因此天国的钥匙被赐给他时，他被称为“约拿的儿子西门”(马太福音16:17等)。他也被称为磐石，如主自己在先知书中经常被称呼的那样。他同样被称为“约拿的儿子西门”，那时主问他说：“你爱我吗？”他回答：“我爱你。”但不久后，当他转身离开主，并因表示仁之良善的约翰跟从耶稣而生气时，他被称为“彼得”(约翰福音21:15–21)；这时“彼得”表示没有良善的真理，或与仁分离之信。

由此可见，当彼得名叫“西门”时，“西门”与雅各的儿子“西缅”具有相同的含义，即表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理。因为在希伯来语，西门表示听见，听从和服从，约拿表示鸽子，鸽子在灵义上表示仁之良善；“约拿的儿子”表示这良善的真理，或仁之信；而“磐石”(他因磐石而得名彼得)表示真理和信，在反面意义上表示虚假和信的缺乏(参看AE 411节)。

443b.雅各的儿子“西缅”和以他命名的支派表示服从，在意愿中的真理，因而表示信，这一点也可从反面意义清楚看出来；他在反面意义上表示不服从，意愿中的虚假，因而表示与意愿分离的信，这不是信；因为圣言中的大多数事物也有反面意义，它们在反面意义上表示对立的事物。西缅的父亲以色列在对儿子们的预言中便在这层意义上提到了西缅；在那里，经上说：

西缅和利未是弟兄，他们的剑是强暴的器械；愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒；他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

“西缅和利未是弟兄”表示与仁分离之信；“他们的剑是强暴的器械”表示他们的教义用来破坏仁爱的作为，因而破坏仁爱本身；“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处”表示属灵良善不想知道他们意愿的邪恶；“ 愿我的荣耀不要与他们的会众联络”表示属灵真理不想知道他们思维的虚假；“因为他们在怒中杀人”表示他们完全转身离开真理，并因厌恶而灭绝了信；“任意砍断牛筋”表示他们从他们堕落的意愿中完全削弱了属于仁爱的外在良善；“他们的怒气因暴烈可咒”表示对良善的极其厌恶或严重背离，和随之而来的诅咒；“他们的烈怒因坚硬可诅”表示对来自良善的真理的厌恶或背离；“我要把他们分散在雅各中”表示这信必须从外在教会中根除；“使他们散居在以色列”表示也要从内在教会中根除。关于这些事的更全面解释，可参看《属天的奥秘》(6351–6361节)。

头三个儿子，即流便，西缅和利未被他们的父亲以色列弃绝并诅咒，因为这个预言描述了教会的建立，教会不可能通过与仁分离之信来建立，而是通过来自主的真理和良善建立。因为那时的教会甚至陷入这个错误：只知道圣言，承认它的神圣性，或说它是神圣的，就是教会的本质，而不是生活或仁爱；天地之神不是主。因此，在这个预言中，先出生的那三个儿子，即流便，西缅和利未被弃绝了，因为在那里，“流便”表示唯信，“西缅”表示无仁之信，“利未”表示仁之良善的缺乏；因此，在一个系列中的这三者表示教会不存在。因为当唯信被视为拯救的本质时，仁爱就立刻被弃绝了，并在拯救方面被视为毫无价值，或毫不重要。由于这三个儿子表示这三样事物，所以其表示教会的父亲以色列弃绝了他们。此外，这三人也毁灭了教会的代表：流便因与他父亲的婢女和妾辟拉同寝而毁灭了(创世记35:22)；西缅和利未因屠杀了哈抹，他儿子示剑，以及整座城，就是源于哈抹的民族而毁灭了，只因示剑爱他们的妹子底拿(创世记34:1–31)。这种行为在灵义上表示雅各的这两个儿子，换句话说，他们所代表的教会成分或属性，灭绝了古教会的真理和良善，古教会仍幸存于哈抹的民族；因为这种行为在灵义上表示教会的一切真理和良善都被与仁分离之信灭绝了。因此，这就是以色列的这些话具体的意思，即：“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。”因为“人”(vir)在圣言中表示真理和聪明，“牛”表示道德和属世的良善。《属天的奥秘》(4426–4522节)更充分地解释了这些事。

因此，在摩西的祝福(申命记33章)中，西缅被略过去了，经上提到的是以法莲和玛拿西，以取代他，以法莲和玛拿西表示教会的真理和良善。不过，尽管西缅和利未是这样，但他们在其它地方却表示仁之信和仁，“西缅”表示仁之信，“利未”表示仁。事实上，利未支派被任命为祭司；因为进行代表的这个人是何品质无关紧要，只要他按照律法和律例而处于外在敬拜；代表并不关注这个人，只关注事物，除了敬拜的外在外，对这个人没有任何要求(对此，参看《属天的奥秘》，665, 1097, 1361, 3147, 3670, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4309, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806, 9229节)。因此，在启示录的这段经文中和圣言的其它地方，“西缅”支派表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理，如前所述。“西缅”和西缅支派当在好的意义上被提及时，在至高意义上表示天意(providence)，在内在意义上表示意愿中的信，在内层意义上表示服从，在外在意义上表示听见(可参看《属天的奥秘》，3869节)。

827a.“对住在地上的人说，要给那兽造个像”表示一个指定条例，即：教会里的所有人都不可教导并相信除这些事以外的任何事，或说他们要完全教导并相信这些事。这从“住在地上的人”和“兽的像”的含义清楚可知：“住在地上的人”是指所有属于教会的人(参看刚才AE 826节)；“兽的像”是指与善行分离之信的教义和由此而来的敬拜；这一切从圣言的字义通过来自属世人的推理被确认。因此，“造个像”表示制定一个条例或法令，他们只应以这种方式来教导和相信；这也是接受分离之信的教义的各个教会所做的。这就是“像”的含义，因为在灵界，一切属灵事物都可以通过形像，以及偶像来显示；教义的细节可以通过它们被描绘，或说它们可以用肖像来呈现教义的细节，我也见过有人做这种事。这就是为何在圣言中，形像和偶像具有这种含义。偶像表示教义的虚假(可参看AE 587，650d, 654h, 780a节)。故此处“对住在地上的人说，要给那兽造个像”表示一个指定条例，即：教会里的所有人都不可教导并相信除这些事以外的任何事，或说他们要完全教导并相信这些事。在那些属于古代教会的人中间，被造的形像代表他们的教义和由此而来的敬拜；但以色列人因倾向于偶像崇拜而被禁止造它们，这从圣言明显看出来。

因此，为叫人们知道形像具有这种含义，我要从圣言引用以下经文来证实。摩西五经：

不可为自己造雕像，也不可作上天、下地和地底下水中各物的任何形像；不可向它们下拜；也不可敬拜它们。(出埃及记20:4, 5)

利未记：

你们不可为自己造偶像，不可为自己立雕像或柱像，也不可在你们的地上安石像，向它跪拜。(利未记26:1)

申命记：

惟恐你们为自己制造雕像，就是任何形状的形像，男性或女性的像，地上任何走兽的像，或任何飞在空中有翅膀的鸟的像，爬在地上的任何事物的像，在地底下水中的任何鱼的像。(申命记4:16–18)

以色列人之所以被禁止制造偶像，雕像，以及在天上、地上和水中的任何事物的像，是因为以色列教会之前的古代教会都是代表性教会，还因为雅各的子孙完全是外在人；当一切敬拜都是代表性的时，那时外在人就容易崇拜偶像，因而敬拜诸如出现在他们眼前的那些事物。而古代教会是代表性教会，所以这些教会的人为自己制造了雕像和各种形像，以代表、因而表示天上的事物；古人因它们的含义而以它们为乐。因此，当他们看到这些东西时，就被提醒想起它们所代表的天上事物。由于这些形像属于他们的宗教，所以他们拜这些形像，或说在敬拜时使用它们。这就是为何他们有小树林和丘坛，也有雕刻、铸造和描画的像，他们把这些像要么放在小树林，要么放在山上，要么放在圣殿，要么放在家里。因此，在埃及，与对应学一样的代表科学蓬勃发展，他们有形像、偶像和雕像；这也是他们的象形文字的起源。其他各个民族也一样。但当这些教会的人从内在变得外在时，所代表并由此表示的属天和属灵事物，在他们的祭司和智者中间作为传统保留下来，这些祭司和智者被称为术士或博士(magi)和占卜者；因此，普通人因他们的列祖在这些事物中所看到的宗教原则而开始拜它们，并称其为他们的神。由于雅各的子孙比其他人更是外在人，因而更容易崇拜偶像，也更喜欢法术，所以他们被严禁为自己制造雕像、形像，以及仿佛存在于天上、地上或海里的任何东西的像；事实上，世上的一切事物都具有代表性，如飞行物或飞鸟，兽、鱼和爬行物。他们在何等程度上以偶像崇拜这些东西，就在何等程度上不承认耶和华。然而，由于他们中间的教会也是代表性的，所以会幕被建造，其中放置了代表，主要是天上事物的代表，如摆放陈设饼的桌子，献香的金坛，灯台与灯盏，约柜与施恩座，它上面的基路伯，离会幕门口不远、上面有圣火的祭坛。后来圣殿建成了，其中的一切事物也都具有代表性，如里面的绘画，外面的洗濯盆，底下有牛支撑的铜海，以及柱子和门廊，还有金器，他们被允许将这一切作为圣物来敬拜，只要他们承认会幕，后来则承认圣殿为耶和华的居所。这些事物被赋予他们，是为了防止他们转向那时存在于亚洲各个民族当中的偶像崇拜和法术，如埃及、叙利亚、亚述、巴比伦、推罗和西顿、阿拉伯、埃塞俄比亚、美索不达米亚，尤其迦南地境内和周边地区。

由此清楚可知，为何在圣言中，“偶像”表示宗教的虚假，“形像”表示教义。这些事物就存在于亚洲各国的各个民族当中，这一点从以下事物明显看出来：雅各的妻子拉结所带走的亚兰人拉班的神像(创世记31:19, 20)，埃及的牛犊和其它偶像，以及那里的庙宇中、方尖碑和墙上所雕刻和绘制的象形文字，非利士人在以革伦的偶像大衮，所罗门制造的偶像，后来列王在耶路撒冷圣殿和撒马利亚制造的偶像，以色列人被吩咐摧毁的迦南地列族当中的祭坛、雕像、偶像和亚舍拉，这从圣言的各段经文清楚看出来。

827b.此外，这也来自对应和代表的知识或科学：

非利士人的祭司和占卜的劝他们制造痔疮和使那地荒废的老鼠的金像，把它们放在约柜旁边，用母牛拉的一辆新车送回去，如此将荣耀归给以色列的神。(撒母耳记上6:1等)

因为那时，他们的祭司和占卜的都知道所有这些事物代表什么；痔疮和老鼠的像表示他们宗教的虚假，通过用金子制造它们，它们可以作为礼物赎罪。

在以下经文中，“形像或像”也表示教义。以西结书：

他们要将银子抛在街上，他们的金子要成为可憎之物，他们将他们妆饰的优美变成了骄傲，又用它去制造可憎可厌恶之物的形像；因此，我使他们看它为可憎之物。(以西结书7:19, 20)

此处论述的主题是教会因虚假和邪恶而毁坏，这就是此处要吞灭他们的“剑，瘟疫和饥荒”(以西结书7:15)的意思。他们要抛在街上的“银子”和要成为可憎之物的“金子”表示变成虚假和邪恶的教会的真理和良善；“抛在街上”表示驱散它们，“成为可憎之物”表示变成地狱的邪恶，因为这(邪恶)要变成可憎之物。“他们将他们妆饰的优美变成了骄傲，又用它去制造可憎可厌恶之物的形像”表示他们使整个教会及其教义，以及包含在其中的一切事物都充满了亵渎之物；“妆饰的优美”表示教会及其教义；“可憎可厌恶之物的形像”表示属于它的一切，因而它的教义，也就是被亵渎的良善和真理。“可憎之物”是指被亵渎的良善，“可厌恶之物”是指被亵渎的真理。

同一先知书：

你拿我所给你为装饰的金银器皿，为自己制造男性的像，与它们行淫。(以西结书16:17)

这些话论及“耶路撒冷的可憎之事”，“耶路撒冷的可憎之事”是指对取自圣言的教义之良善和真理的玷污；“为装饰的金银器皿”表示来自圣言的良善和真理的知识；“为自己制造男性的像”表示从虚假中制造教义，就好像它们来自真理；“与它们行淫”表示对它们的歪曲。

又：

阿荷利巴在埃及行淫，她贪恋亚述人；阿荷利巴又加增淫行；她看见画在墙上的人像，就是用鲜红的颜料所画的迦勒底人的像时，一眼看见，就爱上了他们。(以西结书23:3, 12, 14, 16)

“阿荷利巴”是指耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的教会，因而表示教会的教义；“行淫”表示对圣言的歪曲和玷污；由于“埃及”表示被称为知识(或科学)的属世真理，“亚述”表示理性真理，在反面意义上表示虚假，所以清楚可知“与它们行淫”表示什么。由于“迦勒底人”表示因被用于对自我和世界的爱而遭亵渎的圣言真理，所以“迦勒底人的像”表示取悦这些爱的教义；“用鲜红的颜料所画”表示这些外在看上去就像真理，尽管它们内在是亵渎的；“画在墙上的人像”具有类似含义，“画墙”是指教义在外在上的表象。以赛亚书(2:16)、诗篇(73:20)，以及启示录(14:9–11; 15:2; 16:2; 19:20; 20:4)接下来的经文中的“形像或像”具有相同的含义；也可参看前面关于“偶像”和“雕像”所说的(AE 587, 650d, 654h, 780a节)，那里从圣言引用了其它经文，并解释了它们。