443a.启7:7.“西缅支派中受印的有一万二千”表示服从，所有处于服从的人都在天堂，并进入天堂。这从“西缅支派”代表、因而表示什么，以及“受印的有一万二千”的含义清楚可知：“西缅支派”是指服从(对此，我们稍后会提到)；“受印的有一万二千”表示所有在天堂，并进入天堂的人，对此，参看前文。现在所提到，并构成第三类受印者的西缅、利未和以萨迦支派表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人。因为如前所述，此处论述的是所有在天堂，并进入天堂的人；由于有三层天堂，即第三层或至内层天堂，第二层或中间天堂和第一层或最低层天堂，所以在第三层天堂的人、在第二层天堂的人和在第一层天堂的人被分别论述。“犹大，流便和迦得”表示那些在第三层或至内层天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第一类受印的人；“亚设，拿弗他利和玛拿西”表示那些在第二层或中间天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第二类受印的人；但“西缅，利未和以萨迦”表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人，这些人构成第三类受印的人。

所有属于第一层或最低层天堂的人都服从圣言，或他们出生所在的教会的教义，或他们的牧师或宗教教师(他们从牧师或教师那里听说这个或那个是真理和良善，应当实行)所教导的真理和良善。其中大部分人未处于真理本身，而是处于来自无知的虚假；尽管如此，这些虚假仍被主当作真理来接受，因为他们以生活良善为目的，通常粘附于虚假的邪恶通过这良善被移走。关于这些虚假和那些处于其中的人，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。因此，这些人在最低层或第一层天堂。但那些在第二层或中间天堂的人都处于对认识并理解真理和良善的情感，还处于对实行它的情感；而那些在第三层或至内层天堂的人都处于爱。不过，前面已经论述了这两类人。

“西缅”和西缅支派表示那些处于服从的人，因为西缅，这个支派之父，因“听见”而得名，“听见”表示服从。这从他的母亲利亚生他时，利亚所说的话清楚看出来，这些话如下：

利亚又怀孕生子，就说，耶和华因为听见我被恨，所以又赐给我这个儿子；于是给他起名叫西缅。(创世记29:33)

对这些话的解释，可参看《属天的奥秘》(3867–3872节)；“听从”表示服从(AC 2542, 3869, 4653–4660, 5017, 5471, 5475, 7216, 8361, 8990, 9311, 9397, 9926, 10061节; AE 14, 108, 249节)。“西缅”因表示服从，所以也表示信，因为当他服从并实行诫命时，信就变成信；在此之前，诸如人从圣言，教会的教义和讲道所获取的那些事物的知识看似信，但它不是信，直到人实行这些事；在此之前，它只是出于记忆的思维的事，其中没有意愿的任何东西，因而没有这个人的任何东西，因为意愿才是这个人自己。因此，当一个人实行它，也就是服从它时，它才进入意愿，因而进入这个人自己，并变成信。

当彼得被称为“西门”时，他也表示系服从的信；当彼得被称为“约拿的儿子西门”时，他表示系对真理的情感的信(如马太福音16:17–19等; 马可福音1:16–18, 36; 14:37, 38; 路加福音5:3–11; 7:40–43; 22:31–33等; 24:34; 约翰福音1:40–42; 21:15–21)。由于在希伯来语，“西门”表示听见和听从，因而表示服从，如前所述，“约拿的儿子”表示来自良善的真理，但“彼得”表示真理本身，所以主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门彼得”，有时称为“约拿的儿子西门”。谁都能从以下事实看出这些名字具有这种含义，即：主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门”，有时称为“约拿的儿子”；这样做不是没有原因或意义的。那时对他说的话证明了这一点；如当他承认主是神的儿子，因此天国的钥匙被赐给他时，他被称为“约拿的儿子西门”(马太福音16:17等)。他也被称为磐石，如主自己在先知书中经常被称呼的那样。他同样被称为“约拿的儿子西门”，那时主问他说：“你爱我吗？”他回答：“我爱你。”但不久后，当他转身离开主，并因表示仁之良善的约翰跟从耶稣而生气时，他被称为“彼得”(约翰福音21:15–21)；这时“彼得”表示没有良善的真理，或与仁分离之信。

由此可见，当彼得名叫“西门”时，“西门”与雅各的儿子“西缅”具有相同的含义，即表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理。因为在希伯来语，西门表示听见，听从和服从，约拿表示鸽子，鸽子在灵义上表示仁之良善；“约拿的儿子”表示这良善的真理，或仁之信；而“磐石”(他因磐石而得名彼得)表示真理和信，在反面意义上表示虚假和信的缺乏(参看AE 411节)。

443b.雅各的儿子“西缅”和以他命名的支派表示服从，在意愿中的真理，因而表示信，这一点也可从反面意义清楚看出来；他在反面意义上表示不服从，意愿中的虚假，因而表示与意愿分离的信，这不是信；因为圣言中的大多数事物也有反面意义，它们在反面意义上表示对立的事物。西缅的父亲以色列在对儿子们的预言中便在这层意义上提到了西缅；在那里，经上说：

西缅和利未是弟兄，他们的剑是强暴的器械；愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒；他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

“西缅和利未是弟兄”表示与仁分离之信；“他们的剑是强暴的器械”表示他们的教义用来破坏仁爱的作为，因而破坏仁爱本身；“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处”表示属灵良善不想知道他们意愿的邪恶；“ 愿我的荣耀不要与他们的会众联络”表示属灵真理不想知道他们思维的虚假；“因为他们在怒中杀人”表示他们完全转身离开真理，并因厌恶而灭绝了信；“任意砍断牛筋”表示他们从他们堕落的意愿中完全削弱了属于仁爱的外在良善；“他们的怒气因暴烈可咒”表示对良善的极其厌恶或严重背离，和随之而来的诅咒；“他们的烈怒因坚硬可诅”表示对来自良善的真理的厌恶或背离；“我要把他们分散在雅各中”表示这信必须从外在教会中根除；“使他们散居在以色列”表示也要从内在教会中根除。关于这些事的更全面解释，可参看《属天的奥秘》(6351–6361节)。

头三个儿子，即流便，西缅和利未被他们的父亲以色列弃绝并诅咒，因为这个预言描述了教会的建立，教会不可能通过与仁分离之信来建立，而是通过来自主的真理和良善建立。因为那时的教会甚至陷入这个错误：只知道圣言，承认它的神圣性，或说它是神圣的，就是教会的本质，而不是生活或仁爱；天地之神不是主。因此，在这个预言中，先出生的那三个儿子，即流便，西缅和利未被弃绝了，因为在那里，“流便”表示唯信，“西缅”表示无仁之信，“利未”表示仁之良善的缺乏；因此，在一个系列中的这三者表示教会不存在。因为当唯信被视为拯救的本质时，仁爱就立刻被弃绝了，并在拯救方面被视为毫无价值，或毫不重要。由于这三个儿子表示这三样事物，所以其表示教会的父亲以色列弃绝了他们。此外，这三人也毁灭了教会的代表：流便因与他父亲的婢女和妾辟拉同寝而毁灭了(创世记35:22)；西缅和利未因屠杀了哈抹，他儿子示剑，以及整座城，就是源于哈抹的民族而毁灭了，只因示剑爱他们的妹子底拿(创世记34:1–31)。这种行为在灵义上表示雅各的这两个儿子，换句话说，他们所代表的教会成分或属性，灭绝了古教会的真理和良善，古教会仍幸存于哈抹的民族；因为这种行为在灵义上表示教会的一切真理和良善都被与仁分离之信灭绝了。因此，这就是以色列的这些话具体的意思，即：“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。”因为“人”(vir)在圣言中表示真理和聪明，“牛”表示道德和属世的良善。《属天的奥秘》(4426–4522节)更充分地解释了这些事。

因此，在摩西的祝福(申命记33章)中，西缅被略过去了，经上提到的是以法莲和玛拿西，以取代他，以法莲和玛拿西表示教会的真理和良善。不过，尽管西缅和利未是这样，但他们在其它地方却表示仁之信和仁，“西缅”表示仁之信，“利未”表示仁。事实上，利未支派被任命为祭司；因为进行代表的这个人是何品质无关紧要，只要他按照律法和律例而处于外在敬拜；代表并不关注这个人，只关注事物，除了敬拜的外在外，对这个人没有任何要求(对此，参看《属天的奥秘》，665, 1097, 1361, 3147, 3670, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4309, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806, 9229节)。因此，在启示录的这段经文中和圣言的其它地方，“西缅”支派表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理，如前所述。“西缅”和西缅支派当在好的意义上被提及时，在至高意义上表示天意(providence)，在内在意义上表示意愿中的信，在内层意义上表示服从，在外在意义上表示听见(可参看《属天的奥秘》，3869节)。

71.“祂的声音如同多水的响声”表示终端的神性真理。这从“响声”和“水”的含义清楚可知：“响声”当来自主时，是指神性真理(参看《属天的奥秘》，219—220, 3563, 6971, 8813, 8914节, 以及AE 55节)；“水”是指信之真理，以及真理的知识或认知(对此，参看AC 2702, 3058, 5668, 8568, 10238节)。由于真理的知识或认知在终端，所以“祂的声音如同多水的响声”因论及主而表示终端的神性真理。知识或认知属于外在人或属世人，因为它们处于世界之光，因而在终端(参看《属天的奥秘》，5212节；总体上参看《新耶路撒冷及其属天教义》，51节)。由于人们还不知道在圣言中，“水”表示信之真理和真理的知识或认知，或许因它看上去有些牵强，所以我想在此简要说明在圣言中，“水”表示这些事物，或说这就是“水”所表示的。此外，这也是有必要的，因为没有关于“水”的含义的知识，就不可能知道洗礼表示什么，也不可能知道如此频繁提到的以色列教会所遵守的“洗濯”表示什么。“水”表示信之真理，因为“饼”表示爱之良善。“水”和“饼”之所以具有这种含义，是因为属于属灵营养的事物在字义上通过那些属于属世营养的事物来表述；因为饼和水包括了总体上的一切食物和喝的，并滋养身体，而信之真理和爱之良善滋养灵魂。这也是由于对应，因为当“饼”和“水”在圣言中被读到时，天使因是属灵的而理解为滋养他们的事物，这些事物是爱之良善和信之真理。

但我要引用一些经文，从中可以知道“水”表示信之真理，同样表示真理的知识或认知。因此，在以赛亚书：

地充满认识耶和华的知识，好像水覆盖海洋一般。(以赛亚书11:9)

同一先知书：

你们必从救恩的泉源欢然取水。(以赛亚书12:3)

又：

那行在公义中，说话正直的，必有粮食赐给他，他的水可得保全。(以赛亚书33:15–16)

又：

困苦穷乏人寻求水却没有；他们的舌头因口渴而干燥。我要在高处开江河，在山谷中间造泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。好叫他们看见，知道，思想，明白。(以赛亚书41:17, 18, 20)

又：

我要将水浇灌口渴的人，将溪流浇灌干旱之地。我要将我的灵浇灌你的种，将我的福浇灌你的后裔。(以赛亚书44:3)

又：

你的光必在黑暗中升起，你的幽暗必变成正午；你必像浇灌的园子，又像出水口，其水不说谎。(以赛亚书58:10–11)

耶利米书：

我的百姓做了两件恶事；他们离弃了我这活水的泉源，为自己凿出不能存水的池子。(耶利米书2:13)

同一先知书：

他们的贵胄打发他们的小子打水；他们来到池边，却找不到水，就拿着空器皿，蒙羞惭愧回去了。(耶利米书14:3)

又：

他们离弃我这活水的泉源。(耶利米书17:13)

又：

他们要哭泣而来，我要以恳求引导他们，我要领他们到正直路上的水泉旁。(耶利米书31:9)

以西结书：

我必折断粮杖，他们吃饼要按分两，忧虑而吃。喝水也要按制子，惊惶而喝。使他们缺粮缺水，彼此惊惶，因自己的罪孽消瘦。(以西结书4:16–17; 12:18–19; 以赛亚书51:14)

阿摩司书：

看哪，日子将到，我必打发饥荒到地上。饥荒非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。他们必飘流，从海到海，往来奔跑，寻求耶和华的话，却寻不着；当那日，美貌的处女和少年的男子，必因干渴发昏。(阿摩司书8:11–13)

撒迦利亚书：

在那日，必有活水从耶路撒冷出来。(撒迦利亚书14:8)

诗篇：

耶和华是我的牧者。我必不至缺乏。祂必领我在可安歇的水边。(诗篇23:1–2)

以赛亚书：

他们必不干渴；祂必为他们使水从磐石流出，分裂磐石，水就涌出。(以赛亚书48:21)

诗篇：

神啊，我要切切地寻求你；我的灵魂干渴，我因无水而疲乏。(诗篇63:1)

又：

耶和华发出祂的话，祂使风刮起，水便流动。(诗篇147:18)

又：

天上的天和天上的水啊，你们都要赞美耶和华。(诗篇148:4)

约翰福音：

当耶稣来到雅各泉旁时，有一个撒玛利亚的妇人来打水，耶稣对她说，请给我喝。你若知道神的恩赐和对你说请给我喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。妇人对祂说，你从哪里得活水呢？耶稣对她说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐他的水，就永远不渴。我所赐他的水，要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:7–15)

同一福音书：

耶稣说，人若渴了，就让他到我这里来喝。凡信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37–38)

启示录：

我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人。(启示录21:6)

又：

天使又指示一道纯净生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

又：

灵和新妇都说来。听见的人就让他说来。口渴的人也要让他来。愿意的，就让他白白取生命的水。(启示录22:17)

引用这些经文，是为了让人们可以知道，在圣言中，“水”表示信之真理，因而知道洗礼的水表示什么；对此，主在约翰福音如此教导：

人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。(约翰福音3:5)

“水”在此是指信之真理，“灵”是指照之的生活(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，202–209等节)。由于人们至今不知道“水”表示信之真理，在以色列人当中建立的一切都代表属灵事物，所以他们以为他们的罪通过吩咐他们的洗濯而抹去了；然而，它们决没有抹去；这些洗濯仅代表通过信之真理和照之的生活而从邪恶和虚假中洁净(参看《属天的奥秘》，3147, 5954, 10237, 10240节)。由此清楚可知，如同多水的声音的声音表示神性真理；在以西结书也是如此：

看哪，以色列神的荣耀从东路而来，祂的声音如同多水的响声，地就因祂的荣耀发光。(以西结书43:2)

诗篇：

耶和华的声音在众水上，耶和华在多水之上。(诗篇29:3)

还有启示录中的这些话：

我听见从天上有响声，像多水的响声。(启示录14:2)

我知道，有些人想知道为何圣言提及“水”，却不提信之真理，毕竟圣言的目的就是把人的属灵生活教导给他；如果经上提到的是信之真理，而不是“水”，人们就会知道洗礼和洗濯的水无助于从邪恶和虚假中洁净。但必须注意的是，圣言要成为神性，同时对天堂和教会有用，就必须在字面上完全是属世的；否则，它就不可能成为实现天堂与教会结合的媒介；因为它会像没有地基的房子，像没有身体的灵魂；事实上，终端包括一切内层，是它们的根基(参看AE 41节)。世人也在终端，天堂拥有根基在他里面的教会上。这就是为何圣言的风格具有这种性质；因此，当世人根据圣言字义上的属世事物来属灵地思考时，他就与天堂结合，他以其它方式无法与它结合。