443a.启7:7.“西缅支派中受印的有一万二千”表示服从，所有处于服从的人都在天堂，并进入天堂。这从“西缅支派”代表、因而表示什么，以及“受印的有一万二千”的含义清楚可知：“西缅支派”是指服从(对此，我们稍后会提到)；“受印的有一万二千”表示所有在天堂，并进入天堂的人，对此，参看前文。现在所提到，并构成第三类受印者的西缅、利未和以萨迦支派表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人。因为如前所述，此处论述的是所有在天堂，并进入天堂的人；由于有三层天堂，即第三层或至内层天堂，第二层或中间天堂和第一层或最低层天堂，所以在第三层天堂的人、在第二层天堂的人和在第一层天堂的人被分别论述。“犹大，流便和迦得”表示那些在第三层或至内层天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第一类受印的人；“亚设，拿弗他利和玛拿西”表示那些在第二层或中间天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第二类受印的人；但“西缅，利未和以萨迦”表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人，这些人构成第三类受印的人。

所有属于第一层或最低层天堂的人都服从圣言，或他们出生所在的教会的教义，或他们的牧师或宗教教师(他们从牧师或教师那里听说这个或那个是真理和良善，应当实行)所教导的真理和良善。其中大部分人未处于真理本身，而是处于来自无知的虚假；尽管如此，这些虚假仍被主当作真理来接受，因为他们以生活良善为目的，通常粘附于虚假的邪恶通过这良善被移走。关于这些虚假和那些处于其中的人，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。因此，这些人在最低层或第一层天堂。但那些在第二层或中间天堂的人都处于对认识并理解真理和良善的情感，还处于对实行它的情感；而那些在第三层或至内层天堂的人都处于爱。不过，前面已经论述了这两类人。

“西缅”和西缅支派表示那些处于服从的人，因为西缅，这个支派之父，因“听见”而得名，“听见”表示服从。这从他的母亲利亚生他时，利亚所说的话清楚看出来，这些话如下：

利亚又怀孕生子，就说，耶和华因为听见我被恨，所以又赐给我这个儿子；于是给他起名叫西缅。(创世记29:33)

对这些话的解释，可参看《属天的奥秘》(3867–3872节)；“听从”表示服从(AC 2542, 3869, 4653–4660, 5017, 5471, 5475, 7216, 8361, 8990, 9311, 9397, 9926, 10061节; AE 14, 108, 249节)。“西缅”因表示服从，所以也表示信，因为当他服从并实行诫命时，信就变成信；在此之前，诸如人从圣言，教会的教义和讲道所获取的那些事物的知识看似信，但它不是信，直到人实行这些事；在此之前，它只是出于记忆的思维的事，其中没有意愿的任何东西，因而没有这个人的任何东西，因为意愿才是这个人自己。因此，当一个人实行它，也就是服从它时，它才进入意愿，因而进入这个人自己，并变成信。

当彼得被称为“西门”时，他也表示系服从的信；当彼得被称为“约拿的儿子西门”时，他表示系对真理的情感的信(如马太福音16:17–19等; 马可福音1:16–18, 36; 14:37, 38; 路加福音5:3–11; 7:40–43; 22:31–33等; 24:34; 约翰福音1:40–42; 21:15–21)。由于在希伯来语，“西门”表示听见和听从，因而表示服从，如前所述，“约拿的儿子”表示来自良善的真理，但“彼得”表示真理本身，所以主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门彼得”，有时称为“约拿的儿子西门”。谁都能从以下事实看出这些名字具有这种含义，即：主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门”，有时称为“约拿的儿子”；这样做不是没有原因或意义的。那时对他说的话证明了这一点；如当他承认主是神的儿子，因此天国的钥匙被赐给他时，他被称为“约拿的儿子西门”(马太福音16:17等)。他也被称为磐石，如主自己在先知书中经常被称呼的那样。他同样被称为“约拿的儿子西门”，那时主问他说：“你爱我吗？”他回答：“我爱你。”但不久后，当他转身离开主，并因表示仁之良善的约翰跟从耶稣而生气时，他被称为“彼得”(约翰福音21:15–21)；这时“彼得”表示没有良善的真理，或与仁分离之信。

由此可见，当彼得名叫“西门”时，“西门”与雅各的儿子“西缅”具有相同的含义，即表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理。因为在希伯来语，西门表示听见，听从和服从，约拿表示鸽子，鸽子在灵义上表示仁之良善；“约拿的儿子”表示这良善的真理，或仁之信；而“磐石”(他因磐石而得名彼得)表示真理和信，在反面意义上表示虚假和信的缺乏(参看AE 411节)。

443b.雅各的儿子“西缅”和以他命名的支派表示服从，在意愿中的真理，因而表示信，这一点也可从反面意义清楚看出来；他在反面意义上表示不服从，意愿中的虚假，因而表示与意愿分离的信，这不是信；因为圣言中的大多数事物也有反面意义，它们在反面意义上表示对立的事物。西缅的父亲以色列在对儿子们的预言中便在这层意义上提到了西缅；在那里，经上说：

西缅和利未是弟兄，他们的剑是强暴的器械；愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒；他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

“西缅和利未是弟兄”表示与仁分离之信；“他们的剑是强暴的器械”表示他们的教义用来破坏仁爱的作为，因而破坏仁爱本身；“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处”表示属灵良善不想知道他们意愿的邪恶；“ 愿我的荣耀不要与他们的会众联络”表示属灵真理不想知道他们思维的虚假；“因为他们在怒中杀人”表示他们完全转身离开真理，并因厌恶而灭绝了信；“任意砍断牛筋”表示他们从他们堕落的意愿中完全削弱了属于仁爱的外在良善；“他们的怒气因暴烈可咒”表示对良善的极其厌恶或严重背离，和随之而来的诅咒；“他们的烈怒因坚硬可诅”表示对来自良善的真理的厌恶或背离；“我要把他们分散在雅各中”表示这信必须从外在教会中根除；“使他们散居在以色列”表示也要从内在教会中根除。关于这些事的更全面解释，可参看《属天的奥秘》(6351–6361节)。

头三个儿子，即流便，西缅和利未被他们的父亲以色列弃绝并诅咒，因为这个预言描述了教会的建立，教会不可能通过与仁分离之信来建立，而是通过来自主的真理和良善建立。因为那时的教会甚至陷入这个错误：只知道圣言，承认它的神圣性，或说它是神圣的，就是教会的本质，而不是生活或仁爱；天地之神不是主。因此，在这个预言中，先出生的那三个儿子，即流便，西缅和利未被弃绝了，因为在那里，“流便”表示唯信，“西缅”表示无仁之信，“利未”表示仁之良善的缺乏；因此，在一个系列中的这三者表示教会不存在。因为当唯信被视为拯救的本质时，仁爱就立刻被弃绝了，并在拯救方面被视为毫无价值，或毫不重要。由于这三个儿子表示这三样事物，所以其表示教会的父亲以色列弃绝了他们。此外，这三人也毁灭了教会的代表：流便因与他父亲的婢女和妾辟拉同寝而毁灭了(创世记35:22)；西缅和利未因屠杀了哈抹，他儿子示剑，以及整座城，就是源于哈抹的民族而毁灭了，只因示剑爱他们的妹子底拿(创世记34:1–31)。这种行为在灵义上表示雅各的这两个儿子，换句话说，他们所代表的教会成分或属性，灭绝了古教会的真理和良善，古教会仍幸存于哈抹的民族；因为这种行为在灵义上表示教会的一切真理和良善都被与仁分离之信灭绝了。因此，这就是以色列的这些话具体的意思，即：“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。”因为“人”(vir)在圣言中表示真理和聪明，“牛”表示道德和属世的良善。《属天的奥秘》(4426–4522节)更充分地解释了这些事。

因此，在摩西的祝福(申命记33章)中，西缅被略过去了，经上提到的是以法莲和玛拿西，以取代他，以法莲和玛拿西表示教会的真理和良善。不过，尽管西缅和利未是这样，但他们在其它地方却表示仁之信和仁，“西缅”表示仁之信，“利未”表示仁。事实上，利未支派被任命为祭司；因为进行代表的这个人是何品质无关紧要，只要他按照律法和律例而处于外在敬拜；代表并不关注这个人，只关注事物，除了敬拜的外在外，对这个人没有任何要求(对此，参看《属天的奥秘》，665, 1097, 1361, 3147, 3670, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4309, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806, 9229节)。因此，在启示录的这段经文中和圣言的其它地方，“西缅”支派表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理，如前所述。“西缅”和西缅支派当在好的意义上被提及时，在至高意义上表示天意(providence)，在内在意义上表示意愿中的信，在内层意义上表示服从，在外在意义上表示听见(可参看《属天的奥秘》，3869节)。

66.启1:14.“祂的头与发皆白”表示在初端和终端的神性。这从“头”、“发”和“白”的含义清楚可知：“头”当指向这些话所论及的主时，是指初端的神性，对此，我们稍后也会提到；“发”是指终端的神性，对此，稍后我们也会提到；“白”是指洁净之物。“白”和“亮白”表示洁净之物(参看《属天的奥秘》，3301, 3993, 4007, 5319节)。“头”论及主时是指初端的神性，因为头是人的最高部位，人的初端事物都在头里面，这些事物产生了在身体中占据一席之地的一切事物。事实上，理解力和意愿在头里面，与人的更远事物或更外在生命，如言语和一切行为有关的其它一切事物都从理解力和意愿，如同从它们的初端流出。但“发”论及主时，表示终端的神性，因为发是终端事物，从人的最外在部位长出来，而初端事物就终止于它们；因此，当“头”与“发”一起被提及时，所表示的是初端和终端。

凡知道“头”在属灵事物上也表示初端，“发”表示终端，初端和终端表示一切事物(如前所示，AE 41节)的人，都能在提到“头”和“发”的地方知道内义的许多奥秘。如拿细耳人不可剃头发，因为如经上所说的，这是神在他头上的拿细耳人身份，当日子满了时，他就要剃头，并将它分别为圣(民数记6:1–21)；参孙的力量也在他的头发中，当头发被剃去时，他就变得软弱无力，当头发又长起来时，他的力量就恢复了(士师记16:13-31)；四十二个童子被熊撕裂，因为他们嘲笑以利亚，称他为秃头(列王纪下2:23–24)；以利亚身穿毛衣(列王纪下1:8)；施洗约翰身穿骆驼毛的衣服(马可福音1:6)；此外，“头”、“发”、“胡须”和“秃头”表示什么，可参看圣言中提到它们的地方。

一个拿细耳人不可剃发，因为如经上所说的，这是神在他头上的拿细耳人的身份；当日子满了时，他就剃头，并将其分别为圣；其原因在于，拿细耳人代表在初端和终端的主，祂在终端的神性就是祂的神性人身，祂甚至在肉和骨方面，就是终端也使这神性人身变成神性。祂甚至在肉和骨方面使它变成神性，这一点从以下事实明显看出来，祂没有在坟墓里留下任何东西，并且祂对门徒说，祂有灵所没有的肉和骨(路加福音24:39–40)。当神性本身甚至是终端的神性时，它就从初端通过终端掌管一切事物，这一点从前面的说明(AE 41节)，尤其从自《属天的奥秘》所引用的内容可以看出来，即：内层事物相继流入外层事物，甚至流入最外层或终端，在那里存在并持续存在(AC 634, 6239, 6465, 9215—9216节)；它们不仅相继流入，还形成同时在终端的东西，以哪种秩序(AC 5897, 6451, 8603, 10099节)；因此，一切内层事物都从初端通过终端联系在一起(AC 9828节；《天堂与地狱》297节)；终端由此而比内层更神圣(AC 9824节)；因此，终端有力量和能力在里面(AC 9836节)。正是由于这些原因，拿细耳人身份才被设立。拿细耳人最终通过将他的头发放在祭坛的火上而将它分别为圣，因为它代表神圣的神性，祭坛的火表示这种神圣(AC 934, 6314, 6832节)。

此外，由此可见为何参孙的力量在他的头发中(士师记16:13-31)，因为经上说，他自出母亲的子宫就是一个拿细耳人(士师记13:7; 16:17)。而且，由于同样的原因，大祭司和他的儿子，以及利未人不可剃头，使自己成为秃头(利未记10:6; 21:5, 10; 以西结书44:20)。同样，以色列人刮去胡须(这具有同样的含义)是羞耻(撒母耳记下10:4, 5)。四十二个童子被熊撕裂，因为他们嘲笑以利亚，称他为秃头；其原因在于，以利亚和以利沙代表圣言，也就是神性真理方面的主，圣言的神圣和力量从初端而在终端，如刚才所述。由于“秃头”表示对它们的剥夺，所以这种情况就发生了。此外，“熊”表示终端的真理。以利亚和以利沙代表圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)。由此也清楚可知为何以利亚身穿毛衣，约翰身穿骆驼毛的衣服；因为施洗约翰和以利亚一样，代表圣言方面的主；因此，他也被称为以利亚(参看《属天的奥秘》，7643, 9372节)。

一旦明白了这些事，就能知道在圣言中，“头”、“毛或发”、“胡须”和“秃头”表示什么；如以赛亚书：

那时，主必用亚述王剃头和脚毛，并要剃净胡须。(以赛亚书7:20)

同一先知书：

各人头上光秃，胡须剃净。(以赛亚书15:2)

耶利米书：

真理灭没，并从他们口中断绝。要剪发抛弃。(耶利米书7:28–29)

以西结书：

你要拿一把剃刀，用它剃头和胡须。(以西结书5:1)

同一先知书：

各人脸上羞愧，各人头上光秃。(以西结书7:18)

又：

各头都光秃了。(以西结书29:18)

阿摩司书：

我必使光秃临到各头。(阿摩司书8:10)

诗篇：

神必挫伤祂仇敌的头，就是那继续犯罪之人的发顶。(诗篇68:21)

在这些和其它经文中，“剪头发”、“剃胡须”，包括秃头表示剥夺一切真理和良善，因为被剥夺终级层面的人，也被剥夺在先事物；事实上，在先事物存在并持续存在于终端，如前所述。此外，在灵人界会看到一些秃头的人；我被告知，他们就是那些滥用圣言，将字义，也就是终端的神性真理用于邪恶目的，因而被剥夺一切真理的人；他们也是最恶毒的。其中许多人来自巴比伦民族；相反，天使看上去拥有秀发。