443a.启7:7.“西缅支派中受印的有一万二千”表示服从，所有处于服从的人都在天堂，并进入天堂。这从“西缅支派”代表、因而表示什么，以及“受印的有一万二千”的含义清楚可知：“西缅支派”是指服从(对此，我们稍后会提到)；“受印的有一万二千”表示所有在天堂，并进入天堂的人，对此，参看前文。现在所提到，并构成第三类受印者的西缅、利未和以萨迦支派表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人。因为如前所述，此处论述的是所有在天堂，并进入天堂的人；由于有三层天堂，即第三层或至内层天堂，第二层或中间天堂和第一层或最低层天堂，所以在第三层天堂的人、在第二层天堂的人和在第一层天堂的人被分别论述。“犹大，流便和迦得”表示那些在第三层或至内层天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第一类受印的人；“亚设，拿弗他利和玛拿西”表示那些在第二层或中间天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第二类受印的人；但“西缅，利未和以萨迦”表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人，这些人构成第三类受印的人。

所有属于第一层或最低层天堂的人都服从圣言，或他们出生所在的教会的教义，或他们的牧师或宗教教师(他们从牧师或教师那里听说这个或那个是真理和良善，应当实行)所教导的真理和良善。其中大部分人未处于真理本身，而是处于来自无知的虚假；尽管如此，这些虚假仍被主当作真理来接受，因为他们以生活良善为目的，通常粘附于虚假的邪恶通过这良善被移走。关于这些虚假和那些处于其中的人，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。因此，这些人在最低层或第一层天堂。但那些在第二层或中间天堂的人都处于对认识并理解真理和良善的情感，还处于对实行它的情感；而那些在第三层或至内层天堂的人都处于爱。不过，前面已经论述了这两类人。

“西缅”和西缅支派表示那些处于服从的人，因为西缅，这个支派之父，因“听见”而得名，“听见”表示服从。这从他的母亲利亚生他时，利亚所说的话清楚看出来，这些话如下：

利亚又怀孕生子，就说，耶和华因为听见我被恨，所以又赐给我这个儿子；于是给他起名叫西缅。(创世记29:33)

对这些话的解释，可参看《属天的奥秘》(3867–3872节)；“听从”表示服从(AC 2542, 3869, 4653–4660, 5017, 5471, 5475, 7216, 8361, 8990, 9311, 9397, 9926, 10061节; AE 14, 108, 249节)。“西缅”因表示服从，所以也表示信，因为当他服从并实行诫命时，信就变成信；在此之前，诸如人从圣言，教会的教义和讲道所获取的那些事物的知识看似信，但它不是信，直到人实行这些事；在此之前，它只是出于记忆的思维的事，其中没有意愿的任何东西，因而没有这个人的任何东西，因为意愿才是这个人自己。因此，当一个人实行它，也就是服从它时，它才进入意愿，因而进入这个人自己，并变成信。

当彼得被称为“西门”时，他也表示系服从的信；当彼得被称为“约拿的儿子西门”时，他表示系对真理的情感的信(如马太福音16:17–19等; 马可福音1:16–18, 36; 14:37, 38; 路加福音5:3–11; 7:40–43; 22:31–33等; 24:34; 约翰福音1:40–42; 21:15–21)。由于在希伯来语，“西门”表示听见和听从，因而表示服从，如前所述，“约拿的儿子”表示来自良善的真理，但“彼得”表示真理本身，所以主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门彼得”，有时称为“约拿的儿子西门”。谁都能从以下事实看出这些名字具有这种含义，即：主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门”，有时称为“约拿的儿子”；这样做不是没有原因或意义的。那时对他说的话证明了这一点；如当他承认主是神的儿子，因此天国的钥匙被赐给他时，他被称为“约拿的儿子西门”(马太福音16:17等)。他也被称为磐石，如主自己在先知书中经常被称呼的那样。他同样被称为“约拿的儿子西门”，那时主问他说：“你爱我吗？”他回答：“我爱你。”但不久后，当他转身离开主，并因表示仁之良善的约翰跟从耶稣而生气时，他被称为“彼得”(约翰福音21:15–21)；这时“彼得”表示没有良善的真理，或与仁分离之信。

由此可见，当彼得名叫“西门”时，“西门”与雅各的儿子“西缅”具有相同的含义，即表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理。因为在希伯来语，西门表示听见，听从和服从，约拿表示鸽子，鸽子在灵义上表示仁之良善；“约拿的儿子”表示这良善的真理，或仁之信；而“磐石”(他因磐石而得名彼得)表示真理和信，在反面意义上表示虚假和信的缺乏(参看AE 411节)。

443b.雅各的儿子“西缅”和以他命名的支派表示服从，在意愿中的真理，因而表示信，这一点也可从反面意义清楚看出来；他在反面意义上表示不服从，意愿中的虚假，因而表示与意愿分离的信，这不是信；因为圣言中的大多数事物也有反面意义，它们在反面意义上表示对立的事物。西缅的父亲以色列在对儿子们的预言中便在这层意义上提到了西缅；在那里，经上说：

西缅和利未是弟兄，他们的剑是强暴的器械；愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒；他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

“西缅和利未是弟兄”表示与仁分离之信；“他们的剑是强暴的器械”表示他们的教义用来破坏仁爱的作为，因而破坏仁爱本身；“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处”表示属灵良善不想知道他们意愿的邪恶；“ 愿我的荣耀不要与他们的会众联络”表示属灵真理不想知道他们思维的虚假；“因为他们在怒中杀人”表示他们完全转身离开真理，并因厌恶而灭绝了信；“任意砍断牛筋”表示他们从他们堕落的意愿中完全削弱了属于仁爱的外在良善；“他们的怒气因暴烈可咒”表示对良善的极其厌恶或严重背离，和随之而来的诅咒；“他们的烈怒因坚硬可诅”表示对来自良善的真理的厌恶或背离；“我要把他们分散在雅各中”表示这信必须从外在教会中根除；“使他们散居在以色列”表示也要从内在教会中根除。关于这些事的更全面解释，可参看《属天的奥秘》(6351–6361节)。

头三个儿子，即流便，西缅和利未被他们的父亲以色列弃绝并诅咒，因为这个预言描述了教会的建立，教会不可能通过与仁分离之信来建立，而是通过来自主的真理和良善建立。因为那时的教会甚至陷入这个错误：只知道圣言，承认它的神圣性，或说它是神圣的，就是教会的本质，而不是生活或仁爱；天地之神不是主。因此，在这个预言中，先出生的那三个儿子，即流便，西缅和利未被弃绝了，因为在那里，“流便”表示唯信，“西缅”表示无仁之信，“利未”表示仁之良善的缺乏；因此，在一个系列中的这三者表示教会不存在。因为当唯信被视为拯救的本质时，仁爱就立刻被弃绝了，并在拯救方面被视为毫无价值，或毫不重要。由于这三个儿子表示这三样事物，所以其表示教会的父亲以色列弃绝了他们。此外，这三人也毁灭了教会的代表：流便因与他父亲的婢女和妾辟拉同寝而毁灭了(创世记35:22)；西缅和利未因屠杀了哈抹，他儿子示剑，以及整座城，就是源于哈抹的民族而毁灭了，只因示剑爱他们的妹子底拿(创世记34:1–31)。这种行为在灵义上表示雅各的这两个儿子，换句话说，他们所代表的教会成分或属性，灭绝了古教会的真理和良善，古教会仍幸存于哈抹的民族；因为这种行为在灵义上表示教会的一切真理和良善都被与仁分离之信灭绝了。因此，这就是以色列的这些话具体的意思，即：“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。”因为“人”(vir)在圣言中表示真理和聪明，“牛”表示道德和属世的良善。《属天的奥秘》(4426–4522节)更充分地解释了这些事。

因此，在摩西的祝福(申命记33章)中，西缅被略过去了，经上提到的是以法莲和玛拿西，以取代他，以法莲和玛拿西表示教会的真理和良善。不过，尽管西缅和利未是这样，但他们在其它地方却表示仁之信和仁，“西缅”表示仁之信，“利未”表示仁。事实上，利未支派被任命为祭司；因为进行代表的这个人是何品质无关紧要，只要他按照律法和律例而处于外在敬拜；代表并不关注这个人，只关注事物，除了敬拜的外在外，对这个人没有任何要求(对此，参看《属天的奥秘》，665, 1097, 1361, 3147, 3670, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4309, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806, 9229节)。因此，在启示录的这段经文中和圣言的其它地方，“西缅”支派表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理，如前所述。“西缅”和西缅支派当在好的意义上被提及时，在至高意义上表示天意(providence)，在内在意义上表示意愿中的信，在内层意义上表示服从，在外在意义上表示听见(可参看《属天的奥秘》，3869节)。

63.启1:13.“七灯台中间有一位好像人子”表示主，天堂和教会的一切都来自祂。这从“中间”、“七灯台”和“人子”的含义清楚可知：“中间”是指在至内层(参看《属天的奥秘》，1074, 2940, 2973节)；由于一切事物都从至内层发出，正如光从中心发出照到周边，所以“中间”表示来自祂。“七灯台”是指新天堂和新教会，如刚才所述(AE 62节)。“人子”是指神性人身，以及神性真理方面的主，因为神性真理从祂的神性人身发出。由此可见为何主出现在“七灯台中间”，即因为天堂和教会的一切都从祂发出；事实上，正是爱和信之良善构成天堂和教会，这良善来自神性，这一点在基督教界是众所周知的；这良善因来自神性，故来自主，因为主是天堂的神，主的神性构成天堂(参看《天堂与地狱》，2–12节；这是祂的神性人身，参看HH 78–86节)。

“人子”是指神性人身，以及神性真理方面的主，因为神性真理从祂的神性人身发出，这一点从圣言中提到人子的经文明显看出来。因此，在约翰福音：

群众对耶稣说，你怎么说，人子必须被举起来呢？这人子是谁呢？耶稣回答他们，光在你们中间还有不多的时候，你们应当趁着有光的时候行走，免得黑暗临到你们。你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。(约翰福音12:34–36)

从这些话清楚可知，“人子”和“光”具有同样的含义；因为当人们问人子是谁时，主回答说，祂是他们应当信从的光。“光”是指从主的神性人身发出的神性真理(参看《天堂与地狱》，126–140节；《新耶路撒冷及其属天教义》，49节)，因而也指人子。

路加福音：

当人为人子恨恶你们时，你们就有福了。(路加福音6:22)

“为人子”就是为从主发出的神性真理。神性真理是对主之信和爱的一切。由于恶人否认这些事，否认的人也恨恶它们，而善人则承认它们，所以经上说善人是有福的。

同一福音书：

那些日子将到，你们将渴望看见人子的一个日子，却看不见。人必对你们说，看哪，在这里！或看哪，在那里！你们不要出去，也不要追随。(路加福音17:22–23)

“渴望看见人子的一个日子”是指渴望纯正的神性真理的某种东西。此处指的是教会的结束，那时将不再有任何信，因为没有任何仁；在这种时候，一切神性真理都将灭亡；由于“人子”表示神性真理，所以经上说：“人必说，看哪，在这里！或看哪，在那里！不要追随。”

又：

人子来的时候，在世上找得到信吗？(路加福音18:8)

这句话表示当神性真理从天堂被揭示时，它将不被相信。此处“人子”也指神性真理方面的主；主的降临就是教会结束时对神性真理的揭示(参看《属天的奥秘》，3900, 4060节)。

马太福音：

闪电从东边发出，直照到西边。人子降临，也要这样。那时，人子的兆头要显在天上，地上的众支派都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:27, 30)

“主驾着天上的云降临”在此表示在教会结束时对神性真理的揭示(AE 36节)。

同一福音书：

我对你们说，从今以后，你们要看见人子坐在大能者的右手边，驾着天上的云降临。(马太福音26:64)

路加福音：

从今以后，人子要坐在神权能的右手边。(路加福音22:69)

“人子”是指神性人身和从祂发出的神性真理方面的主；“坐在权能的右手边”表示祂拥有全能；经上说他们即将看见这一点，表示当主在世上征服众地狱，并使地狱和天堂里的一切都恢复秩序，那些以爱和爱来接受祂的人从而能得救时，神性真理在它的全能中(参看《属天的奥秘》，9715节)；“坐在右手边”表示全能(参看《属天的奥秘》，3387, 4592, 4933, 7518, 8281, 9193节)；良善的一切能力都凭借真理(参看《属天的奥秘》，344, 6423, 8304, 9327, 9410, 9639, 9643节)；神性能力本身凭借从主的神性人身发出的神性真理(AC 6948节)；人子降临所要驾的“云”是指字面上的圣言，也就是秩序终端的神性真理(参看创世记18章序言，AC 4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8443, 8781节)；“荣耀”是指神性真理本身，就是诸如在圣言内义中的那种(AC 4809, 5922, 8267, 9429节)。

由此可见，启示录中的这些话表示什么：

我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕。(启示录14:14)

但以理书：

我在夜间的异象中观看，看哪，有一位像人子的，驾着天云而来。(但以理书7:13)

由于一切审判都根据真理来施行，所以经上说就赐给主行审判的权柄，因为祂是人子(约翰福音5:27)；并且人子要照各人的行为报应各人(马太福音16:27)；当人子降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上，并且要审判(马太福音25:31)。

马太福音：

那撒好种的，就是人子。田地就是世界；种子就是天国之子；稗子就是那恶者之子。(马太福音13:37–38)

“好种”是指神性真理；所以经上说，那撒好种的，就是人子；“天国之子”是指天堂和教会里的神性真理；因为“子”是指真理(参看《属天的奥秘》，489, 491, 533, 1147, 2623节)，在反面意义上是指虚假，也就是“那恶者之子”。

同一福音书：

人子没有枕头的地方。(马太福音8:20)

这句话表示神性真理处处没有立足之地，也就是在那时的任何人那里都没有立足之地。人子将要受苦，并被处死(马太福音17:12, 22–23; 26:2, 24, 45; 马可福音8:31; 9:12, 31)，这表示他们将如此对待神性真理，因而对待主，主是神性真理本身。主在路加福音也教导了这一点：

只是人子必须先受苦，又被这世代弃绝。(路加福音17:25)

耶利米书：

必无人住在那里，也无人子在那里寄居。(耶利米书49:18, 33)

同一先知书：

必无人住在城邑，无人子经过它们。(耶利米书51:43)

不知道圣言灵义的人会以为此处的“城邑”是指城市，“人”和“人子”是指一个人和一个儿子；而且这些城邑将如此荒凉，以至于无人住在其中；但这些话描述的是真理教义方面的教会状态；因为“城”是指教会的教义(参看《属天的奥秘》，402, 2449, 3216, 4492–4493节)；“人”是指与良善结合的教会的本质真理(AC 3134, 7716, 9007节)；因此，“人子”是指真理。

由于“人子”表示从主发出的神性真理，所以神性真理被揭示给的先知被称为“人子”(如但以理书8:17; 以西结书2:1, 3, 6, 8;3:1, 3–4, 10, 17, 25; 4:1, 16; 8:5–6, 8, 12, 15; 12:2, 3, 9, 18, 22, 27)。由于圣言中的绝大多数事物也有反面意义，所以“人子”也有一个反面意义，就是反对真理的虚假。因此，在以赛亚书：

你是谁，竟怕那必死的人，怕那如草的人子。(以赛亚书51:12)

诗篇：

你们不要倚靠首领、人子，他们那里没有救恩。(诗篇146:3)

“首领”是指首要真理(参看《属天的奥秘》，2089, 5044节)，所以在反面意义上是指首要虚假；“人子”是指虚假本身。