443a.启7:7.“西缅支派中受印的有一万二千”表示服从，所有处于服从的人都在天堂，并进入天堂。这从“西缅支派”代表、因而表示什么，以及“受印的有一万二千”的含义清楚可知：“西缅支派”是指服从(对此，我们稍后会提到)；“受印的有一万二千”表示所有在天堂，并进入天堂的人，对此，参看前文。现在所提到，并构成第三类受印者的西缅、利未和以萨迦支派表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人。因为如前所述，此处论述的是所有在天堂，并进入天堂的人；由于有三层天堂，即第三层或至内层天堂，第二层或中间天堂和第一层或最低层天堂，所以在第三层天堂的人、在第二层天堂的人和在第一层天堂的人被分别论述。“犹大，流便和迦得”表示那些在第三层或至内层天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第一类受印的人；“亚设，拿弗他利和玛拿西”表示那些在第二层或中间天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第二类受印的人；但“西缅，利未和以萨迦”表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人，这些人构成第三类受印的人。

所有属于第一层或最低层天堂的人都服从圣言，或他们出生所在的教会的教义，或他们的牧师或宗教教师(他们从牧师或教师那里听说这个或那个是真理和良善，应当实行)所教导的真理和良善。其中大部分人未处于真理本身，而是处于来自无知的虚假；尽管如此，这些虚假仍被主当作真理来接受，因为他们以生活良善为目的，通常粘附于虚假的邪恶通过这良善被移走。关于这些虚假和那些处于其中的人，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。因此，这些人在最低层或第一层天堂。但那些在第二层或中间天堂的人都处于对认识并理解真理和良善的情感，还处于对实行它的情感；而那些在第三层或至内层天堂的人都处于爱。不过，前面已经论述了这两类人。

“西缅”和西缅支派表示那些处于服从的人，因为西缅，这个支派之父，因“听见”而得名，“听见”表示服从。这从他的母亲利亚生他时，利亚所说的话清楚看出来，这些话如下：

利亚又怀孕生子，就说，耶和华因为听见我被恨，所以又赐给我这个儿子；于是给他起名叫西缅。(创世记29:33)

对这些话的解释，可参看《属天的奥秘》(3867–3872节)；“听从”表示服从(AC 2542, 3869, 4653–4660, 5017, 5471, 5475, 7216, 8361, 8990, 9311, 9397, 9926, 10061节; AE 14, 108, 249节)。“西缅”因表示服从，所以也表示信，因为当他服从并实行诫命时，信就变成信；在此之前，诸如人从圣言，教会的教义和讲道所获取的那些事物的知识看似信，但它不是信，直到人实行这些事；在此之前，它只是出于记忆的思维的事，其中没有意愿的任何东西，因而没有这个人的任何东西，因为意愿才是这个人自己。因此，当一个人实行它，也就是服从它时，它才进入意愿，因而进入这个人自己，并变成信。

当彼得被称为“西门”时，他也表示系服从的信；当彼得被称为“约拿的儿子西门”时，他表示系对真理的情感的信(如马太福音16:17–19等; 马可福音1:16–18, 36; 14:37, 38; 路加福音5:3–11; 7:40–43; 22:31–33等; 24:34; 约翰福音1:40–42; 21:15–21)。由于在希伯来语，“西门”表示听见和听从，因而表示服从，如前所述，“约拿的儿子”表示来自良善的真理，但“彼得”表示真理本身，所以主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门彼得”，有时称为“约拿的儿子西门”。谁都能从以下事实看出这些名字具有这种含义，即：主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门”，有时称为“约拿的儿子”；这样做不是没有原因或意义的。那时对他说的话证明了这一点；如当他承认主是神的儿子，因此天国的钥匙被赐给他时，他被称为“约拿的儿子西门”(马太福音16:17等)。他也被称为磐石，如主自己在先知书中经常被称呼的那样。他同样被称为“约拿的儿子西门”，那时主问他说：“你爱我吗？”他回答：“我爱你。”但不久后，当他转身离开主，并因表示仁之良善的约翰跟从耶稣而生气时，他被称为“彼得”(约翰福音21:15–21)；这时“彼得”表示没有良善的真理，或与仁分离之信。

由此可见，当彼得名叫“西门”时，“西门”与雅各的儿子“西缅”具有相同的含义，即表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理。因为在希伯来语，西门表示听见，听从和服从，约拿表示鸽子，鸽子在灵义上表示仁之良善；“约拿的儿子”表示这良善的真理，或仁之信；而“磐石”(他因磐石而得名彼得)表示真理和信，在反面意义上表示虚假和信的缺乏(参看AE 411节)。

443b.雅各的儿子“西缅”和以他命名的支派表示服从，在意愿中的真理，因而表示信，这一点也可从反面意义清楚看出来；他在反面意义上表示不服从，意愿中的虚假，因而表示与意愿分离的信，这不是信；因为圣言中的大多数事物也有反面意义，它们在反面意义上表示对立的事物。西缅的父亲以色列在对儿子们的预言中便在这层意义上提到了西缅；在那里，经上说：

西缅和利未是弟兄，他们的剑是强暴的器械；愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒；他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

“西缅和利未是弟兄”表示与仁分离之信；“他们的剑是强暴的器械”表示他们的教义用来破坏仁爱的作为，因而破坏仁爱本身；“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处”表示属灵良善不想知道他们意愿的邪恶；“ 愿我的荣耀不要与他们的会众联络”表示属灵真理不想知道他们思维的虚假；“因为他们在怒中杀人”表示他们完全转身离开真理，并因厌恶而灭绝了信；“任意砍断牛筋”表示他们从他们堕落的意愿中完全削弱了属于仁爱的外在良善；“他们的怒气因暴烈可咒”表示对良善的极其厌恶或严重背离，和随之而来的诅咒；“他们的烈怒因坚硬可诅”表示对来自良善的真理的厌恶或背离；“我要把他们分散在雅各中”表示这信必须从外在教会中根除；“使他们散居在以色列”表示也要从内在教会中根除。关于这些事的更全面解释，可参看《属天的奥秘》(6351–6361节)。

头三个儿子，即流便，西缅和利未被他们的父亲以色列弃绝并诅咒，因为这个预言描述了教会的建立，教会不可能通过与仁分离之信来建立，而是通过来自主的真理和良善建立。因为那时的教会甚至陷入这个错误：只知道圣言，承认它的神圣性，或说它是神圣的，就是教会的本质，而不是生活或仁爱；天地之神不是主。因此，在这个预言中，先出生的那三个儿子，即流便，西缅和利未被弃绝了，因为在那里，“流便”表示唯信，“西缅”表示无仁之信，“利未”表示仁之良善的缺乏；因此，在一个系列中的这三者表示教会不存在。因为当唯信被视为拯救的本质时，仁爱就立刻被弃绝了，并在拯救方面被视为毫无价值，或毫不重要。由于这三个儿子表示这三样事物，所以其表示教会的父亲以色列弃绝了他们。此外，这三人也毁灭了教会的代表：流便因与他父亲的婢女和妾辟拉同寝而毁灭了(创世记35:22)；西缅和利未因屠杀了哈抹，他儿子示剑，以及整座城，就是源于哈抹的民族而毁灭了，只因示剑爱他们的妹子底拿(创世记34:1–31)。这种行为在灵义上表示雅各的这两个儿子，换句话说，他们所代表的教会成分或属性，灭绝了古教会的真理和良善，古教会仍幸存于哈抹的民族；因为这种行为在灵义上表示教会的一切真理和良善都被与仁分离之信灭绝了。因此，这就是以色列的这些话具体的意思，即：“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。”因为“人”(vir)在圣言中表示真理和聪明，“牛”表示道德和属世的良善。《属天的奥秘》(4426–4522节)更充分地解释了这些事。

因此，在摩西的祝福(申命记33章)中，西缅被略过去了，经上提到的是以法莲和玛拿西，以取代他，以法莲和玛拿西表示教会的真理和良善。不过，尽管西缅和利未是这样，但他们在其它地方却表示仁之信和仁，“西缅”表示仁之信，“利未”表示仁。事实上，利未支派被任命为祭司；因为进行代表的这个人是何品质无关紧要，只要他按照律法和律例而处于外在敬拜；代表并不关注这个人，只关注事物，除了敬拜的外在外，对这个人没有任何要求(对此，参看《属天的奥秘》，665, 1097, 1361, 3147, 3670, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4309, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806, 9229节)。因此，在启示录的这段经文中和圣言的其它地方，“西缅”支派表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理，如前所述。“西缅”和西缅支派当在好的意义上被提及时，在至高意义上表示天意(providence)，在内在意义上表示意愿中的信，在内层意义上表示服从，在外在意义上表示听见(可参看《属天的奥秘》，3869节)。

458a.“手拿棕榈枝”表示他们处于与这些真理一致的生活良善。这从“棕榈枝”和“手”的含义清楚可知：“棕榈枝(即棕树)”是指真理之良善，也就是属灵良善(对此，我们稍后会提到)；“手”是指力量，因而是指人里面的一切能力(对此，参看AE 72, 79节)。因此，“手拿棕榈枝”表示真理之良善在他们里面，或他们处于真理之良善。真理之良善当被任何人所拥有时，就是生活的良善，因为真理通过照之的生活变成良善；在此之前，真理在任何人里面都不是良善。因为当真理只在记忆和由此而来的思维中时，它不是良善；但当它进入意愿，并由此进入行为时，就变成良善；事实上，正是意愿把真理变为良善。这一点从以下事实明显看出来：凡一个人所意愿的，他都称之为良善，凡他所思考的，他都称之为真理。人的内层意愿，也就是他灵的意愿，就是他爱的容器，因为凡一个人从他的灵所爱的，他都会意愿，凡他由此所意愿的，他都会实行；因此，属于他意愿的真理也属于他的爱，凡属于他爱的，他都称之为良善。这清楚表明，良善如何在人里面通过真理形成，在人里面系良善的一切良善都是生活的良善。人们以为思维的良善也是存在的，尽管它不属于意愿，因为人能思考这个或那个是良善；然而，这不是良善，而是真理。思考良善，或思考有诸如像良善那样的事物存在，是真理；知道、从而思考一个事物是良善，被视为真理；但当在思维中的这真理被如此热爱，以至于被意愿，并出于被意愿而被实行时，它便因属于爱而变成良善。

这一点可通过以下例子来说明。有些灵人活在肉身时相信教会的本质，因而得救的本质是仁爱，而不是唯信，因为他们只是思考并得出结论，事实就是这样，或说这只是他们的思维和结论。但他们被告知，只是思考，并出于思考相信仁爱使人得救，却不相应地去意愿和行动，就等于相信唯信得救；因此，他们被弃绝了。这清楚表明，只是思考良善，却不意愿并实行它，并不构成任何人里面的良善。如果一个人认识真理和良善本身，或说获得真理和良善本身的知识，只出于思维为它们作见证，却没有通过意愿并实行它们而赋予它们生命，情况也是这样。说这些话是为了让人们知道，真理之良善，也就是属灵良善，当真的在任何人里面时，就是生活的良善。因此，这就是他们“手拿棕榈枝”所表示的。

由于“棕榈枝(即棕树)”表示属灵良善，所以除了其它东西外，所罗门建造的殿的墙上还雕刻着棕树，如列王纪上所描述的：

所罗门在房屋周围的墙上，内外都雕刻着基路伯、棕树、和初开之花的刻像。在两门上也是如此。(列王纪上6:29, 32)

“房屋的墙”表示天堂和教会的终端，也就是从内层事物发出来的结果，“门”表示进入天堂和教会的入口；它们上面的“基路伯”表示属天良善，也就是至内层天堂的良善；“棕树”表示属灵良善，也就是第二层天堂的良善；“花”表示属灵-属世良善，也就是最低层天堂的良善；因此，这三者表示在其秩序中的三层天堂的良善。但在至高意义上，“基路伯”表示主的圣治(Divine Providence)，也表示保护或守卫；“棕树”表示主的神性智慧；“花”表示祂的神性聪明。因为从主发出的与神性真理合一的神性良善在第三层或至内层天堂作为圣治(Divine Providence)被接受，在第二层或中间天堂作为神性智慧被接受，在第一层或最低层天堂作为神性聪明被接受。

在以西结书，新殿里的“基路伯和棕树”具有相同的含义：

新殿里有被雕刻的基路伯和棕树，一个基路伯与一个基路伯之间就有一棵棕树；基路伯有两张脸；从地至门以上，墙和门上都雕刻着基路伯和棕树。(以西结书41:18–20, 25–26)

“新殿”在此表示当主降世时，主所要建立的一个新教会。因为对新城、新殿和新地的这段描述表示一个新教会、因而一个新天堂的一切事物，这些通过纯粹的对应来描述。

458b.由于“住棚节”表示良善通过真理的植入，所以经上吩咐：

他们要拿美好树上的果子和棕树上的枝子，与茂密树的大树枝和溪边的柳树；在耶和华面前欢乐七日。(利未记23:39–40)

“美好树上的果子”表示属天良善，“棕树”表示属灵良善，也就是真理之良善，“茂密树的大树枝”表示科学真理及其良善，“溪边的柳树”表示属世人的最低真理和良善，它们属于外在感官事物；因此，这四者表示人里面在其秩序中、从初至末的一切良善和真理。

由于“棕树”表示属灵良善，而内心的一切喜乐都来自属灵良善，因属灵良善就是对属灵真理的情感本身或爱，所以在古代，人们通过手拿棕榈枝来证明他们内心的喜乐，也证明他们出于良善行事。这就是以下情况的含义：

有许多上来过节的人，听见耶稣将到耶路撒冷，就拿着棕树枝，出去迎接祂，喊着，奉主名来的以色列王是当受祝福的。(约翰福音12:12–13)

在以下经文中，“棕树”也表示属灵良善，或真理之良善。诗篇：

义人要发旺如棕树，生长如黎巴嫩的香柏树。他们栽于耶和华的房屋中，发旺在我们神的院里。(诗篇92: 12–13)

“义人”表示那些处于良善的人，因为在圣言中，“义人”表示那些处于爱之良善的人，“圣人或圣者”表示那些处于来自这良善的真理之人(参看AE 204节)；因此，经上论到“义人”说“义人要发旺如棕树，生长如黎巴嫩的香柏树”，因为“义人要发旺如棕树”表示良善在他身上的结实，“生长如黎巴嫩的香柏树”表示真理的增多；“棕树”表示属灵良善，“香柏树”表示这良善的真理，“黎巴嫩”表示属灵教会。他们所栽于的“耶和华的房屋”和发旺所在的“院”表示天堂和教会，“耶和华的房屋”表示内在教会，“院”表示外在教会；栽发生在人的内层，就是爱与仁之良善所居之处，发旺则发生在人的外层，就是生活良善所居之处。

约珥书：

葡萄树枯干，无花果树衰残；石榴树，及棕树、苹果树，田野所有的树木都枯干；喜乐从人子那里消灭。(约珥书1:12)

这些话描述了教会中真理和良善的荒凉，因而内心的一切喜乐，也就是一切属灵喜乐的荒凉。因为“葡萄树”表示教会的属灵良善和真理，“无花果树”表示由此而来的属世良善和真理，“石榴树”表示感官真理和良善，也就是属世层的终端；“棕树”表示来自属灵良善的内心喜乐，“苹果”表示来自源于属灵良善的属世良善的内心喜乐；“枯干的田野的树木”表示对良善的感知和对真理的认知或真理的知识不复存在；由于“棕树”和“苹果树”表示属灵喜乐和由此而来的属世喜乐，所以经上补充说：“喜乐从人子那里消灭。”在圣言中，“人子”表示那些处于来自良善的真理之人，“喜乐”表示属灵的喜乐，这喜乐只能通过真理从良善存在。谁看不出此处所指的，不是葡萄树，无花果树，石榴树，棕树、苹果树和田野的树木？这些树枯干、衰残，与圣言或教会有什么关系呢？

耶利米书：

人从森林中砍木头，匠人的手用斧子制成的作品。他用银、金妆饰它，用钉子和锤子钉稳，使它不动摇；它像棕树一样坚实。(耶利米书10:3–5)

这些话描述了与属灵良善分离的属世良善，就是来自自我的良善；但这良善就本身而言，不是良善，而是主要由对自我和世界的爱所产生的欲望的快乐，这快乐被感觉为良善。“人从森林中砍木头，匠人的手用斧子制成的作品”描述了人在自己里面如此形成这快乐，以至于赋予它良善的表象，并说服自己相信它就是良善；“木头”表示良善，在此表示具有这种品质的良善；“森林”表示属世层，在此表示与属灵层分离的属世层；“匠人的手用斧子制成的作品”表示来自自我和自我聪明的东西；“他用银、金妆饰它”描述了通过来自圣言的真理和良善对它的确认，这些真理和良善由此被歪曲，“银”表示来自圣言的真理，“金”表示来自圣言的良善；“用钉子和锤子钉稳，使它不动摇”描述了通过来自自我的确认把这些连贯起来；“它像棕树一样坚实”表示它由此看上去就像通过真理形成的良善。

摩西五经：

他们到了以琳，在那里有十二股水泉，七十棵棕树，他们就在那里的水边安营。(出埃及记15:27; 民数记33:9)

这段历史也包含灵义，因为灵义就在圣言的一切历史或历史部分中。此处“他们到了以琳”表示一种光照和情感、因而试探之后的安慰的状态；“十二股水泉”表示那时他们拥有极其丰盛的真理；“七十棵棕树”表示他们同样拥有极其丰盛的真理之良善；“他们就在水边安营”表示试探之后，通过良善对真理的安排。对这段经文进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(8366–8370节)。

由于“耶利哥”表示真理之良善，所以那城被称为棕树城(申命记34:3; 士师记1:16; 3:13)。原因在于，在圣言中，一切地名和城名都表示诸如属于天堂和教会的那类事物，这些事物被称为属灵事物；“耶利哥”表示真理之良善。由于“耶利哥”的这种含义，主在撒玛利亚人的寓言中说，他正从耶路撒冷下耶利哥去(路加福音10:30)；这表示通过真理往良善那里去；因为“耶路撒冷”表示教义的真理，“耶利哥”表示真理之良善，也就是生活的良善，他向被强盗打伤的那个人施行了这良善。

再者，由于耶利哥的这种含义：

约书亚靠近耶利哥的时候，看见一个人正在站着，手里拿着拔出来的剑，对约书亚说，把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣的。约书亚就照做了。(约书亚记5:13, 15)

因此，当以色列人抬着约柜围绕耶利哥城，从而夺取耶利哥时，他们把在那里找到的金子、银子和铜铁的器皿，都放在耶和华的库房中(约书亚记6:24)。从上述内容明显可知，为何耶利哥被称为“棕树城”。

此外，在灵界，大量棕树出现在那些处于属灵良善，或真理之良善的天使所在的乐园中；从这个事实也清楚看出，“棕树”表示真理之良善；因为出现在灵界的一切事物都代表生命和情感、因而与天使同在的良善和真理的状态。