443a.启7:7.“西缅支派中受印的有一万二千”表示服从，所有处于服从的人都在天堂，并进入天堂。这从“西缅支派”代表、因而表示什么，以及“受印的有一万二千”的含义清楚可知：“西缅支派”是指服从(对此，我们稍后会提到)；“受印的有一万二千”表示所有在天堂，并进入天堂的人，对此，参看前文。现在所提到，并构成第三类受印者的西缅、利未和以萨迦支派表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人。因为如前所述，此处论述的是所有在天堂，并进入天堂的人；由于有三层天堂，即第三层或至内层天堂，第二层或中间天堂和第一层或最低层天堂，所以在第三层天堂的人、在第二层天堂的人和在第一层天堂的人被分别论述。“犹大，流便和迦得”表示那些在第三层或至内层天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第一类受印的人；“亚设，拿弗他利和玛拿西”表示那些在第二层或中间天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第二类受印的人；但“西缅，利未和以萨迦”表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人，这些人构成第三类受印的人。

所有属于第一层或最低层天堂的人都服从圣言，或他们出生所在的教会的教义，或他们的牧师或宗教教师(他们从牧师或教师那里听说这个或那个是真理和良善，应当实行)所教导的真理和良善。其中大部分人未处于真理本身，而是处于来自无知的虚假；尽管如此，这些虚假仍被主当作真理来接受，因为他们以生活良善为目的，通常粘附于虚假的邪恶通过这良善被移走。关于这些虚假和那些处于其中的人，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。因此，这些人在最低层或第一层天堂。但那些在第二层或中间天堂的人都处于对认识并理解真理和良善的情感，还处于对实行它的情感；而那些在第三层或至内层天堂的人都处于爱。不过，前面已经论述了这两类人。

“西缅”和西缅支派表示那些处于服从的人，因为西缅，这个支派之父，因“听见”而得名，“听见”表示服从。这从他的母亲利亚生他时，利亚所说的话清楚看出来，这些话如下：

利亚又怀孕生子，就说，耶和华因为听见我被恨，所以又赐给我这个儿子；于是给他起名叫西缅。(创世记29:33)

对这些话的解释，可参看《属天的奥秘》(3867–3872节)；“听从”表示服从(AC 2542, 3869, 4653–4660, 5017, 5471, 5475, 7216, 8361, 8990, 9311, 9397, 9926, 10061节; AE 14, 108, 249节)。“西缅”因表示服从，所以也表示信，因为当他服从并实行诫命时，信就变成信；在此之前，诸如人从圣言，教会的教义和讲道所获取的那些事物的知识看似信，但它不是信，直到人实行这些事；在此之前，它只是出于记忆的思维的事，其中没有意愿的任何东西，因而没有这个人的任何东西，因为意愿才是这个人自己。因此，当一个人实行它，也就是服从它时，它才进入意愿，因而进入这个人自己，并变成信。

当彼得被称为“西门”时，他也表示系服从的信；当彼得被称为“约拿的儿子西门”时，他表示系对真理的情感的信(如马太福音16:17–19等; 马可福音1:16–18, 36; 14:37, 38; 路加福音5:3–11; 7:40–43; 22:31–33等; 24:34; 约翰福音1:40–42; 21:15–21)。由于在希伯来语，“西门”表示听见和听从，因而表示服从，如前所述，“约拿的儿子”表示来自良善的真理，但“彼得”表示真理本身，所以主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门彼得”，有时称为“约拿的儿子西门”。谁都能从以下事实看出这些名字具有这种含义，即：主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门”，有时称为“约拿的儿子”；这样做不是没有原因或意义的。那时对他说的话证明了这一点；如当他承认主是神的儿子，因此天国的钥匙被赐给他时，他被称为“约拿的儿子西门”(马太福音16:17等)。他也被称为磐石，如主自己在先知书中经常被称呼的那样。他同样被称为“约拿的儿子西门”，那时主问他说：“你爱我吗？”他回答：“我爱你。”但不久后，当他转身离开主，并因表示仁之良善的约翰跟从耶稣而生气时，他被称为“彼得”(约翰福音21:15–21)；这时“彼得”表示没有良善的真理，或与仁分离之信。

由此可见，当彼得名叫“西门”时，“西门”与雅各的儿子“西缅”具有相同的含义，即表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理。因为在希伯来语，西门表示听见，听从和服从，约拿表示鸽子，鸽子在灵义上表示仁之良善；“约拿的儿子”表示这良善的真理，或仁之信；而“磐石”(他因磐石而得名彼得)表示真理和信，在反面意义上表示虚假和信的缺乏(参看AE 411节)。

443b.雅各的儿子“西缅”和以他命名的支派表示服从，在意愿中的真理，因而表示信，这一点也可从反面意义清楚看出来；他在反面意义上表示不服从，意愿中的虚假，因而表示与意愿分离的信，这不是信；因为圣言中的大多数事物也有反面意义，它们在反面意义上表示对立的事物。西缅的父亲以色列在对儿子们的预言中便在这层意义上提到了西缅；在那里，经上说：

西缅和利未是弟兄，他们的剑是强暴的器械；愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒；他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

“西缅和利未是弟兄”表示与仁分离之信；“他们的剑是强暴的器械”表示他们的教义用来破坏仁爱的作为，因而破坏仁爱本身；“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处”表示属灵良善不想知道他们意愿的邪恶；“ 愿我的荣耀不要与他们的会众联络”表示属灵真理不想知道他们思维的虚假；“因为他们在怒中杀人”表示他们完全转身离开真理，并因厌恶而灭绝了信；“任意砍断牛筋”表示他们从他们堕落的意愿中完全削弱了属于仁爱的外在良善；“他们的怒气因暴烈可咒”表示对良善的极其厌恶或严重背离，和随之而来的诅咒；“他们的烈怒因坚硬可诅”表示对来自良善的真理的厌恶或背离；“我要把他们分散在雅各中”表示这信必须从外在教会中根除；“使他们散居在以色列”表示也要从内在教会中根除。关于这些事的更全面解释，可参看《属天的奥秘》(6351–6361节)。

头三个儿子，即流便，西缅和利未被他们的父亲以色列弃绝并诅咒，因为这个预言描述了教会的建立，教会不可能通过与仁分离之信来建立，而是通过来自主的真理和良善建立。因为那时的教会甚至陷入这个错误：只知道圣言，承认它的神圣性，或说它是神圣的，就是教会的本质，而不是生活或仁爱；天地之神不是主。因此，在这个预言中，先出生的那三个儿子，即流便，西缅和利未被弃绝了，因为在那里，“流便”表示唯信，“西缅”表示无仁之信，“利未”表示仁之良善的缺乏；因此，在一个系列中的这三者表示教会不存在。因为当唯信被视为拯救的本质时，仁爱就立刻被弃绝了，并在拯救方面被视为毫无价值，或毫不重要。由于这三个儿子表示这三样事物，所以其表示教会的父亲以色列弃绝了他们。此外，这三人也毁灭了教会的代表：流便因与他父亲的婢女和妾辟拉同寝而毁灭了(创世记35:22)；西缅和利未因屠杀了哈抹，他儿子示剑，以及整座城，就是源于哈抹的民族而毁灭了，只因示剑爱他们的妹子底拿(创世记34:1–31)。这种行为在灵义上表示雅各的这两个儿子，换句话说，他们所代表的教会成分或属性，灭绝了古教会的真理和良善，古教会仍幸存于哈抹的民族；因为这种行为在灵义上表示教会的一切真理和良善都被与仁分离之信灭绝了。因此，这就是以色列的这些话具体的意思，即：“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。”因为“人”(vir)在圣言中表示真理和聪明，“牛”表示道德和属世的良善。《属天的奥秘》(4426–4522节)更充分地解释了这些事。

因此，在摩西的祝福(申命记33章)中，西缅被略过去了，经上提到的是以法莲和玛拿西，以取代他，以法莲和玛拿西表示教会的真理和良善。不过，尽管西缅和利未是这样，但他们在其它地方却表示仁之信和仁，“西缅”表示仁之信，“利未”表示仁。事实上，利未支派被任命为祭司；因为进行代表的这个人是何品质无关紧要，只要他按照律法和律例而处于外在敬拜；代表并不关注这个人，只关注事物，除了敬拜的外在外，对这个人没有任何要求(对此，参看《属天的奥秘》，665, 1097, 1361, 3147, 3670, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4309, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806, 9229节)。因此，在启示录的这段经文中和圣言的其它地方，“西缅”支派表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理，如前所述。“西缅”和西缅支派当在好的意义上被提及时，在至高意义上表示天意(providence)，在内在意义上表示意愿中的信，在内层意义上表示服从，在外在意义上表示听见(可参看《属天的奥秘》，3869节)。

294a.“因为你创造了万物”表示一切存在和生命，以及属于那接受者的天堂都来自祂。这从“创造”的含义清楚可知，“创造”不仅是指一切事物都靠主存在，还指一切生命都来自祂。圣言的灵义只论述天堂和教会，故“创造”在此主要表示改造，因而表示将天堂赐给那些接受的人，因为这就是改造。一切事物的存在都来自主(参看《天堂与地狱》7–12, 137节)；一切生命都来自主(HH 9节；《新耶路撒冷及其属天教义》，278节)。但此处“创造”不是指属世的存在和生命，而是指属灵的存在和生命；后者就是圣言中“创造”在各处所表示的；原因在于，天地的存在不是创造的目的，而是达到目的的手段；创造的目的是人类可以存在，以便有一个来自人类的天使天堂；由于这就是目的，所以“创造”表示改造，也就是将天堂赐给那些接受的人。就圣言的灵义而言，所指的是目的；但就字义而言，所论述的，仅仅是涉及目的的手段；属灵之物以这种方式隐藏在圣言的文字中。

294b.“创造(或受造、造)”表示改造和重生，因而表示建立教会，这一点从圣言中提到这个词的经文可以看出来，如以下经文。以赛亚书：

我要在旷野种上什亭的香柏树、桃金娘和橄榄树；好叫他们看见，知道，思想，明白，这是耶和华的手所作的，是以色列的圣者创造了它。(以赛亚书41:19, 20)

此处论述的主题是教会在外邦人或列族当中的建立；“旷野”表示他们因不知道真理而缺乏良善，因为人被改造所进入的一切良善都只通过真理被赐予；“什亭的香柏树”表示纯正真理；“桃金娘和橄榄树”表示属灵良善和属天良善。由此清楚可知，当论述因处于对真理的无知而未处于天堂和教会的良善的外邦人或列族时，“我要在旷野种上什亭的香柏树、桃金娘和橄榄树”表示什么。“好叫他们看见，知道，思想，明白”表示属于对良善和真理之爱的知识，理解，感知和情感；从这些含义清楚可知，“以色列的圣者创造了它”表示改造，因此“创造”就是改造。

同一先知书：

雅各啊，那创造你的，以色列啊，那形成你的，耶和华如此说；因为我救赎了你；我曾提你的名呼召你，你是我的。将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回，就是凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我所形成、所作成的。我是耶和华你们的圣者，是以色列的创造者，你们的王。(以赛亚书43:1, 6, 7, 15)

此处论述的主题也是教会在外邦人或列族当中的建立；当论及他们的改造时，耶和华就被称为“创造者”和“形成者”；故经上说：“我救赎了你；我曾提你的名呼召你，你是我的。”“将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回”表示在教会之外，但从主接受教会的真理和良善的外邦人或列族；“从远方”和“从地极”表示那些在教会之外的人，“地”表示教会，“众子”表示那些接受真理的人，“众女”表示那些接受良善的人。经上说这些人为荣耀被创造、形成和作成。“荣耀”是指他们所接受的神性真理。

诗篇：

神啊，求你为我创造清洁的心，在我中间重新有坚定的灵。(诗篇51:10)

“创造清洁的心”表示在爱之良善方面改造；“在我中间重新有坚定的灵”表示在信之真理方面改造；因为“心”表示爱之良善，“灵”表示遵行神性真理，也就是信之真理的生活。

又：

为什么你徒然地创造人子呢？主啊，你从前的怜悯在哪里呢？(诗篇89:47, 49)

“创造人子”表示通过神性真理改造；“人子”是指那些处于神性真理的人，因而抽象地表示神性真理本身。

又：

列族要敬畏耶和华的名，地上的众王都敬畏你的荣耀，因为耶和华建造了锡安。要为后代记下这一切；将来受造的民，要赞美耶。(诗篇102:15, 16, 18)

这段经文论述了改造。要敬畏耶和华之名的“列族”表示那些处于良善的人；“地上的众王”表示那些处于源于良善的真理之人；“建造锡安”表示建立教会，“锡安”表示教会；将来受造，要赞美耶的“民”表示所有被改造的人。

又：

你给它们，它们便拾起来；你张手，它们就充满美物。你发出你的灵，它们便被创造；你使地面更新。(诗篇104:28, 30)

显然，此处“创造”表示改造；因为耶和华“给它们，它们便拾起来”表示他们接受主所赐予的真理；“你张手，它们就充满美物”表示他们接受从主流入的良善；“你发出你的灵，它们便被创造”表示他们在生活上照着神性真理被改造；“你使地面更新”表示教会的建立。

以赛亚书：

你们举目向高处观看，谁创造这些事物，按数目领其万象而出？祂一一称其名。永在的神耶和华，创造地极的主，并不疲倦。(以赛亚书40:26, 28)

此处也论述“创造”所表示的改造；耶和华所领出的“万象”表示一切真理和良善；“一一称其名”表示照各人的品质接受；“创造地极”表示建立教会，从而改造那些在教会里的人。

以西结书：

你曾在伊甸神的园中；各样宝石是你的遮盖；它们都是在你受造之日预备的。在你受造的那一日，你在路上就都完善，直到在你中间发现了乖僻。(以西结书28:13, 15)

这些话论及推罗王，推罗王表示那些处于真理，并通过真理处于良善的人；论到这些人，经上说，他们“曾在伊甸神的园中；各样宝石是他们的遮盖”；“神的园”表示聪明，此处提到的“宝石”表示真理和良善的知识或认知；这些知识或认知被称为“遮盖”，是因为它们在属世人中，属世人遮盖属灵人。经上说这些都是在他们受造之日，也就是他们被改造之日预备的。这清楚表明，“在你受造的那一日，你在路上就都完善”表示什么。

以赛亚书：

耶和华必在锡安山的一切居所和她的会众以上，白天创造云，黑夜创造火焰的光亮；因为在一切荣耀之上必有遮盖。(以赛亚书4:5)

“锡安”表示圣言方面的教会；它的“居所”表示良善方面的圣言的内义或灵义；白天的“云”表示真理方面的外在意义或字义，黑夜“火焰的光亮”表示良善方面的外在意义或字义。这层意义因遮盖并隐藏着灵义，故被称为“一切荣耀之上的遮盖”，“荣耀”表示灵义；经上还说这些被创造，因为它们是天堂和教会的真理。

玛拉基书：

岂不是一位神创造了我们吗？为什么我们行事诡诈？( 玛拉基书2:10)

此处“创造了我们”表示已经改造了，好叫他们可以是一个教会；因此，经上说：“为什么我们行事诡诈？”

以赛亚书：

耶和华神如此说，祂创造诸天，把它们展开；祂将地铺开，赐气息给地上的民，又赐灵给行在其上的。(以赛亚书42:5)

“创造诸天，把它们展开”、“将地铺开”表示改造；“诸天”既表示天堂，也表示教会的内在；因为教会的内在就是那些处于教会内在之人里面的天堂；“地”表示教会的外在，当源于良善的真理增多时，经上就说这些外在被“展开”、“铺开”。显然，由此所表示的是藉由真理的改造，因为经上说：“祂赐气息给地上的民，又赐灵给行在其上的。”

同一先知书：

创造诸天、 形成大地、作成它的耶和华；祂并非创造它为空虚。祂形成大地，是要给人居住。(以赛亚书45:12, 18)

“诸天”、“大地”和“创造”在此和前面所引用经文中的具有同样的含义；“祂并非创造它为空虚”表示它并非没有真理和良善，那些已经被改造的人处于真理和良善；这些的缺乏就是空虚。“祂形成大地，是要给人居住”表示他们要照着良善和真理，并出于它们生活，因为“居住”表示生活。

又：

看哪，我创造新天新地。你们当因我所创造的永远欢喜快乐；因为看哪，我要创造耶路撒冷为欢欣，创造她的人民为喜乐。(以赛亚书65:17, 18)

“创造新天新地”不是指一个可见的天和一个可居的地，而是指一个新教会，包括内在和外在；“天”表示教会的内在，“地”表示教会的外在。至于教会的内在是什么，外在是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(246节)。因此，经上说：“看哪，我要创造耶路撒冷为欢欣，创造她的人民为喜乐。”“耶路撒冷”是指教会，“欢欣”是指它那来自良善的快乐，“喜乐”是指它那来自真理的快乐。

294c.以赛亚书(66:22)中的“新天新地”和启示录(21:1)中的具有同样的含义；以下创世记第一章中的经文也是：

起初，耶和华创造天地。地是空虚混沌，渊面黑暗。神的灵运行在水面上。神说，要有光，就有了光。神就照着自己的形像创造人，乃是照着神的形像创造他；祂创造了他们，有男有女。(创世记1:1–3, 27)

这段经文论述的是这个地球上第一个教会的建立；本章天地的创造表示该教会成员在其内在和外在方面的改造。“地是空虚混沌”表示以前没有教会，是因为人们没有良善和真理；“渊面黑暗”表示他们以前处于极度的无知，也处于虚假；“神的灵运行在水面上。神说，要有光，就有了光”表示他们的第一次光照；“神的灵”表示从主发出的神性真理，“运行在水面上”表示光照；“光”所表相同；“就有了光”表示对神性真理的接受；“神就照着自己的形像创造人”表示好叫人处于对良善和真理的爱，并对应于天堂，作为它的样式，因为对良善和真理的爱就是“神的形像”；因此，天使天堂也是“神的形像”；故在主的眼里，天使天堂如同一个人(参看《天堂与地狱》，59—102节)。“祂创造了他们，有男有女”表示祂在真理和良善方面改造了他们；在圣言中，“男”表示真理，“女”表示良善。这清楚表明，这一章和接下来的几章描述的不是天地的创造，而是那些构成第一个教会之人的新造或改造；刚才所引用的经文中的“新天新地”及其创造表示类似事物。

294d.在圣言中，“创造”表示改造和教会的建立，这一切通过从主发出的神性真理实现，这一点从以下经文明显看出来；约翰福音：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不领会光。那是真光，照亮一切来到世上的人。世界是藉着祂造的，世界却不认识祂。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀。(约翰福音1:1–5, 9, 10, 14)

此处“圣言”表示神性真理方面的主；“万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的”，以及“世界是藉着祂造的”表示一切事物都是通过神性真理被创造的。由于“圣言”表示神性真理方面的主，所以经上说：“生命在祂里头，这生命就是人的光；那是真光。”“光”表示神性真理，“生命”表示来自神性真理的一切聪明和智慧；因为这神性真理构成人的真生命，或本质的生命，永生也是按着它。“光照在黑暗里，照亮一切来到世上的人”表示主作为神性真理与每个人同在，生命和光就来自这神性真理；“黑暗却不领会光，世界却不认识祂”表示但那些处于邪恶之虚假的人却不理解它，从而不接受它；因为“黑暗”表示邪恶之虚假。很明显，此处“圣言”就表示神性人身方面的主，因为经上说，“圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀”，“荣耀”也表示神性真理。一切事物都是通过从主发出、在此由“圣言”来表示的神性真理被创造的(参看《天堂与地狱》，137, 139节；《新耶路撒冷及其属天教义》，263节)。这也清楚表明，此处“造”或“创造”也表示使人成为新的，或改造他；因为在此处和在创世记一样，经上直接提到“光”，这“光”表示发出的神性真理，所有人都通过这神性真理被改造(参看《天堂与地狱》，126–140节；《新耶路撒冷及其属天教义》，49节)。