443a.启7:7.“西缅支派中受印的有一万二千”表示服从，所有处于服从的人都在天堂，并进入天堂。这从“西缅支派”代表、因而表示什么，以及“受印的有一万二千”的含义清楚可知：“西缅支派”是指服从(对此，我们稍后会提到)；“受印的有一万二千”表示所有在天堂，并进入天堂的人，对此，参看前文。现在所提到，并构成第三类受印者的西缅、利未和以萨迦支派表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人。因为如前所述，此处论述的是所有在天堂，并进入天堂的人；由于有三层天堂，即第三层或至内层天堂，第二层或中间天堂和第一层或最低层天堂，所以在第三层天堂的人、在第二层天堂的人和在第一层天堂的人被分别论述。“犹大，流便和迦得”表示那些在第三层或至内层天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第一类受印的人；“亚设，拿弗他利和玛拿西”表示那些在第二层或中间天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第二类受印的人；但“西缅，利未和以萨迦”表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人，这些人构成第三类受印的人。

所有属于第一层或最低层天堂的人都服从圣言，或他们出生所在的教会的教义，或他们的牧师或宗教教师(他们从牧师或教师那里听说这个或那个是真理和良善，应当实行)所教导的真理和良善。其中大部分人未处于真理本身，而是处于来自无知的虚假；尽管如此，这些虚假仍被主当作真理来接受，因为他们以生活良善为目的，通常粘附于虚假的邪恶通过这良善被移走。关于这些虚假和那些处于其中的人，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。因此，这些人在最低层或第一层天堂。但那些在第二层或中间天堂的人都处于对认识并理解真理和良善的情感，还处于对实行它的情感；而那些在第三层或至内层天堂的人都处于爱。不过，前面已经论述了这两类人。

“西缅”和西缅支派表示那些处于服从的人，因为西缅，这个支派之父，因“听见”而得名，“听见”表示服从。这从他的母亲利亚生他时，利亚所说的话清楚看出来，这些话如下：

利亚又怀孕生子，就说，耶和华因为听见我被恨，所以又赐给我这个儿子；于是给他起名叫西缅。(创世记29:33)

对这些话的解释，可参看《属天的奥秘》(3867–3872节)；“听从”表示服从(AC 2542, 3869, 4653–4660, 5017, 5471, 5475, 7216, 8361, 8990, 9311, 9397, 9926, 10061节; AE 14, 108, 249节)。“西缅”因表示服从，所以也表示信，因为当他服从并实行诫命时，信就变成信；在此之前，诸如人从圣言，教会的教义和讲道所获取的那些事物的知识看似信，但它不是信，直到人实行这些事；在此之前，它只是出于记忆的思维的事，其中没有意愿的任何东西，因而没有这个人的任何东西，因为意愿才是这个人自己。因此，当一个人实行它，也就是服从它时，它才进入意愿，因而进入这个人自己，并变成信。

当彼得被称为“西门”时，他也表示系服从的信；当彼得被称为“约拿的儿子西门”时，他表示系对真理的情感的信(如马太福音16:17–19等; 马可福音1:16–18, 36; 14:37, 38; 路加福音5:3–11; 7:40–43; 22:31–33等; 24:34; 约翰福音1:40–42; 21:15–21)。由于在希伯来语，“西门”表示听见和听从，因而表示服从，如前所述，“约拿的儿子”表示来自良善的真理，但“彼得”表示真理本身，所以主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门彼得”，有时称为“约拿的儿子西门”。谁都能从以下事实看出这些名字具有这种含义，即：主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门”，有时称为“约拿的儿子”；这样做不是没有原因或意义的。那时对他说的话证明了这一点；如当他承认主是神的儿子，因此天国的钥匙被赐给他时，他被称为“约拿的儿子西门”(马太福音16:17等)。他也被称为磐石，如主自己在先知书中经常被称呼的那样。他同样被称为“约拿的儿子西门”，那时主问他说：“你爱我吗？”他回答：“我爱你。”但不久后，当他转身离开主，并因表示仁之良善的约翰跟从耶稣而生气时，他被称为“彼得”(约翰福音21:15–21)；这时“彼得”表示没有良善的真理，或与仁分离之信。

由此可见，当彼得名叫“西门”时，“西门”与雅各的儿子“西缅”具有相同的含义，即表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理。因为在希伯来语，西门表示听见，听从和服从，约拿表示鸽子，鸽子在灵义上表示仁之良善；“约拿的儿子”表示这良善的真理，或仁之信；而“磐石”(他因磐石而得名彼得)表示真理和信，在反面意义上表示虚假和信的缺乏(参看AE 411节)。

443b.雅各的儿子“西缅”和以他命名的支派表示服从，在意愿中的真理，因而表示信，这一点也可从反面意义清楚看出来；他在反面意义上表示不服从，意愿中的虚假，因而表示与意愿分离的信，这不是信；因为圣言中的大多数事物也有反面意义，它们在反面意义上表示对立的事物。西缅的父亲以色列在对儿子们的预言中便在这层意义上提到了西缅；在那里，经上说：

西缅和利未是弟兄，他们的剑是强暴的器械；愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒；他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

“西缅和利未是弟兄”表示与仁分离之信；“他们的剑是强暴的器械”表示他们的教义用来破坏仁爱的作为，因而破坏仁爱本身；“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处”表示属灵良善不想知道他们意愿的邪恶；“ 愿我的荣耀不要与他们的会众联络”表示属灵真理不想知道他们思维的虚假；“因为他们在怒中杀人”表示他们完全转身离开真理，并因厌恶而灭绝了信；“任意砍断牛筋”表示他们从他们堕落的意愿中完全削弱了属于仁爱的外在良善；“他们的怒气因暴烈可咒”表示对良善的极其厌恶或严重背离，和随之而来的诅咒；“他们的烈怒因坚硬可诅”表示对来自良善的真理的厌恶或背离；“我要把他们分散在雅各中”表示这信必须从外在教会中根除；“使他们散居在以色列”表示也要从内在教会中根除。关于这些事的更全面解释，可参看《属天的奥秘》(6351–6361节)。

头三个儿子，即流便，西缅和利未被他们的父亲以色列弃绝并诅咒，因为这个预言描述了教会的建立，教会不可能通过与仁分离之信来建立，而是通过来自主的真理和良善建立。因为那时的教会甚至陷入这个错误：只知道圣言，承认它的神圣性，或说它是神圣的，就是教会的本质，而不是生活或仁爱；天地之神不是主。因此，在这个预言中，先出生的那三个儿子，即流便，西缅和利未被弃绝了，因为在那里，“流便”表示唯信，“西缅”表示无仁之信，“利未”表示仁之良善的缺乏；因此，在一个系列中的这三者表示教会不存在。因为当唯信被视为拯救的本质时，仁爱就立刻被弃绝了，并在拯救方面被视为毫无价值，或毫不重要。由于这三个儿子表示这三样事物，所以其表示教会的父亲以色列弃绝了他们。此外，这三人也毁灭了教会的代表：流便因与他父亲的婢女和妾辟拉同寝而毁灭了(创世记35:22)；西缅和利未因屠杀了哈抹，他儿子示剑，以及整座城，就是源于哈抹的民族而毁灭了，只因示剑爱他们的妹子底拿(创世记34:1–31)。这种行为在灵义上表示雅各的这两个儿子，换句话说，他们所代表的教会成分或属性，灭绝了古教会的真理和良善，古教会仍幸存于哈抹的民族；因为这种行为在灵义上表示教会的一切真理和良善都被与仁分离之信灭绝了。因此，这就是以色列的这些话具体的意思，即：“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。”因为“人”(vir)在圣言中表示真理和聪明，“牛”表示道德和属世的良善。《属天的奥秘》(4426–4522节)更充分地解释了这些事。

因此，在摩西的祝福(申命记33章)中，西缅被略过去了，经上提到的是以法莲和玛拿西，以取代他，以法莲和玛拿西表示教会的真理和良善。不过，尽管西缅和利未是这样，但他们在其它地方却表示仁之信和仁，“西缅”表示仁之信，“利未”表示仁。事实上，利未支派被任命为祭司；因为进行代表的这个人是何品质无关紧要，只要他按照律法和律例而处于外在敬拜；代表并不关注这个人，只关注事物，除了敬拜的外在外，对这个人没有任何要求(对此，参看《属天的奥秘》，665, 1097, 1361, 3147, 3670, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4309, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806, 9229节)。因此，在启示录的这段经文中和圣言的其它地方，“西缅”支派表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理，如前所述。“西缅”和西缅支派当在好的意义上被提及时，在至高意义上表示天意(providence)，在内在意义上表示意愿中的信，在内层意义上表示服从，在外在意义上表示听见(可参看《属天的奥秘》，3869节)。

208a.“看哪，我在你面前给你一个敞开的门，没有人能关上它”表示他们将被准许进入天堂，凡具有这种品质的，没有人会被拒绝给予它。这从“给一个敞开的门”和“没有人能关上它”的含义清楚可知：“给一个敞开的门”是指准许进入天堂(对此，我们稍后会提到)；“没有人能关上它”是指它不会被拒绝给予；因为当一扇门关上时，入口就被拒绝；但当它没有关上时，入口就没有被拒绝。它之所以向那些处于仁爱的人敞开，是因为写给该教会的信论述了他们(参看AE 203节)。由此清楚可知，“我在你面前给你一个敞开的门，没有人能关上它”表示所有这样的人都将被准许进入天堂，他们当中没有一个人会被拒绝给予入口。诚然，从日常用语明显看出，“给一个敞开的门”表示准许进入天堂；但这仍是由于对应；因为一座房子和属于它的一切都对应于人心智的内层，它们出于这种对应关系也表示圣言中心智的事物。情况就是这样，这一点从天堂里的代表和表象可以看出来，那里有宫殿，房屋，房间，卧室，门厅，庭院，里面有各种各样有用的东西；天使从对应关系中拥有这些事物；因此，更有智慧的天使所拥有的宫殿就比不那么智慧的天使所拥有的宫殿更壮丽。不过，关于这些事，可参看《天堂与地狱》(183–190节)，那里论述了天堂天使的居所。由于宫殿、房屋，以及属于一座房屋的一切都具有一种对应关系，所以显而易见，外门、内门和大门或城门也具有一种对应关系，它们对应于入口和准许进入；当一个门看上去敞开时，这是一个迹象，表明有机会进入；当它关上时，表明没有机会进入。

此外，当新来的灵人被引入天堂社群时，通往该社群的路就由主向他们打开；当他们来到那里时，就会看见一个大门和旁边的一个门，那里有准许他们进入的看守，后来又有其他人接待和引入他们。由此可见，在圣言中，外门(doorways)、内门(doors)和大门或城门(gates)表示什么，即表示准许进入天堂；由于教会是主在地上的天堂，所以它们还表示准许进入教会；由于天堂或教会在人里面，所以外门(doorways)、内门(doors)和大门或城门(gates)表示人的靠近和入口(对此，我们稍后会提到)。由于表示天堂和教会的一切事物也表示天堂和教会的事物，在此表示引入的事物，也就是来自主、出于良善的真理，还由于这些真理来自主，因而属于主，事实上就是它们里面的主自己，所以天堂和教会的外门(doorways)、内门(doors)和大门或城门(gates)在至高意义上表示主。由此清楚可知，主在约翰福音中所说的这些话表示什么：

耶稣说，我实实在在地告诉你们，不从门进羊圈，倒从别处爬进去的，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人；看门的就给他开门。我就是羊的门，凡从我进来的，必然得救，可进出，也可找着草场。(约翰福音10:1–3, 7, 9)

此处“从门进去”明显是指从主进入，因为经上说：“我就是羊的门。”从主进入就是靠近祂，承认祂，信祂，爱祂，如祂在许多经文中所教导的；人就这样被准许进入天堂，别无它法；因此，主说，“凡从我进来的，必然得救”，又说：“从别处爬进去的，那人就是贼，就是强盗。”

因此，靠近主，承认祂，信祂的人，可以说就向主打开门，使得祂可以进入；如启示录：

看哪，我站在门外叩门；若有人听见我的声音而开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。(启示录3:20)

下文会解释当如何理解这些事，那里论述了所提到的事。我们在此只说一说人里面的门或大门，因为经上说，我站在门外叩门。有两条路通向人的理性，一条来自天堂，一条来自世界。良善经由来自天堂的路被引入，真理经由来自世界的路被引入。来自天堂的路在何等程度上向一个人打开，他就在何等程度上被真理感动并变得理性，也就是说，他在何等程度上凭真理之光看见真理。但如果来自天堂的路关闭，那么人就不会变得理性，因为他看不见真理，然而正是真理从真理之光构成理性。诚然，他能推理真理，还能基于推理或记忆谈论真理；但他不能看见真理是不是真理。良好地思想主和邻舍打开来自天堂的路；但不良好地思想主、邪恶地思想邻舍关闭这条路。由于有两条路通到人里面，所以流注进入的门或大门也有两道：来自主的对真理的属灵情感经由从天堂打开的那道门或大门进入，因为良善经由那门进入，如前所述，而对真理的一切属灵情感都来自良善；但来自圣言和基于圣言的讲道的一切知识都经由从世界打开的那道门或大门进入，因为真理由此进入，也如前所述，来自圣言和基于圣言的讲道的知识就是真理。对真理的属灵情感与这些知识联合起来构成人的理性，并照着与良善结合的真理的品质，以及该结合的品质而光照它。关于属于人的这两道门或大门，目前这几句话就足够了。

208b.由于“外门”、“内门”和“大门或城门”表示准许进入天堂和教会，所以它们也表示来自主、出于良善的真理，因这种准许是通过它们实现的，这从以下经文明显看出来。以赛亚书：

你们打开城门，使守信的义族得以进入。(以赛亚书26:2)

根据字义，这句话的意思是，那些公义和忠信的人应被准许进入这些城市；但根据内义，意思是他们应被准许进入教会；因为“城门”表示准许进入，“义族”表示那些处于良善的人，“守信的”表示那些处于源于良善的真理之人。

同一先知书：

你的城门必时常打开，昼夜不关，使列族的军队被带来归你，他们的君王也被牵来；不服侍你的民族和国家就必灭亡。你必称你的城墙为拯救，称你的城门为赞美。(以赛亚书60:11, 12, 18)

此处论述的主题是主和祂即将建立的教会；这些话描述了不断准许那些处于良善和由此而来的真理之人进入。“城门必时常打开，昼夜不关”表示永远的准许；“列族的军队”表示那些处于良善的人，“君王”表示那些处于真理的人；“不服侍你的民族和国家就必灭亡”表示所有人都要服侍主。“民族”或“列族”表示那些处于良善的人(AE 175a节)，“君王”表示那些处于真理的人(AE 31节)。

又：

耶和华对祂的受膏者居鲁士如此说，我紧握他的右手，使列族降服在他面前；我也要松开列王的腰带，使门户在他面前敞开，城门不得关闭。我要将暗处的宝物和隐密处隐藏的财富赐给你。(以赛亚书45:1, 3)

此处同样论述主和祂将要建立的教会。“使门户敞开，城门不得关闭”表示永远的准许；“列族和列王”表示那些处于良善和真理的人，在抽象意义上表示良善和真理，如前所述；“暗处的宝物和隐密处隐藏的财富”表示来自天堂的内在聪明和智慧，因为经由从天堂打开的城门进入的事物秘密进来，并影响与人同在的一切事物；对真理的属灵情感由此而来，从而揭示以前未知的事物。

耶利米书：

你们若在安息日不担什么担子进入这城的各门，只以安息日为圣日，就必有坐大卫宝座的君王和首领，或坐车，或骑马，进入这城的各门。而且这城必永远有人居住。(耶利米书17:24, 25)

谁都能看出，这些话在字义上是什么意思；但也可以知道它们包含某种更神圣的东西，因为这是圣言，或说它们形成圣言的一部分；圣言中的每个事物都包含那些属于天堂和教会的事物，唯独这些事物是神圣的；因此，这段经文中的神圣之物只能从内义得知。就内义而言，“安息日”表示主的神性人身与天堂和教会的结合；此处的城，即耶路撒冷，表示教会；“不担什么担子进入这城的各门”表示不准许人自己的东西，或来自人的自我的东西进入，只准许来自主的东西进入。必从这城的各门进入的“君王和首领”表示那时他们要拥有的神性真理；“坐大卫宝座”表示这些真理来自主；“或坐车，或骑马”表示他们要从那里处于真理的教义和聪明；“永远有人居住”表示生命和永恒的救赎。“安息日”表示主的神性人身与天堂和教会的结合(参看《属天的奥秘》，8494—8495, 8510, 10356, 10360, 10367, 10370, 10374, 10668, 10730节)；“耶路撒冷”表示教会(AC 402, 3654, 9166节)；安息日的“担子”或“作为”表示不是被主引导，而是被自我或人自己引导(AC 7893, 8495, 10360, 10362, 10365节)；“君王和首领”表示那些处于神性真理的人，在抽象意义上表示神性真理(参看AE 29, 31节)；“车”表示真理的教义，“马”表示理解力(参看《白马》，1–5节)。

在启示录，经上论到耶路撒冷说：

有高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使和写在上面的名字，就是以色列十二支派的名字。十二个门是十二颗珍珠。城门必不关闭。(启示录21:12, 21, 25)

“城门或门(gates)”表示引入新教会的神性真理，因而表示那些处于来自主、出于良善的真理之人，这一点从《新耶路撒冷及其属天教义》(1节等)这本小书对这些话的解释可以看出来，也可从经上说有十二个门，门上有十二位天使，写在上面的十二支派的名字，以及十二个门是十二颗珍珠清楚看出来。因为“十二”表示全部或所有，论及出于良善的真理(参看《属天的奥秘》，577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)；“天使”也是如此(参看AE 130b, 200节)；“以色列十二支派”同样如此(参看AC 3858, 3926, 4060, 6335节)；“珍珠”又是如此。

耶利米书：

必有灾祸从北方打开，他们要来，各人安宝座在耶路撒冷的城门口，周围攻击所有的城墙，因为他们离弃了我。(耶利米书1:14-16)

此处论述的主题是教会；“北方”表示虚假，在此表示邪恶所来自的虚假；“来，各人安宝座在耶路撒冷的城门口”是指通过虚假摧毁引入教会的真理；“攻击所有的城墙”表示摧毁所有用来保护的真理。

以赛亚书：

城门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊！非利士人啊，你们都熔化了，因为有烟从北方出来。(以赛亚书14:31)

同一先知书：

你嘉美的山谷遍满战车和马兵，在城门前列阵；他揭开犹大的遮盖。(以赛亚书22:7, 8)

这些经文也论述了对教会的摧毁；此处“城门”表示引入的真理，它们被摧毁了；这些真理被称为“犹大的遮盖”，因为“犹大”表示属天之爱(参看AE 119节)，而这些真理遮盖并保护这爱。

又：

城中剩下的只是荒废，城门拆毁净尽。(以赛亚书24:12)

耶利米书：

犹大悲哀，城门衰败。(耶利米书14:2)

士师记：

以色列的农村不复存在；他选择新神，战争就临到城门。(士师记5:7, 8)

以西结书：

推罗论到耶路撒冷说，阿哈，那作众民之门的，她已经破坏；她被带来归我。(以西结书26:2)

此处论述的也是对教会的摧毁；“推罗”表示真理和良善的知识或认知，也就是引入的真理；“耶路撒冷”表示真理的教义方面的教会。由此明显可知为何耶路撒冷在此被称为“众民之门”；也明显可知“推罗说，阿哈，耶路撒冷，那作众民之门的，已经破坏；她被带来归我，我要充满”表示什么。

由于如前所述，“门”和“大门或城门”表示准许进入，尤表引入的真理，也就是来自主、出于良善的真理，所以显而易见，在以下经文中，“门户”和“门或城门”表示什么。诗篇：

众城门哪，抬起你们的头来；永久的门户，你们要被举起！那荣耀的王将要进来。(诗篇24:7, 9)

又：

我必在锡安女儿的城门述说对耶和华的赞美。(诗篇9:14)

又：

耶和华爱锡安的城门，胜于爱雅各一切的住处。(诗篇87:2)

“锡安”和“锡安的女儿”表示属天教会。以赛亚书：

救赎你的，是以色列的圣者，祂必称为全地之神。又用红宝石作你的窗户，以红玉造你的城门。(以赛亚书54:5, 12)

马太福音：

五个谨慎的童女去赴婚筵，门就关了；五个愚拙的童女来敲门，门却没有给她们开。(马太福音25:10–12)

路加福音：

耶稣说，你们要努力进窄门；将来有许多人寻求进入，却是不能。及至家主起来关了门，你们开始站在外面叩门，说，主啊，主啊，给我们开门；他就回答说，我不认识你们，不晓得你们是哪里来的。(路加福音13:24, 25)

这两段经文论述了人死后的状态，说明那时，那些处于信，不处于爱的人不能被准许进入天堂，尽管他们渴望进入，这是由于他们的信之性质。这就是门关上，他们叩门却遭到拒绝所表示的。

由于“门或城门”表示引入的真理，所以律例之中有这样一条：

长老要坐在城门口审判。(申命记21:19; 22:15, 21; 阿摩司书5:12, 15; 撒迦利亚书8:16)

故经上还吩咐：

他们要把这些诫命写在门框和城门上。(申命记6:8, 9)

律例当中还有这样一条：

在第七年，不愿自由出去的仆人的耳朵要在门那里穿上。(出埃及记21:6; 申命记15:17)

来自以色列人的仆人表示那些处于真理，未处于良善的人；“自由人”表示那些处于良善和由此而来的真理之人。“耳朵要在门那里穿上”表示永远的服从和奴役，因为他不愿通过真理被引入良善；事实上，那些处于真理，未处于良善的人永远处于一种奴役的状态，因为他们没有处于对真理的属灵情感；然而，正是爱之情感使人得自由(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，141–149节)。此外，引入的真理就其品质而言，以罩棚的盖和帐幕的门帘来描述(出埃及记26:14, 36, 37; 38:18, 19)；还以神家和殿的门口和门的数字尺寸来描述(以西结书40:6, 8–11, 13–15, 18–20, 24, 27, 28, 32, 35, 37; 41:1–3, 11, 17–20, 23–25; 42:2, 12, 15; 43:1–4; 44:1–3, 17; 46:1–3, 8, 12, 19; 47:1, 2; 48:31–34)。知道这些具体数字表示什么的人就能知道关于这些真理的许多奥秘。以西结书(8:3, 4; 10:19)还提到耶和华家朝北和东的门。