443a.启7:7.“西缅支派中受印的有一万二千”表示服从，所有处于服从的人都在天堂，并进入天堂。这从“西缅支派”代表、因而表示什么，以及“受印的有一万二千”的含义清楚可知：“西缅支派”是指服从(对此，我们稍后会提到)；“受印的有一万二千”表示所有在天堂，并进入天堂的人，对此，参看前文。现在所提到，并构成第三类受印者的西缅、利未和以萨迦支派表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人。因为如前所述，此处论述的是所有在天堂，并进入天堂的人；由于有三层天堂，即第三层或至内层天堂，第二层或中间天堂和第一层或最低层天堂，所以在第三层天堂的人、在第二层天堂的人和在第一层天堂的人被分别论述。“犹大，流便和迦得”表示那些在第三层或至内层天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第一类受印的人；“亚设，拿弗他利和玛拿西”表示那些在第二层或中间天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第二类受印的人；但“西缅，利未和以萨迦”表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人，这些人构成第三类受印的人。

所有属于第一层或最低层天堂的人都服从圣言，或他们出生所在的教会的教义，或他们的牧师或宗教教师(他们从牧师或教师那里听说这个或那个是真理和良善，应当实行)所教导的真理和良善。其中大部分人未处于真理本身，而是处于来自无知的虚假；尽管如此，这些虚假仍被主当作真理来接受，因为他们以生活良善为目的，通常粘附于虚假的邪恶通过这良善被移走。关于这些虚假和那些处于其中的人，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。因此，这些人在最低层或第一层天堂。但那些在第二层或中间天堂的人都处于对认识并理解真理和良善的情感，还处于对实行它的情感；而那些在第三层或至内层天堂的人都处于爱。不过，前面已经论述了这两类人。

“西缅”和西缅支派表示那些处于服从的人，因为西缅，这个支派之父，因“听见”而得名，“听见”表示服从。这从他的母亲利亚生他时，利亚所说的话清楚看出来，这些话如下：

利亚又怀孕生子，就说，耶和华因为听见我被恨，所以又赐给我这个儿子；于是给他起名叫西缅。(创世记29:33)

对这些话的解释，可参看《属天的奥秘》(3867–3872节)；“听从”表示服从(AC 2542, 3869, 4653–4660, 5017, 5471, 5475, 7216, 8361, 8990, 9311, 9397, 9926, 10061节; AE 14, 108, 249节)。“西缅”因表示服从，所以也表示信，因为当他服从并实行诫命时，信就变成信；在此之前，诸如人从圣言，教会的教义和讲道所获取的那些事物的知识看似信，但它不是信，直到人实行这些事；在此之前，它只是出于记忆的思维的事，其中没有意愿的任何东西，因而没有这个人的任何东西，因为意愿才是这个人自己。因此，当一个人实行它，也就是服从它时，它才进入意愿，因而进入这个人自己，并变成信。

当彼得被称为“西门”时，他也表示系服从的信；当彼得被称为“约拿的儿子西门”时，他表示系对真理的情感的信(如马太福音16:17–19等; 马可福音1:16–18, 36; 14:37, 38; 路加福音5:3–11; 7:40–43; 22:31–33等; 24:34; 约翰福音1:40–42; 21:15–21)。由于在希伯来语，“西门”表示听见和听从，因而表示服从，如前所述，“约拿的儿子”表示来自良善的真理，但“彼得”表示真理本身，所以主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门彼得”，有时称为“约拿的儿子西门”。谁都能从以下事实看出这些名字具有这种含义，即：主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门”，有时称为“约拿的儿子”；这样做不是没有原因或意义的。那时对他说的话证明了这一点；如当他承认主是神的儿子，因此天国的钥匙被赐给他时，他被称为“约拿的儿子西门”(马太福音16:17等)。他也被称为磐石，如主自己在先知书中经常被称呼的那样。他同样被称为“约拿的儿子西门”，那时主问他说：“你爱我吗？”他回答：“我爱你。”但不久后，当他转身离开主，并因表示仁之良善的约翰跟从耶稣而生气时，他被称为“彼得”(约翰福音21:15–21)；这时“彼得”表示没有良善的真理，或与仁分离之信。

由此可见，当彼得名叫“西门”时，“西门”与雅各的儿子“西缅”具有相同的含义，即表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理。因为在希伯来语，西门表示听见，听从和服从，约拿表示鸽子，鸽子在灵义上表示仁之良善；“约拿的儿子”表示这良善的真理，或仁之信；而“磐石”(他因磐石而得名彼得)表示真理和信，在反面意义上表示虚假和信的缺乏(参看AE 411节)。

443b.雅各的儿子“西缅”和以他命名的支派表示服从，在意愿中的真理，因而表示信，这一点也可从反面意义清楚看出来；他在反面意义上表示不服从，意愿中的虚假，因而表示与意愿分离的信，这不是信；因为圣言中的大多数事物也有反面意义，它们在反面意义上表示对立的事物。西缅的父亲以色列在对儿子们的预言中便在这层意义上提到了西缅；在那里，经上说：

西缅和利未是弟兄，他们的剑是强暴的器械；愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒；他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

“西缅和利未是弟兄”表示与仁分离之信；“他们的剑是强暴的器械”表示他们的教义用来破坏仁爱的作为，因而破坏仁爱本身；“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处”表示属灵良善不想知道他们意愿的邪恶；“ 愿我的荣耀不要与他们的会众联络”表示属灵真理不想知道他们思维的虚假；“因为他们在怒中杀人”表示他们完全转身离开真理，并因厌恶而灭绝了信；“任意砍断牛筋”表示他们从他们堕落的意愿中完全削弱了属于仁爱的外在良善；“他们的怒气因暴烈可咒”表示对良善的极其厌恶或严重背离，和随之而来的诅咒；“他们的烈怒因坚硬可诅”表示对来自良善的真理的厌恶或背离；“我要把他们分散在雅各中”表示这信必须从外在教会中根除；“使他们散居在以色列”表示也要从内在教会中根除。关于这些事的更全面解释，可参看《属天的奥秘》(6351–6361节)。

头三个儿子，即流便，西缅和利未被他们的父亲以色列弃绝并诅咒，因为这个预言描述了教会的建立，教会不可能通过与仁分离之信来建立，而是通过来自主的真理和良善建立。因为那时的教会甚至陷入这个错误：只知道圣言，承认它的神圣性，或说它是神圣的，就是教会的本质，而不是生活或仁爱；天地之神不是主。因此，在这个预言中，先出生的那三个儿子，即流便，西缅和利未被弃绝了，因为在那里，“流便”表示唯信，“西缅”表示无仁之信，“利未”表示仁之良善的缺乏；因此，在一个系列中的这三者表示教会不存在。因为当唯信被视为拯救的本质时，仁爱就立刻被弃绝了，并在拯救方面被视为毫无价值，或毫不重要。由于这三个儿子表示这三样事物，所以其表示教会的父亲以色列弃绝了他们。此外，这三人也毁灭了教会的代表：流便因与他父亲的婢女和妾辟拉同寝而毁灭了(创世记35:22)；西缅和利未因屠杀了哈抹，他儿子示剑，以及整座城，就是源于哈抹的民族而毁灭了，只因示剑爱他们的妹子底拿(创世记34:1–31)。这种行为在灵义上表示雅各的这两个儿子，换句话说，他们所代表的教会成分或属性，灭绝了古教会的真理和良善，古教会仍幸存于哈抹的民族；因为这种行为在灵义上表示教会的一切真理和良善都被与仁分离之信灭绝了。因此，这就是以色列的这些话具体的意思，即：“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。”因为“人”(vir)在圣言中表示真理和聪明，“牛”表示道德和属世的良善。《属天的奥秘》(4426–4522节)更充分地解释了这些事。

因此，在摩西的祝福(申命记33章)中，西缅被略过去了，经上提到的是以法莲和玛拿西，以取代他，以法莲和玛拿西表示教会的真理和良善。不过，尽管西缅和利未是这样，但他们在其它地方却表示仁之信和仁，“西缅”表示仁之信，“利未”表示仁。事实上，利未支派被任命为祭司；因为进行代表的这个人是何品质无关紧要，只要他按照律法和律例而处于外在敬拜；代表并不关注这个人，只关注事物，除了敬拜的外在外，对这个人没有任何要求(对此，参看《属天的奥秘》，665, 1097, 1361, 3147, 3670, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4309, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806, 9229节)。因此，在启示录的这段经文中和圣言的其它地方，“西缅”支派表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理，如前所述。“西缅”和西缅支派当在好的意义上被提及时，在至高意义上表示天意(providence)，在内在意义上表示意愿中的信，在内层意义上表示服从，在外在意义上表示听见(可参看《属天的奥秘》，3869节)。

186a.“你有一个名，就是你是活的，其实是死的”表示他们思维的品质，他们自以为是活的，因为他们过着一种道德的生活，然而他们却是死的。这从“名”、“活的”和“死的”的含义清楚可知：“名”是指状态的品质(对此，参看AE 148节)；“活的”是指拥有属灵生命(对此，我们稍后会提到)；“死的”是指没有属灵生命，只有没有属灵生命的道德生命。这种生命是“死的”，因为在圣言中，“生命”表示人里面天堂的生命，这生命在圣言中也被称为“永生”；而“死”被称为地狱的生命，这生命在圣言中被称为“死亡”，因为它是对天堂生命的剥夺。因此，“你有一个名，就是你是活的，其实是死的”在此表示自以为拥有属灵生命，因而得救了，因为他们过着一种道德生活，然而在灵性上却是死的。但至于该如何理解这句话，这从前面(AE 182节)对每种生命或生活，即属灵生活和道德生活的说明可以看出来，即：没有属灵生活的道德生活是爱自己和爱世界的生活，而来自属灵生活的道德生活是爱神和爱邻的生活；这后一种生活就是天堂的生活，而前一种生活就是那被称为属灵死亡的。一旦明白了这句话(参看AE 182节)，就能知道“是活的，其实是死的”表示什么。

“活着”或“活的”表示人里面的属灵生命，“死的”表示对该生命的剥夺和诅咒，这一点从圣言中的许多经文可以看出来；我从中引用以下经文，以西结书：

我何时对恶人说，他必要死，你若不警戒他，不告诉恶人而警戒他离开他的恶道，好叫他可以活过来，这恶人必死在罪孽之中。倘若你警戒恶人，他仍不回转离开他的恶，也不离开他的恶道，他必死在罪孽之中，你却救了自己的灵魂；再者，倘若你警戒义人，使他不犯罪，他就不犯罪；他因受警戒就必存活。(以西结书3: 18-21)

此处“他必要死”表示在永死中灭亡，这是诅咒，因为这话是指着恶人说的；“他必存活”是指享受永生，这是得救，因为这话是指悔改的人和义人说的。

同一先知书：

你们在我民中亵渎我，对听谎言的民说谎，杀死不该死的灵魂，救活不该活的灵魂。(以西结书13:19)

此处论述的主题是对真理的歪曲，由“你们在我民中亵渎我，对听谎言的民说谎”来表示。此处“谎言”表示虚假和被歪曲的东西。“杀死不该死的灵魂”是指剥夺他们那来自真理的生命；“救活不该活的灵魂”是指说服他们相信永生来自虚假。从前一节明显看出，“救活”在此表示这一点。

诗篇：

看哪，耶和华的眼目在敬畏祂的人身上，要救他们的灵魂脱离死亡，并使他们在饥荒中存活。(诗篇33:18, 19)

又：

你救我的灵魂脱离死亡，你救护我的脚不跌倒，使我在生命的光中行在神面前。(诗篇56:13)

耶利米书：

看哪，我将生命的路和死亡的路摆在你们面前。(耶利米书21:8)

约翰福音：

耶稣说，我实实在在地告诉你们，那听我话的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。(约翰福音5:24)

很明显，在这些经文中，“死”表示诅咒，“生”表示得救。

“死”因是指诅咒，故也指地狱；因此，地狱在圣言中被称为“死亡”，如以下经文，以赛亚书：

地狱不能称谢你，死亡不能颂扬你；下坑的人也不能盼望你的真理。只有活人，活人必称谢你。(以赛亚书38:18, 19)

同一先知书：

我们与死亡立约，我们在地狱那里作了异象。(以赛亚书28:15)

何西阿书：

我必救赎他们脱离地狱之手，救赎他们脱离死亡。死亡啊，我要作你的灾害！地狱哪，我要作你的毁灭！(何西阿书13:14)

诗篇：

在死地无人记念你，在地狱有谁称谢你？(诗篇6:5)

又：

曾有死亡的绳索缠绕我，地狱的绳索缠绕我。(诗篇18:4, 5)

又：

他们如同羊群躺卧地狱；死亡必喂养他们。(诗篇49:14)

又：

耶和华啊，你曾把我的灵魂从地狱救上来；使我存活。(诗篇30:3)

启示录：

有一匹灰色马，骑在马上的，名字叫作死，地狱也随着他。(启示录6:8)

又：

死亡和地狱被扔在火湖里。(启示录20:14)

186b.由于“死亡”表示诅咒，所以在以下经文中，它的含义是显而易见的，以赛亚书：

祂必吞灭死亡直到永远；主耶和华必擦去所有脸上的眼泪。(以赛亚书25:8)

同一先知书：

他将恶人交与坟墓，将富人交与死亡。(以赛亚书53:9)

诗篇：

耶和华啊，你是从死门把我提升起来的。(诗篇9:13)

又：

你必不怕白日飞的箭，也不怕午间荒废的死亡。(诗篇91:5, 6)

约翰福音：

人若遵守我的话，就永远不见死。(约翰福音8:51)

启示录：

得胜的，必不受第二次死的害。(启示录2:11)

又：

因水变苦，就死了许多人。(启示录8:11)

又：

第二位天使把碗倒在海里，海就变成血，好像死人的血，因而海中的一切灵魂都死了。(启示录16:3)

从这些经文可以看出“死亡或死”表示什么，即表示那些缺乏天堂生命，因而处于邪恶和由此而来的虚假之人。在以下经文中，所表示的也是这些，如诗篇：

他们又与巴力·毗珥连合，且吃了祭死人的物。(诗篇106:28)

又：

他使我坐在黑暗中，像死了许久的人一样。(诗篇143:3)

马太福音：

又有一个门徒说，主啊，容我先去埋葬我的父亲。耶稣说，跟从我，让死人埋葬他们的死人吧。(马太福音8:21, 22)

由于“死”的这种含义，亚伦的子孙禁止摸任何死尸(利未记21:2, 3, 11)；祭司和利未人也是如此(以西结书44:25)；拿细耳人同样如此(民数记6:6, 7)；以色列人中凡摸了死人的，必须用除污秽的人洁净(民数记19:11–22)。

186c.由于“死”表示诅咒和地狱，所以另一方面，“生”表示得救和天堂；如在以下文经文，马太福音：

引到生命的，那门是窄的，路是狭隘的。(马太福音7:14)

同一福音书：

你只有一只眼进入生命，强如有两只眼被丢在地狱的火里。(马太福音18:9)

又：

你若要进入生命，就当遵守诫命。(马太福音19:17)

约翰福音：

他们要出来；行善的复活得生。(约翰福音5:29)

正因如此，得救被称为“永生”(如马太福音19:16, 29; 25:46; 马太福音10:30, 31; 路加福音10:25; 18:18, 30; 约翰福音3:14–16, 36; 17:2, 3；其它地方)。由于同样的原因，天堂被称为“活人之地”，如诗篇：

耶和华啊，你是我的避难所；在活人之地，是我的分。(诗篇142:5)

又：

使你看见耶和华在活之人地的美善。(诗篇27:13)

又：

列民哪，你们当祝福我们的神，把我们的灵魂安置在活人中间。(诗篇66:8, 9)

唯独主在自己里头有生命，每个人都从祂那里拥有生命，主在以下经文中亲自教导了这一点，约翰福音：

父怎样叫死人复活，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。 因为父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:21, 26)

同一福音书：

耶稣说，我就是复活和生命；信我的人，虽然死了，也必活着。(约翰福音11:25, 26)

又：

我就是道路、真理、生命。(约翰福音14:6)

又：

我就是那从天上降下来赐生命给世界的生命的粮。(约翰福音6:33, 35, 47, 48)

正因如此，经上说主是“活着的”和“永生的那一位”(启示录4:9, 10; 5:14; 7:2; 10:6)

在先知书的许多经文中，同样的话论及耶和华。

主是生命，故所有人都从祂那里拥有生命；主也在约翰福音教导了这一点：

信子的人有永生；不信子的人不得见永生。(约翰福音3:36)

同一福音书：

耶稣说，我来了，是要叫羊得生命。我又赐给他们永生。(约翰福音10:10, 28)

又：

信我的人，虽然死了，也必活着。(约翰福音11:25, 26)

又：

你们不肯到我这里来得生命。(约翰福音5:40)

“生命”表示主，因而表示得救和天堂，是因为生命的全部都来自唯一的源泉，生命的唯一源泉是主，而天使和世人都只是从祂接受生命的形式。从主发出，并充满天堂和世界的生命本身是祂的爱之生命，在天堂显为光；这光因是生命，故光照天使的心智，并赐予他们聪明和智慧。正因如此，主不仅自称“生命”，还自称“光”；如约翰福音：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。生命在祂里头，这生命就是人的光。那是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:1, 4–12)

同一福音书：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，必要得着生命的光。(约翰福音8:12)

诗篇：

耶和华啊，在你那里有生命的泉源，在你的光中，我们必得见光。(诗篇36:9)

光作为来自天堂里的主的生命，在那里被称为神性真理，因为它在那些在天堂里的人的心智中发光，因而在他们眼前发光。这就是为何在圣言中，“光”表示神性真理，以及由此而来的聪明和智慧，主自己被称为“光”。不过，这一点从《天堂与地狱》(126–140, 275节)一书的阐述和说明看得更明显。

主之所以是生命全部的源头，或生命的全部都来自主，是因为祂是天使天堂的太阳，这太阳的光是神性真理，它的热是神性良善；这两者都是生命；天堂和世界上的一切生命都来自这个源头。流入自然界，并赋予它生命的属灵之物并不来自其它源头；但它照着接受赋予生命(对此，也可参看《天堂与地狱》，115–125节)。由此明显可知，为何主自称“生命”，又为何经上说那些从主接受光，也就是神性真理的人得着生命，又说那些不接受它的人不会存活，而是死的。生命的源泉只有一个，主就是那源泉(参看《天堂与地狱》，9节；《新耶路撒冷及其属天教义》，278节)。