443a.启7:7.“西缅支派中受印的有一万二千”表示服从，所有处于服从的人都在天堂，并进入天堂。这从“西缅支派”代表、因而表示什么，以及“受印的有一万二千”的含义清楚可知：“西缅支派”是指服从(对此，我们稍后会提到)；“受印的有一万二千”表示所有在天堂，并进入天堂的人，对此，参看前文。现在所提到，并构成第三类受印者的西缅、利未和以萨迦支派表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人。因为如前所述，此处论述的是所有在天堂，并进入天堂的人；由于有三层天堂，即第三层或至内层天堂，第二层或中间天堂和第一层或最低层天堂，所以在第三层天堂的人、在第二层天堂的人和在第一层天堂的人被分别论述。“犹大，流便和迦得”表示那些在第三层或至内层天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第一类受印的人；“亚设，拿弗他利和玛拿西”表示那些在第二层或中间天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第二类受印的人；但“西缅，利未和以萨迦”表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人，这些人构成第三类受印的人。

所有属于第一层或最低层天堂的人都服从圣言，或他们出生所在的教会的教义，或他们的牧师或宗教教师(他们从牧师或教师那里听说这个或那个是真理和良善，应当实行)所教导的真理和良善。其中大部分人未处于真理本身，而是处于来自无知的虚假；尽管如此，这些虚假仍被主当作真理来接受，因为他们以生活良善为目的，通常粘附于虚假的邪恶通过这良善被移走。关于这些虚假和那些处于其中的人，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。因此，这些人在最低层或第一层天堂。但那些在第二层或中间天堂的人都处于对认识并理解真理和良善的情感，还处于对实行它的情感；而那些在第三层或至内层天堂的人都处于爱。不过，前面已经论述了这两类人。

“西缅”和西缅支派表示那些处于服从的人，因为西缅，这个支派之父，因“听见”而得名，“听见”表示服从。这从他的母亲利亚生他时，利亚所说的话清楚看出来，这些话如下：

利亚又怀孕生子，就说，耶和华因为听见我被恨，所以又赐给我这个儿子；于是给他起名叫西缅。(创世记29:33)

对这些话的解释，可参看《属天的奥秘》(3867–3872节)；“听从”表示服从(AC 2542, 3869, 4653–4660, 5017, 5471, 5475, 7216, 8361, 8990, 9311, 9397, 9926, 10061节; AE 14, 108, 249节)。“西缅”因表示服从，所以也表示信，因为当他服从并实行诫命时，信就变成信；在此之前，诸如人从圣言，教会的教义和讲道所获取的那些事物的知识看似信，但它不是信，直到人实行这些事；在此之前，它只是出于记忆的思维的事，其中没有意愿的任何东西，因而没有这个人的任何东西，因为意愿才是这个人自己。因此，当一个人实行它，也就是服从它时，它才进入意愿，因而进入这个人自己，并变成信。

当彼得被称为“西门”时，他也表示系服从的信；当彼得被称为“约拿的儿子西门”时，他表示系对真理的情感的信(如马太福音16:17–19等; 马可福音1:16–18, 36; 14:37, 38; 路加福音5:3–11; 7:40–43; 22:31–33等; 24:34; 约翰福音1:40–42; 21:15–21)。由于在希伯来语，“西门”表示听见和听从，因而表示服从，如前所述，“约拿的儿子”表示来自良善的真理，但“彼得”表示真理本身，所以主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门彼得”，有时称为“约拿的儿子西门”。谁都能从以下事实看出这些名字具有这种含义，即：主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门”，有时称为“约拿的儿子”；这样做不是没有原因或意义的。那时对他说的话证明了这一点；如当他承认主是神的儿子，因此天国的钥匙被赐给他时，他被称为“约拿的儿子西门”(马太福音16:17等)。他也被称为磐石，如主自己在先知书中经常被称呼的那样。他同样被称为“约拿的儿子西门”，那时主问他说：“你爱我吗？”他回答：“我爱你。”但不久后，当他转身离开主，并因表示仁之良善的约翰跟从耶稣而生气时，他被称为“彼得”(约翰福音21:15–21)；这时“彼得”表示没有良善的真理，或与仁分离之信。

由此可见，当彼得名叫“西门”时，“西门”与雅各的儿子“西缅”具有相同的含义，即表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理。因为在希伯来语，西门表示听见，听从和服从，约拿表示鸽子，鸽子在灵义上表示仁之良善；“约拿的儿子”表示这良善的真理，或仁之信；而“磐石”(他因磐石而得名彼得)表示真理和信，在反面意义上表示虚假和信的缺乏(参看AE 411节)。

443b.雅各的儿子“西缅”和以他命名的支派表示服从，在意愿中的真理，因而表示信，这一点也可从反面意义清楚看出来；他在反面意义上表示不服从，意愿中的虚假，因而表示与意愿分离的信，这不是信；因为圣言中的大多数事物也有反面意义，它们在反面意义上表示对立的事物。西缅的父亲以色列在对儿子们的预言中便在这层意义上提到了西缅；在那里，经上说：

西缅和利未是弟兄，他们的剑是强暴的器械；愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒；他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

“西缅和利未是弟兄”表示与仁分离之信；“他们的剑是强暴的器械”表示他们的教义用来破坏仁爱的作为，因而破坏仁爱本身；“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处”表示属灵良善不想知道他们意愿的邪恶；“ 愿我的荣耀不要与他们的会众联络”表示属灵真理不想知道他们思维的虚假；“因为他们在怒中杀人”表示他们完全转身离开真理，并因厌恶而灭绝了信；“任意砍断牛筋”表示他们从他们堕落的意愿中完全削弱了属于仁爱的外在良善；“他们的怒气因暴烈可咒”表示对良善的极其厌恶或严重背离，和随之而来的诅咒；“他们的烈怒因坚硬可诅”表示对来自良善的真理的厌恶或背离；“我要把他们分散在雅各中”表示这信必须从外在教会中根除；“使他们散居在以色列”表示也要从内在教会中根除。关于这些事的更全面解释，可参看《属天的奥秘》(6351–6361节)。

头三个儿子，即流便，西缅和利未被他们的父亲以色列弃绝并诅咒，因为这个预言描述了教会的建立，教会不可能通过与仁分离之信来建立，而是通过来自主的真理和良善建立。因为那时的教会甚至陷入这个错误：只知道圣言，承认它的神圣性，或说它是神圣的，就是教会的本质，而不是生活或仁爱；天地之神不是主。因此，在这个预言中，先出生的那三个儿子，即流便，西缅和利未被弃绝了，因为在那里，“流便”表示唯信，“西缅”表示无仁之信，“利未”表示仁之良善的缺乏；因此，在一个系列中的这三者表示教会不存在。因为当唯信被视为拯救的本质时，仁爱就立刻被弃绝了，并在拯救方面被视为毫无价值，或毫不重要。由于这三个儿子表示这三样事物，所以其表示教会的父亲以色列弃绝了他们。此外，这三人也毁灭了教会的代表：流便因与他父亲的婢女和妾辟拉同寝而毁灭了(创世记35:22)；西缅和利未因屠杀了哈抹，他儿子示剑，以及整座城，就是源于哈抹的民族而毁灭了，只因示剑爱他们的妹子底拿(创世记34:1–31)。这种行为在灵义上表示雅各的这两个儿子，换句话说，他们所代表的教会成分或属性，灭绝了古教会的真理和良善，古教会仍幸存于哈抹的民族；因为这种行为在灵义上表示教会的一切真理和良善都被与仁分离之信灭绝了。因此，这就是以色列的这些话具体的意思，即：“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。”因为“人”(vir)在圣言中表示真理和聪明，“牛”表示道德和属世的良善。《属天的奥秘》(4426–4522节)更充分地解释了这些事。

因此，在摩西的祝福(申命记33章)中，西缅被略过去了，经上提到的是以法莲和玛拿西，以取代他，以法莲和玛拿西表示教会的真理和良善。不过，尽管西缅和利未是这样，但他们在其它地方却表示仁之信和仁，“西缅”表示仁之信，“利未”表示仁。事实上，利未支派被任命为祭司；因为进行代表的这个人是何品质无关紧要，只要他按照律法和律例而处于外在敬拜；代表并不关注这个人，只关注事物，除了敬拜的外在外，对这个人没有任何要求(对此，参看《属天的奥秘》，665, 1097, 1361, 3147, 3670, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4309, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806, 9229节)。因此，在启示录的这段经文中和圣言的其它地方，“西缅”支派表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理，如前所述。“西缅”和西缅支派当在好的意义上被提及时，在至高意义上表示天意(providence)，在内在意义上表示意愿中的信，在内层意义上表示服从，在外在意义上表示听见(可参看《属天的奥秘》，3869节)。

177.“他们将如同窑户的瓦器被打得粉碎”表示对虚假的彻底驱散。这从“窑户的瓦器”和“被打得粉碎”的含义清楚可知：“窑户的瓦器”是指属世人中那些来自自我聪明的事物，属世人中与天堂和教会的事物有关，并来自自我聪明的一切事物都是虚假(对此，我们稍后会提到)；“被打得粉碎”是指被驱散，因为驱散论及虚假，如同打得粉碎论及窑户的瓦器。接下来将说明，“窑户的瓦器”表示属世人中那些在天堂和教会的事物上来自自我聪明的事物，这些事物都是虚假。但必须先说明，通过自我聪明进入属世人的天堂和教会的事物都是虚假。那些出于自我聪明思考的人都出于世界思考；因为人出于其自我只爱世界和自我的事物，他所爱的，他也看见并感知到。他将他所爱的事物称为良善，将他由此所看到并感知到的事物称为真理；但他出于爱所称呼的这些良善是邪恶，他出于这爱所看到的事物是虚假，因为它们是从对自我和世界的爱中流出的，这些爱是天堂的爱，也就是对主之爱和对邻之爱的对立面；从对立面流出的事物本身就是对立物。

因此，那些只是为了博学的名声，或为了获得名气以提升荣誉，或通过这种手段获得财富而阅读圣言的人永远不会看见并感知到真理，而是看见并感知到虚假以取代之。至于出现在他们眼前的圣言中的真理，他们要么忽略过去，仿佛没有看见，要么歪曲它们。原因在于，只是为了博学的名声，或为了名气以提升荣誉、获得财富而阅读圣言，就是以自我和世界为目的，因而出于对自我和世界的爱来阅读它。由于这些爱属于人的自我，所以人出于它们所看见并感知到的事物都来自自我聪明。

但那些出于对真理的属灵情感，也就是喜欢认识真理，因为它是真理来阅读圣言的人则看见圣言的真理，并且当看见它们时，从心里感到高兴；原因在于，他们被主光照。这种光照是由主那里通过天堂从天堂之光降下来的，这光是神性真理。因此，它被赋予他们，好叫他们从真理之光看见真理，这真理在圣言中，因为圣言是神性真理，天堂的一切真理都储存在它里面。但只有那些处于天堂的这两种爱，即对主之爱和对邻之爱的人才处于这种光照，因为这些爱打开内层或较高心智，该心智是为接受天堂之光而形成的，天堂之光通过他们里面的内层或较高心智流入并光照他们。但只要活在世上，他们就感知不到较高心智中的真理，而是在较低心智，即外在人或属世人的心智中看到它们。像这样的人在阅读圣言时，就不会出于自我聪明来思考。他们在阅读圣言时不会出于自我聪明来思考的主要原因是，他们的内层或属灵心智仰望主，那时主将它提升到自己这里，并将较低或属世心智与它一起提升上来，从而把它从人的自我中撤回来；对那些首先关注自己和世界的人来说，这种事是无法做到的。

由此可见，人出于自我聪明所感知到的，无非是邪恶，所看到的，无非是虚假；而属于天堂和教会的良善和真理只能从主被感知并看到。当我们刚才所说的内层或较高心智所住的内在人或属灵人被打开时，主就制伏外在人或属世人中的邪恶，驱散它里面的虚假。这些事就是这句话，即人子“要赐给他们权柄制伏列族，用铁棒辖管他们，把他们如同窑户的瓦器打得粉碎”所表示的。

“窑户的瓦器”表示那些来自自我聪明的事物，因而表示属世人中的虚假，这一点从圣言中的各种经文明显看出来，我从中引用以下经文来证实；如诗篇：

你必用铁权杖击伤列族；你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。(诗篇2:9)

在这段经文中，“用铁权杖击伤列族”是指惩戒和制伏属世人中的邪恶。此处“权杖”和其它经文中的杖或棒具有相同的含义。经上补充说“如同窑匠的瓦器”，是因为它们表示来自自我聪明的虚假。从字义上看，这是一个对比，因为经上说“如同窑匠的瓦器”和“如同瓦器”；但从内义上看，对比没有被视为对比，因为对比同样来自具有意义的事物(参看《属天的奥秘》，3579, 8989节)。“窑匠的瓦器”或“瓦器”表示虚假，因为窑匠是那制造的人，器皿则是那被制造的。当人制造器皿时，它是虚假；但当主在人里面制造它时，它是真理。这就是为何在圣言中，“窑匠的瓦器”要么表示虚假，要么表示真理，“窑匠”表示一个制造的人。

在圣言中，主自己因通过真理形成人而被称为“窑匠”；如以赛亚书：

耶和华我们的父；我们是泥，你是我们的窑匠，我们都是你手的工作。(以赛亚书64:8)

同一先知书：

祸哉，那与造他的争论的！他不过是地上瓦片中的一块瓦片。泥土岂可对陶匠说，你作什么呢？(以赛亚书45:9)

又：

岂可看窑匠如泥吗？作品岂可对造它的说，祂没有制造我？被造物岂可论它的窑匠说，祂不明白？(以赛亚书29:16)

由于犹太人和以色列人将圣言的一切真理都应用于自己，用来把他们自己提升到全世界所有民族和人民之上，从而歪曲了它们，所以他们的虚假被称为窑匠打碎的瓦器，或窑匠的坏器皿，如以赛亚书：

他们对先见说，不要再看了；对见异象的人说，不要向我们讲正直的话，要向我们说柔和的话，看虚幻的事。要离开这道；故此，这罪孽要打碎他们，好像把窑匠的瓦器打碎；毫不顾惜打碎它，甚至碎块中找不到一片可用以从炉内取火、从池中舀水。(以赛亚书30:10–11, 13–14)

“他们对先见说，不要再看了；对见异象的人说，不要向我们讲正直的话，要向我们说柔和的话，看虚幻的事；要离开这道”描述了他们完全剥夺了自己的真理，沉浸在虚假之中。“把窑匠的瓦器打碎，甚至碎块中找不到一片可用以从炉内取火、从池中舀水”则描述了他们如此沉浸在虚假之中，以至于真理荡然无存；这些句表示他们没有剩下足够的真理，好使他们能从圣言中感知到任何良善和真理。因为“火”表示良善，“水”表示真理；“炉”表示良善方面的圣言；“池”和“泉”表示真理方面的圣言。

耶利米书：

耶和华的话临到耶利米，起来，下到窑匠的家里去，我就下到窑匠的家里去，看哪，他在桌子上作工。但他正在制作的器皿是坏的；他回头用这泥另作别的器皿，照着窑匠眼里为对的去作。(耶利米书18:1–4)

这段经文也表示以色列民族只剩下虚假；窑匠家里坏的器皿是指那虚假；“窑匠家”是指他们所处的状态。窑匠回头用这泥另作在他眼里为对的器皿表示教会的真理从他们那里被夺走，并给予其他人。

同一先知书：

耶和华说，你去，从百姓中的长老和祭司中的长老那里买窑匠的瓦瓶；出去到欣嫩子谷。你要在跟你同去的人眼前打碎那瓶；要说，我要打碎这民和这城，正如人打碎窑匠的瓦器，以致不能再囫囵；并且人要在陀斐特埋葬，因为无处可葬。(耶利米书19:1–2, 10–11)

此处“从百姓中的长老和祭司中的长老那里所取的窑匠的瓦瓶或器皿”也表示这个民族的所有人所处的虚假。“他要在跟他同去的人眼前打碎那瓶；以致不能再囫囵”描述了这虚假具有这种性质：它无法通过真理被驱散；“人要在陀斐特埋葬，因为无处可葬”表示一切真理和良善都被毁尽了。

那鸿书：

你要打水以备围困，要坚固你的堡垒，踹土和泥，修补砖窑。在那里火必烧灭你，剑必剪灭你。(那鸿书3:14–15)

“打水以备围困，坚固堡垒”是指通过各种手段强化反对真理的虚假；“踹土和泥”是指通过虚构和谬误确认虚假；由此而来的教义被称为“砖窑”，因为地狱的爱通过被歪曲的真理而被强化、坚立；因此，经上说：“火必烧灭，剑必剪灭。”“火”是指地狱的爱，“剑”是指与真理争战并摧毁它的虚假。窑匠的器皿，或瓦器表示虚假，是因为它对应于虚构的东西，虚构的东西是人的自我聪明的产物；正是由于这种对应关系，先知才被吩咐去做诸如前面所提到的那些事。