443a.启7:7.“西缅支派中受印的有一万二千”表示服从，所有处于服从的人都在天堂，并进入天堂。这从“西缅支派”代表、因而表示什么，以及“受印的有一万二千”的含义清楚可知：“西缅支派”是指服从(对此，我们稍后会提到)；“受印的有一万二千”表示所有在天堂，并进入天堂的人，对此，参看前文。现在所提到，并构成第三类受印者的西缅、利未和以萨迦支派表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人。因为如前所述，此处论述的是所有在天堂，并进入天堂的人；由于有三层天堂，即第三层或至内层天堂，第二层或中间天堂和第一层或最低层天堂，所以在第三层天堂的人、在第二层天堂的人和在第一层天堂的人被分别论述。“犹大，流便和迦得”表示那些在第三层或至内层天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第一类受印的人；“亚设，拿弗他利和玛拿西”表示那些在第二层或中间天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第二类受印的人；但“西缅，利未和以萨迦”表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人，这些人构成第三类受印的人。

所有属于第一层或最低层天堂的人都服从圣言，或他们出生所在的教会的教义，或他们的牧师或宗教教师(他们从牧师或教师那里听说这个或那个是真理和良善，应当实行)所教导的真理和良善。其中大部分人未处于真理本身，而是处于来自无知的虚假；尽管如此，这些虚假仍被主当作真理来接受，因为他们以生活良善为目的，通常粘附于虚假的邪恶通过这良善被移走。关于这些虚假和那些处于其中的人，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。因此，这些人在最低层或第一层天堂。但那些在第二层或中间天堂的人都处于对认识并理解真理和良善的情感，还处于对实行它的情感；而那些在第三层或至内层天堂的人都处于爱。不过，前面已经论述了这两类人。

“西缅”和西缅支派表示那些处于服从的人，因为西缅，这个支派之父，因“听见”而得名，“听见”表示服从。这从他的母亲利亚生他时，利亚所说的话清楚看出来，这些话如下：

利亚又怀孕生子，就说，耶和华因为听见我被恨，所以又赐给我这个儿子；于是给他起名叫西缅。(创世记29:33)

对这些话的解释，可参看《属天的奥秘》(3867–3872节)；“听从”表示服从(AC 2542, 3869, 4653–4660, 5017, 5471, 5475, 7216, 8361, 8990, 9311, 9397, 9926, 10061节; AE 14, 108, 249节)。“西缅”因表示服从，所以也表示信，因为当他服从并实行诫命时，信就变成信；在此之前，诸如人从圣言，教会的教义和讲道所获取的那些事物的知识看似信，但它不是信，直到人实行这些事；在此之前，它只是出于记忆的思维的事，其中没有意愿的任何东西，因而没有这个人的任何东西，因为意愿才是这个人自己。因此，当一个人实行它，也就是服从它时，它才进入意愿，因而进入这个人自己，并变成信。

当彼得被称为“西门”时，他也表示系服从的信；当彼得被称为“约拿的儿子西门”时，他表示系对真理的情感的信(如马太福音16:17–19等; 马可福音1:16–18, 36; 14:37, 38; 路加福音5:3–11; 7:40–43; 22:31–33等; 24:34; 约翰福音1:40–42; 21:15–21)。由于在希伯来语，“西门”表示听见和听从，因而表示服从，如前所述，“约拿的儿子”表示来自良善的真理，但“彼得”表示真理本身，所以主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门彼得”，有时称为“约拿的儿子西门”。谁都能从以下事实看出这些名字具有这种含义，即：主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门”，有时称为“约拿的儿子”；这样做不是没有原因或意义的。那时对他说的话证明了这一点；如当他承认主是神的儿子，因此天国的钥匙被赐给他时，他被称为“约拿的儿子西门”(马太福音16:17等)。他也被称为磐石，如主自己在先知书中经常被称呼的那样。他同样被称为“约拿的儿子西门”，那时主问他说：“你爱我吗？”他回答：“我爱你。”但不久后，当他转身离开主，并因表示仁之良善的约翰跟从耶稣而生气时，他被称为“彼得”(约翰福音21:15–21)；这时“彼得”表示没有良善的真理，或与仁分离之信。

由此可见，当彼得名叫“西门”时，“西门”与雅各的儿子“西缅”具有相同的含义，即表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理。因为在希伯来语，西门表示听见，听从和服从，约拿表示鸽子，鸽子在灵义上表示仁之良善；“约拿的儿子”表示这良善的真理，或仁之信；而“磐石”(他因磐石而得名彼得)表示真理和信，在反面意义上表示虚假和信的缺乏(参看AE 411节)。

443b.雅各的儿子“西缅”和以他命名的支派表示服从，在意愿中的真理，因而表示信，这一点也可从反面意义清楚看出来；他在反面意义上表示不服从，意愿中的虚假，因而表示与意愿分离的信，这不是信；因为圣言中的大多数事物也有反面意义，它们在反面意义上表示对立的事物。西缅的父亲以色列在对儿子们的预言中便在这层意义上提到了西缅；在那里，经上说：

西缅和利未是弟兄，他们的剑是强暴的器械；愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒；他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

“西缅和利未是弟兄”表示与仁分离之信；“他们的剑是强暴的器械”表示他们的教义用来破坏仁爱的作为，因而破坏仁爱本身；“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处”表示属灵良善不想知道他们意愿的邪恶；“ 愿我的荣耀不要与他们的会众联络”表示属灵真理不想知道他们思维的虚假；“因为他们在怒中杀人”表示他们完全转身离开真理，并因厌恶而灭绝了信；“任意砍断牛筋”表示他们从他们堕落的意愿中完全削弱了属于仁爱的外在良善；“他们的怒气因暴烈可咒”表示对良善的极其厌恶或严重背离，和随之而来的诅咒；“他们的烈怒因坚硬可诅”表示对来自良善的真理的厌恶或背离；“我要把他们分散在雅各中”表示这信必须从外在教会中根除；“使他们散居在以色列”表示也要从内在教会中根除。关于这些事的更全面解释，可参看《属天的奥秘》(6351–6361节)。

头三个儿子，即流便，西缅和利未被他们的父亲以色列弃绝并诅咒，因为这个预言描述了教会的建立，教会不可能通过与仁分离之信来建立，而是通过来自主的真理和良善建立。因为那时的教会甚至陷入这个错误：只知道圣言，承认它的神圣性，或说它是神圣的，就是教会的本质，而不是生活或仁爱；天地之神不是主。因此，在这个预言中，先出生的那三个儿子，即流便，西缅和利未被弃绝了，因为在那里，“流便”表示唯信，“西缅”表示无仁之信，“利未”表示仁之良善的缺乏；因此，在一个系列中的这三者表示教会不存在。因为当唯信被视为拯救的本质时，仁爱就立刻被弃绝了，并在拯救方面被视为毫无价值，或毫不重要。由于这三个儿子表示这三样事物，所以其表示教会的父亲以色列弃绝了他们。此外，这三人也毁灭了教会的代表：流便因与他父亲的婢女和妾辟拉同寝而毁灭了(创世记35:22)；西缅和利未因屠杀了哈抹，他儿子示剑，以及整座城，就是源于哈抹的民族而毁灭了，只因示剑爱他们的妹子底拿(创世记34:1–31)。这种行为在灵义上表示雅各的这两个儿子，换句话说，他们所代表的教会成分或属性，灭绝了古教会的真理和良善，古教会仍幸存于哈抹的民族；因为这种行为在灵义上表示教会的一切真理和良善都被与仁分离之信灭绝了。因此，这就是以色列的这些话具体的意思，即：“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。”因为“人”(vir)在圣言中表示真理和聪明，“牛”表示道德和属世的良善。《属天的奥秘》(4426–4522节)更充分地解释了这些事。

因此，在摩西的祝福(申命记33章)中，西缅被略过去了，经上提到的是以法莲和玛拿西，以取代他，以法莲和玛拿西表示教会的真理和良善。不过，尽管西缅和利未是这样，但他们在其它地方却表示仁之信和仁，“西缅”表示仁之信，“利未”表示仁。事实上，利未支派被任命为祭司；因为进行代表的这个人是何品质无关紧要，只要他按照律法和律例而处于外在敬拜；代表并不关注这个人，只关注事物，除了敬拜的外在外，对这个人没有任何要求(对此，参看《属天的奥秘》，665, 1097, 1361, 3147, 3670, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4309, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806, 9229节)。因此，在启示录的这段经文中和圣言的其它地方，“西缅”支派表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理，如前所述。“西缅”和西缅支派当在好的意义上被提及时，在至高意义上表示天意(providence)，在内在意义上表示意愿中的信，在内层意义上表示服从，在外在意义上表示听见(可参看《属天的奥秘》，3869节)。

109.“得胜的，我必将生命树赐给他吃”表示从心里接受的人将充满爱之良善和由此而来的天堂喜乐。这从“得胜”、“吃”和“生命树”的含义清楚可知：“得胜”是指从心里接受(对此，我们将在下文论述)；“吃”是指变成自己的并结合(参看《属天的奥秘》, 2187, 2343, 3168, 3813, 5643节)；“生命树”是指爱之良善和由此而来的天堂喜乐(对此，我们也会很快论述)。“得胜”是指从心里接受，是因为凡即将接受属灵生命的人必须与属于他的属世生命的邪恶和虚假争战；当战胜它们时，他就从心里接受属于属灵生命的良善和真理。从心里接受就是在意愿和爱中接受，因为在圣言中，“心”表示意愿和爱(参看《属天的奥秘》，2930, 3313, 7542, 8910, 9050, 9113, 10336节)；因此，从心里接受良善和真理，就是出于意愿或爱来实行它们；这就是“得胜”所表示的。

“生命树”表示爱之良善和由此而来的天堂喜乐，是因为“树”表示那些从内在在人里面，属于其内层心智(内层人)或外在心智的事物；“枝”和“叶”表示那些属于真理和良善的知识或认知的事物，“果子”表示生活良善本身。树的这种含义来源于灵界；因为在灵界会看到各种树，所看到的这些树就对应于天使和灵人的心智内层；最美丽、最能结果的树对应于那些处于爱之良善，由此处于智慧之人的内层；不那么美丽和结果的树对应于那些处于信之良善的人；而那些只长叶子，不结果的树则对应于那些仅处于真理的知识或认知的人；结毒果的可怕或色调阴郁的树对应于那些处于知识或认知和生活邪恶的人。然而，那些未处于知识，却处于生活邪恶的人则看不见任何树，取而代之的是石头和沙子。灵界的这些表象实际上是从对应流出的，因为灵界居民的心智内层通过这些形式实际呈现在他们眼前。这些事最好参看《天堂与地狱》中的两章，其中一章论述了天堂与地上一切事物的对应关系(HH 103–115节)；另一章论述了天堂里的代表和表象(HH 170–176， 177–190节)。

这就是为何圣言如此频繁地提到“树”，它们表示那些属于人心智的事物；这也是为何《创世记》头几章说两棵树被安置在伊甸园中，其中一棵被称为生命树，另一棵被称为“知识树”。那里提到的“生命树”表示对主之爱的良善和由此而来的天堂喜乐，那些那时形成教会，由“人”和他的“妻子”来表示的人就拥有它们；“知识树”表示只源于仅仅为了荣誉或利益而被视为有学问，获得博学多才的名声的知识或认知之快乐。“生命树”也表示天堂的喜乐，是因为具体由那树来表示的对主之爱的良善就拥有天堂的喜乐在里面(参看《天堂与地狱》，395–414节；《新耶路撒冷及其属天教义》，230–239节)。

圣言如此频繁地提到的“树”表示人的内在和外在心智的内层，树上长出的东西，如叶和果，表示诸如源于这些内层的那类事物，这一点可从以下经文明显看出来，以赛亚书：

我要在荒漠种上什亭的香柏树、桃金娘和橄榄树；我要把杉树，松树，并黄杨树放在旷野。(以赛亚书41:19)

此处论述的是教会的建立。同一先知书：

利巴嫩的荣耀，就是杉树，松树，黄杨树，都必一同归你，为要修饰我圣所之地。(以赛亚书60:13)

以西结书：

田野的一切树木都必知道，我耶和华使高树矮小，矮树高大，青树枯干，枯树发旺。(以西结书17:24)

同一先知书：

看哪，我要在你那里点火，吞灭你中间的一切青树和一切枯树。(以西结书20:47)

约珥书：

葡萄树枯干，无花果树衰残；石榴树，及棕树、苹果树，田野所有的树木都枯干；喜乐从人子那里消灭。(约珥书1:12)

启示录：

天使吹号时，就有雹子与火落在地上；树的第三部分被烧了。(启示录8:7)

但以理书：

尼布甲尼撒梦见地中间有一棵树，极其高大，叶子华美，果子甚多，众生的食物就在其中。(但以理书4:10–12)

由于“树”一般表示诸如属于人，并构成其心智内层的事物，因而表示属于教会的属灵事物，并且后者和前者都是各种各样的，所以经上才会提到如此多种类的树，每一种都表示某种不同的事物。《属天的奥秘》说明了各种树表示什么，如“橄榄树”表示什么(AC 9277, 10261节)；“香柏树”表示什么(AC 9472, 9486, 9528, 9715, 10178节)；“葡萄树”表示什么(AC 1069, 5113, 6375, 6378, 9277节)；“无花果树”表示什么(AC 217, 4231, 5113等节)。

此外，树上长出的东西，如叶和果，表示那些属于人的事物；“叶”表示属于他的真理，“果”表示良善，如以下经文，耶利米书：

他必像树栽于水旁，在河旁发出根来；他的叶子必青翠；而且结果不止。(耶利米书17:8)

以西结书：

在从神的家流出的河旁，在河这边与那边的岸上必生长可作食物的树木，树叶不凋零，其果子不断绝；且按月结果，因为这水是从圣所流出来的；树上的果子必作食物，树叶可作药物。(以西结书47:12)

启示录：

在街道和(从神和羔羊的宝座流出来的)河中间，在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子；树上的叶子乃为医治列族。(启示录22:1, 2)

诗篇：

以律法为快乐的人是有福的；他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。(诗篇1:2-3)

约珥书：

不要惧怕，因为树木将要结果，无花果树和葡萄树也都效力。(约珥书2:22)

诗篇：

耶和华的树，就是祂所栽种的黎巴嫩香柏树，都得到了充分的灌溉。(诗篇104:16)

又：

果树和一切香柏树，你们都赞美耶和华。(诗篇148:7, 9)

由于“果”表示与人同在的生活良善，所以作为一个代表性教会的以色列教会被吩咐，树所结的果子，和人们自己一样，都要受割礼；对此，经上如此记着说：

在迦南地，树所结可作食物的果子要受割礼；三年之久，你们要以它们如未受割礼的。但第四年其一切果子都要成为圣，用以赞美耶和华。第五年，你们要吃那树上的果子。(利未记19:23–25)

由于“树的果子”表示生活的良善，所以经上还吩咐：

在住棚节，他们要拿美好树上的果子，以及枝子，在耶和华面前欢乐，从而守这节。(利未记23:40, 41)

因为“帐棚”表示天堂之爱的良善和由此而来的神圣敬拜(参看《属天的奥秘》，414, 1102, 2145, 2152, 3312, 4391, 10545节)；“住棚节”表示这爱之良善的植入(9296节)。由于“果”表示爱之良善，也就是生活的良善，所以“田野的树木结果子”是一种祝福，它不结果子是一种诅咒(利未记26:4, 20)。因此，经上还吩咐，当有城被围困时，他们不可把斧子放在凡结好果子的树上(申命记20:19, 20)。由此可见“果”表示爱之良善，或也可说，生活的良善，这些良善也被称为“作为”，这也是福音书的这些经文的意思，马太福音：

斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树，都要砍下来，丢在火里。(马太福音3:10; 7:16–21)

同一福音书：

你们或以为树好，果子也好；树坏，果子也坏；因为凭果子就能认出树来。(马太福音12:33; 路加福音6:43, 44)

约翰福音：

凡在我里面不结果子的枝子都被剪去；凡结果子的枝子都被修理干净，使枝子结果子更多。(约翰福音15:2–8)

路加福音：

一个人有一棵无花果树，栽在葡萄园里；他来到树前找果子，却找不着，就对葡萄园工说，看哪，我这三年来到这棵无花果树前找果子，竟找不着；把它砍了吧，何必白占土地呢？(路加福音13:6–9)

马太福音：

耶稣看见路旁有一棵无花果树，就走到跟前，在树上找不着什么，只有叶子；就说，从今以后，你永不结果子。那无花果树就立刻枯干了。(马太福音21:19; 马可福音11:13, 14, 20)

“无花果树”表示属世人及其内层，“果子”表示他的良善(《属天的奥秘》，217, 4231, 5113节)；但“叶子”表示知识或认知(AC 885节)。由此清楚可知“无花果树枯干”表示什么，因为主在这树上只找到叶子，没有找到果子。引用这一切经文是为了叫人们知道，“神乐园中间的生命树”表示什么，即表示从主发出的爱之良善和由此而来的天堂喜乐。