443a.启7:7.“西缅支派中受印的有一万二千”表示服从，所有处于服从的人都在天堂，并进入天堂。这从“西缅支派”代表、因而表示什么，以及“受印的有一万二千”的含义清楚可知：“西缅支派”是指服从(对此，我们稍后会提到)；“受印的有一万二千”表示所有在天堂，并进入天堂的人，对此，参看前文。现在所提到，并构成第三类受印者的西缅、利未和以萨迦支派表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人。因为如前所述，此处论述的是所有在天堂，并进入天堂的人；由于有三层天堂，即第三层或至内层天堂，第二层或中间天堂和第一层或最低层天堂，所以在第三层天堂的人、在第二层天堂的人和在第一层天堂的人被分别论述。“犹大，流便和迦得”表示那些在第三层或至内层天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第一类受印的人；“亚设，拿弗他利和玛拿西”表示那些在第二层或中间天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第二类受印的人；但“西缅，利未和以萨迦”表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人，这些人构成第三类受印的人。

所有属于第一层或最低层天堂的人都服从圣言，或他们出生所在的教会的教义，或他们的牧师或宗教教师(他们从牧师或教师那里听说这个或那个是真理和良善，应当实行)所教导的真理和良善。其中大部分人未处于真理本身，而是处于来自无知的虚假；尽管如此，这些虚假仍被主当作真理来接受，因为他们以生活良善为目的，通常粘附于虚假的邪恶通过这良善被移走。关于这些虚假和那些处于其中的人，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。因此，这些人在最低层或第一层天堂。但那些在第二层或中间天堂的人都处于对认识并理解真理和良善的情感，还处于对实行它的情感；而那些在第三层或至内层天堂的人都处于爱。不过，前面已经论述了这两类人。

“西缅”和西缅支派表示那些处于服从的人，因为西缅，这个支派之父，因“听见”而得名，“听见”表示服从。这从他的母亲利亚生他时，利亚所说的话清楚看出来，这些话如下：

利亚又怀孕生子，就说，耶和华因为听见我被恨，所以又赐给我这个儿子；于是给他起名叫西缅。(创世记29:33)

对这些话的解释，可参看《属天的奥秘》(3867–3872节)；“听从”表示服从(AC 2542, 3869, 4653–4660, 5017, 5471, 5475, 7216, 8361, 8990, 9311, 9397, 9926, 10061节; AE 14, 108, 249节)。“西缅”因表示服从，所以也表示信，因为当他服从并实行诫命时，信就变成信；在此之前，诸如人从圣言，教会的教义和讲道所获取的那些事物的知识看似信，但它不是信，直到人实行这些事；在此之前，它只是出于记忆的思维的事，其中没有意愿的任何东西，因而没有这个人的任何东西，因为意愿才是这个人自己。因此，当一个人实行它，也就是服从它时，它才进入意愿，因而进入这个人自己，并变成信。

当彼得被称为“西门”时，他也表示系服从的信；当彼得被称为“约拿的儿子西门”时，他表示系对真理的情感的信(如马太福音16:17–19等; 马可福音1:16–18, 36; 14:37, 38; 路加福音5:3–11; 7:40–43; 22:31–33等; 24:34; 约翰福音1:40–42; 21:15–21)。由于在希伯来语，“西门”表示听见和听从，因而表示服从，如前所述，“约拿的儿子”表示来自良善的真理，但“彼得”表示真理本身，所以主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门彼得”，有时称为“约拿的儿子西门”。谁都能从以下事实看出这些名字具有这种含义，即：主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门”，有时称为“约拿的儿子”；这样做不是没有原因或意义的。那时对他说的话证明了这一点；如当他承认主是神的儿子，因此天国的钥匙被赐给他时，他被称为“约拿的儿子西门”(马太福音16:17等)。他也被称为磐石，如主自己在先知书中经常被称呼的那样。他同样被称为“约拿的儿子西门”，那时主问他说：“你爱我吗？”他回答：“我爱你。”但不久后，当他转身离开主，并因表示仁之良善的约翰跟从耶稣而生气时，他被称为“彼得”(约翰福音21:15–21)；这时“彼得”表示没有良善的真理，或与仁分离之信。

由此可见，当彼得名叫“西门”时，“西门”与雅各的儿子“西缅”具有相同的含义，即表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理。因为在希伯来语，西门表示听见，听从和服从，约拿表示鸽子，鸽子在灵义上表示仁之良善；“约拿的儿子”表示这良善的真理，或仁之信；而“磐石”(他因磐石而得名彼得)表示真理和信，在反面意义上表示虚假和信的缺乏(参看AE 411节)。

443b.雅各的儿子“西缅”和以他命名的支派表示服从，在意愿中的真理，因而表示信，这一点也可从反面意义清楚看出来；他在反面意义上表示不服从，意愿中的虚假，因而表示与意愿分离的信，这不是信；因为圣言中的大多数事物也有反面意义，它们在反面意义上表示对立的事物。西缅的父亲以色列在对儿子们的预言中便在这层意义上提到了西缅；在那里，经上说：

西缅和利未是弟兄，他们的剑是强暴的器械；愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒；他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

“西缅和利未是弟兄”表示与仁分离之信；“他们的剑是强暴的器械”表示他们的教义用来破坏仁爱的作为，因而破坏仁爱本身；“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处”表示属灵良善不想知道他们意愿的邪恶；“ 愿我的荣耀不要与他们的会众联络”表示属灵真理不想知道他们思维的虚假；“因为他们在怒中杀人”表示他们完全转身离开真理，并因厌恶而灭绝了信；“任意砍断牛筋”表示他们从他们堕落的意愿中完全削弱了属于仁爱的外在良善；“他们的怒气因暴烈可咒”表示对良善的极其厌恶或严重背离，和随之而来的诅咒；“他们的烈怒因坚硬可诅”表示对来自良善的真理的厌恶或背离；“我要把他们分散在雅各中”表示这信必须从外在教会中根除；“使他们散居在以色列”表示也要从内在教会中根除。关于这些事的更全面解释，可参看《属天的奥秘》(6351–6361节)。

头三个儿子，即流便，西缅和利未被他们的父亲以色列弃绝并诅咒，因为这个预言描述了教会的建立，教会不可能通过与仁分离之信来建立，而是通过来自主的真理和良善建立。因为那时的教会甚至陷入这个错误：只知道圣言，承认它的神圣性，或说它是神圣的，就是教会的本质，而不是生活或仁爱；天地之神不是主。因此，在这个预言中，先出生的那三个儿子，即流便，西缅和利未被弃绝了，因为在那里，“流便”表示唯信，“西缅”表示无仁之信，“利未”表示仁之良善的缺乏；因此，在一个系列中的这三者表示教会不存在。因为当唯信被视为拯救的本质时，仁爱就立刻被弃绝了，并在拯救方面被视为毫无价值，或毫不重要。由于这三个儿子表示这三样事物，所以其表示教会的父亲以色列弃绝了他们。此外，这三人也毁灭了教会的代表：流便因与他父亲的婢女和妾辟拉同寝而毁灭了(创世记35:22)；西缅和利未因屠杀了哈抹，他儿子示剑，以及整座城，就是源于哈抹的民族而毁灭了，只因示剑爱他们的妹子底拿(创世记34:1–31)。这种行为在灵义上表示雅各的这两个儿子，换句话说，他们所代表的教会成分或属性，灭绝了古教会的真理和良善，古教会仍幸存于哈抹的民族；因为这种行为在灵义上表示教会的一切真理和良善都被与仁分离之信灭绝了。因此，这就是以色列的这些话具体的意思，即：“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。”因为“人”(vir)在圣言中表示真理和聪明，“牛”表示道德和属世的良善。《属天的奥秘》(4426–4522节)更充分地解释了这些事。

因此，在摩西的祝福(申命记33章)中，西缅被略过去了，经上提到的是以法莲和玛拿西，以取代他，以法莲和玛拿西表示教会的真理和良善。不过，尽管西缅和利未是这样，但他们在其它地方却表示仁之信和仁，“西缅”表示仁之信，“利未”表示仁。事实上，利未支派被任命为祭司；因为进行代表的这个人是何品质无关紧要，只要他按照律法和律例而处于外在敬拜；代表并不关注这个人，只关注事物，除了敬拜的外在外，对这个人没有任何要求(对此，参看《属天的奥秘》，665, 1097, 1361, 3147, 3670, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4309, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806, 9229节)。因此，在启示录的这段经文中和圣言的其它地方，“西缅”支派表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理，如前所述。“西缅”和西缅支派当在好的意义上被提及时，在至高意义上表示天意(providence)，在内在意义上表示意愿中的信，在内层意义上表示服从，在外在意义上表示听见(可参看《属天的奥秘》，3869节)。

962.记事二：
主恩准我看到诸天堂之中和之下的诸般奇事，我必须照吩咐讲述所见所闻。一座宏伟的宫殿出现了，它的核心部分是一座圣殿。圣殿中央是一张金桌子，桌子上有圣言，两位天使侍立桌旁。桌子周围有三排座位：第一排座位都包着紫色丝绸，第二排都包着天蓝色丝绸，第三排则包着白布。在屋顶之下，桌子上方的高处，有一个华盖，因宝石闪闪发光，从其辉煌中闪耀出一道仿佛雨后晴空时所出现的彩虹。这时，许多神职人员突然出现了，坐满了座位，全都穿着牧师服。一旁有一个衣柜，一位天使守卫站在那里；衣柜盛有按优美次序摆放的华丽衣裳
这是主召集的一次会议。我听到天上有声音说：“讨论吧。”他们问：“讨论什么？”那声音说：“讨论主和圣灵。”但是，当开始思考这些主题时，他们却没有任何启示；于是，他们祈求，然后有光从天而降，先照亮他们的后脑，后照亮他们的太阳穴，最后照亮他们的脸。于是他们开始讨论，按照要求，先讨论主。所提出并讨论的第一问题是：“谁在童女马利亚里面披上人身？”站在放有圣言的桌旁的一位天使，在他们面前读了路加福音中这些话：
天使对马利亚说，看啊，你必怀孕生子，要给祂起名叫耶稣；祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎会有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣者必称为神的儿子。（路加福音1:31,32,34,35）
还读了马太福音（1:20-25）中话；着重读了25节经文。除此之外，他从福音书读了许多章节，其中主的神性人身被称为“神的儿子”，祂因其人身而称耶和华为祂的“父”；还从先知书读了一些，其中预言了耶和华自己将降世；在这些经文中有以赛亚书的这两节：
到那日，人必说，看哪，这是我们的神，我们素来等候祂拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂；我们必因祂的救恩欢喜快乐。（以赛亚书25:9）
在旷野有人声喊着说，当预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道；因为耶和华的荣耀必然显现，凡有血气的必一同看见；看啊，主耶和华必以大能临到；祂必像牧人牧养自己的羊群。（以赛亚书40:3,5,10,11）
天使说：“由于耶和华亲自降世，披上人身，由此拯救和救赎世人，所以在先知书，祂被称为‘救主’和‘救世主’。”然后，天使给他们读了以下经文：
神真在你们中间，此外再没有别的神。救主以色列的神啊，你实在是自隐的神。（以赛亚书45:14,15）
不是我耶和华吗？除了我以外，再没有神！除了我以外，再没有公义的神和救主。（以赛亚书45:21;22）
我是耶和华，除我以外没有救主。（以赛亚书43:11）
我耶和华就是你的神；在我以外，你不可认识别神；除我以外并没有救主。（何西阿书13:4）
凡有血气的，必都知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。（以赛亚书49:26;60:16）
至于我们的救赎主，万军之耶和华是祂的名。（以赛亚书47:4）
他们的救赎主大有能力，万军之耶和华是祂的名。（耶利米书50:34）
耶和华啊，我的磐石，我的救赎主。（诗篇19:14）
耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我耶和华是你的神。（以赛亚书43:14; 48:17;49:7;54:8）
你是耶和华我们的父；我们永远的救赎主就是你的名。（以赛亚书63:16）
耶和华你的救赎主如此说，我，耶和华是创造万物的，是独自（铺张诸天、铺开大地的）。（以赛亚书44:24）
耶和华，以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说，我是首先的，是末后的，除我以外再没有神。（以赛亚书44:6）
万军之耶和华是祂的名，你的救赎主是以色列的圣者；祂必称为全地之神。（以赛亚书54:5）
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，祂必掌王权；这是祂的名：耶和华我们的义。（耶利米书23:5,6;33:15,16）
到那日，耶和华必作全地的王；到那日，耶和华必为独一无二的；祂的名也是独一无二的。（撒迦利亚书14:9）
有这些经文为证，在座的人一致声明，是耶和华自己披上人身，以拯救和救赎人类。但就在这时，只听见有声音从藏在圣殿角落里的天主教徒那里传来说：“耶和华神如何变成人？难道祂不是宇宙的创造者吗？”在第二排就座的一位转身说：“那么是谁取了人身呢？”角落里的那位回答说：“永恒之子。”但他得到的回答是：“照你所承认的，永恒之子岂不也成了宇宙的创造者吗？子或自永恒所生之神是什么？独一无二、不可分割的神性本质如何能被分开，并且其中一部分，而非整个降下来披上人身？”
第二次讨论主，即：父神与祂是否如灵魂与身体那样为一？他们说，这是一个结果，因为灵魂来自父。然后，在第三排就座的一位宣读了名为《亚他那修信经》中的这些话：“我们的主耶稣基督，神的儿子，虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督；事实上，祂完全为一，祂是一位格；如灵魂与身体成为一人，神与人成为一基督。” 宣读者说，整个基督教界，甚至天主教徒都接受这信。然后他们说：“还需要什么呢？父神与祂为一，如灵魂与身体那样为一。”他们又说“正因如此，我们便看出，主的人身就是神性，因为它是耶和华的人身；要靠近主的神性人身；只有这样才能靠近被称为父的神性。”
天使又从圣言引用更多经文来证实他们的这个结论，其中有以赛亚书中的：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君！（以赛亚书9:6）
亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父；耶和华啊，你是我们的父，我们永远的救赎主就是你的名。（以赛亚书63:16）
约翰福音：
耶稣说，信我的，乃是信那差我来的。人看见我，就是看见那差我来的。（约翰福音12:44,45）
腓力对耶稣说，将父显给我们看；耶稣对他说，人看见了我，就是看见了父。你怎么说，将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:8-11）
耶稣说，我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。（约翰福音14:6）
一听到这些经文，他们全都一心一声说，主的人身就是神性，要靠近这人身，才能靠近父；因为耶和华神，就是永恒之主，藉着它把自己差到世上，使自己为人类肉眼所见，从而变得可接近。同样，祂使自己为古人可见，从而以人的样式变得可接近，只是那时藉着一位天使。
之后讨论的是圣灵。首先揭露了许多人对父、子、圣灵的观念，即：开始讨论之前，首先阐述了有关父神、圣子和圣灵的普遍观念，即：好像父神坐在高处，子坐在父的右手边，他们从自己差圣灵去启示、教导世人。但这时，只听见有声音从天上传来说：“我们无法忍受这种思维观念。谁不知道耶和华神是全在？人若知道并承认这一点，也必承认祂自己去启示和教导；并没有一位居间神有别于祂，更别说有别于两个了，如同一个人有别于另一个人那样。因此，先前的观念是徒然的，必须剔除；而这个观念是正确的，你们要看清这一点。”
但这时，从藏在圣殿角落里的天主教徒那里听见有声音说：“那么，圣言的福音书和保罗书信所提到的圣灵又是怎么回事？神职人员中有那么多的学者，尤其我们的学者，宣称他们被圣灵引导。在今日的基督教界，谁会否认圣灵及其活动呢？”在第二排就座的一位闻言转身说：“圣灵是从主耶和华所发出的神性。你们声称圣灵独自为一位格，也独自为一位神。但是，从一位格发出并行进的一位格不就是发出并行进的活动吗？一个人不可能从另一个人通过第三个人发出并行进，但活动却能。或者，从一位神发出并行进的一位神不就是发出并行进的神性吗？一位神不可能从另一位神经由第三位神发出并行进，但神性却能。神性本质岂不为一，是不可分割的吗？既然神性本质或神性存在是神，那么神岂不为一，是不可分割的吗？”
听到这些话，在座的得出一致结论：圣灵并非独自为一位格，也并非独自为一位神，而是从那独一、全在的神，也就是主那里发出并行进的神圣神性。对此，站在放有圣言的金桌子旁边的天使说：“好！我们在旧约没有读到一处说先知通过圣灵说圣言，全都是说通过主耶和华说圣言；新约中凡提及“圣灵”的地方，“圣灵”均表示发出的神性，就是那启示、教导、活跃、改造和重生的神性。”
之后，关于圣灵又讨论了这一点：被称为圣灵的神性是从谁发出的？它来自被称为父的神性，还是来自被称为子的神性？当他们正讨论这一点时，光从天上照耀他们，他们由此明白，圣灵所指的神圣神性是从主里面的神性经由祂所荣耀的人身，也就是神性人身发出的，好比对人来说，一切活动都从灵魂经由身体发出。站在桌子旁边的天使以下列经文证实了这一点：
父所差来的，就说神的话；因为神赐圣灵给祂，是没有限量的；父爱子，已将万有交在祂手里。（约翰福音3:34,35）
从耶西的墩必发一条，耶和华的灵必住在祂身上，就是有智慧和聪明的灵；谋略和能力的灵。（以赛亚书11:1,2）
耶和华的灵赐给祂，在祂里面。（以赛亚书42:1;59:19,21;61:1；路加福音4:18）
等圣灵来了，就是我从父那里差给你们的。（约翰福音15:26）
祂要荣耀我，因为祂要将受于我的告诉你们；凡父所有的，都是我的；所以我说，祂要将受于我的告诉你们。（约翰福音16:14,15）
我若去，就差保惠师给你们。（约翰福音16:7）
保惠师就是圣灵。（约翰福音14:26）
那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。（约翰福音7:39）
但得荣耀后：
耶稣向他们吹一口气，对门徒说，你们受圣灵。（约翰福音20:22）
由于圣灵表示主的神性活动，来自其神性全在，故当主与门徒谈论祂要从父神所差遣的圣灵时，祂还说：
我不撇下你们为孤儿；我离开，必到你们这里来；到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我在你们里面。（约翰福音14:18,20,28）
在祂离开这个世界之前不久，祂说：
看哪，我终日与你们同在，直到这世代的末了。（马太福音28:20）
在他们面前读完这些话，这位天使说：“从这些，以及圣言中其它许多经文明显可知，被称为圣灵的神性乃是从主里面的神性经由祂的神性人身发出的。”对此，在座的说：“这就是神性真理。”
最后，他们达成以下决议：“通过本次会议的讨论，我们清楚地看到，并因此承认这是神圣真理，即：我们的主耶稣基督里面有一个圣三一，就是由此被称为父的神性；神性人身，就是子；所发出的神性，就是圣灵。因此，教会只有一位神。”
这次盛会得出这些结论后，他们起身；看柜的天使上前来，给在座的每一位带来处处用金线织就的华衣，并说：“请接受这些婚礼礼服吧。”于是，他们在荣耀中被领进新基督天堂，主在地上的教会，就是新耶路撒冷，将与该天堂结合。
愿我们主耶稣基督的恩惠与你们众人同在。阿们！（启22:21）
（全书完）