史威登堡神学著作
443a.启7:7.“西缅支派中受印的有一万二千”表示服从,所有处于服从的人都在天堂,并进入天堂。这从“西缅支派”代表、因而表示什么,以及“受印的有一万二千”的含义清楚可知:“西缅支派”是指服从(对此,我们稍后会提到);“受印的有一万二千”表示所有在天堂,并进入天堂的人,对此,参看前文。现在所提到,并构成第三类受印者的西缅、利未和以萨迦支派表示那些在第一层或最低层天堂,并进入该天堂的人。因为如前所述,此处论述的是所有在天堂,并进入天堂的人;由于有三层天堂,即第三层或至内层天堂,第二层或中间天堂和第一层或最低层天堂,所以在第三层天堂的人、在第二层天堂的人和在第一层天堂的人被分别论述。“犹大,流便和迦得”表示那些在第三层或至内层天堂,并进入该天堂的人,因此这些人构成第一类受印的人;“亚设,拿弗他利和玛拿西”表示那些在第二层或中间天堂,并进入该天堂的人,因此这些人构成第二类受印的人;但“西缅,利未和以萨迦”表示那些在第一层或最低层天堂,并进入该天堂的人,这些人构成第三类受印的人。
所有属于第一层或最低层天堂的人都服从圣言,或他们出生所在的教会的教义,或他们的牧师或宗教教师(他们从牧师或教师那里听说这个或那个是真理和良善,应当实行)所教导的真理和良善。其中大部分人未处于真理本身,而是处于来自无知的虚假;尽管如此,这些虚假仍被主当作真理来接受,因为他们以生活良善为目的,通常粘附于虚假的邪恶通过这良善被移走。关于这些虚假和那些处于其中的人,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。因此,这些人在最低层或第一层天堂。但那些在第二层或中间天堂的人都处于对认识并理解真理和良善的情感,还处于对实行它的情感;而那些在第三层或至内层天堂的人都处于爱。不过,前面已经论述了这两类人。
“西缅”和西缅支派表示那些处于服从的人,因为西缅,这个支派之父,因“听见”而得名,“听见”表示服从。这从他的母亲利亚生他时,利亚所说的话清楚看出来,这些话如下:
利亚又怀孕生子,就说,耶和华因为听见我被恨,所以又赐给我这个儿子;于是给他起名叫西缅。(创世记29:33)
对这些话的解释,可参看《属天的奥秘》(3867–3872节);“听从”表示服从(AC 2542, 3869, 4653–4660, 5017, 5471, 5475, 7216, 8361, 8990, 9311, 9397, 9926, 10061节; AE 14, 108, 249节)。“西缅”因表示服从,所以也表示信,因为当他服从并实行诫命时,信就变成信;在此之前,诸如人从圣言,教会的教义和讲道所获取的那些事物的知识看似信,但它不是信,直到人实行这些事;在此之前,它只是出于记忆的思维的事,其中没有意愿的任何东西,因而没有这个人的任何东西,因为意愿才是这个人自己。因此,当一个人实行它,也就是服从它时,它才进入意愿,因而进入这个人自己,并变成信。
当彼得被称为“西门”时,他也表示系服从的信;当彼得被称为“约拿的儿子西门”时,他表示系对真理的情感的信(如马太福音16:17–19等; 马可福音1:16–18, 36; 14:37, 38; 路加福音5:3–11; 7:40–43; 22:31–33等; 24:34; 约翰福音1:40–42; 21:15–21)。由于在希伯来语,“西门”表示听见和听从,因而表示服从,如前所述,“约拿的儿子”表示来自良善的真理,但“彼得”表示真理本身,所以主有时称彼得为“彼得”,有时称为“西门彼得”,有时称为“约拿的儿子西门”。谁都能从以下事实看出这些名字具有这种含义,即:主有时称彼得为“彼得”,有时称为“西门”,有时称为“约拿的儿子”;这样做不是没有原因或意义的。那时对他说的话证明了这一点;如当他承认主是神的儿子,因此天国的钥匙被赐给他时,他被称为“约拿的儿子西门”(马太福音16:17等)。他也被称为磐石,如主自己在先知书中经常被称呼的那样。他同样被称为“约拿的儿子西门”,那时主问他说:“你爱我吗?”他回答:“我爱你。”但不久后,当他转身离开主,并因表示仁之良善的约翰跟从耶稣而生气时,他被称为“彼得”(约翰福音21:15–21);这时“彼得”表示没有良善的真理,或与仁分离之信。
由此可见,当彼得名叫“西门”时,“西门”与雅各的儿子“西缅”具有相同的含义,即表示服从,仁之信,对真理的情感,以及总体上来自良善的真理。因为在希伯来语,西门表示听见,听从和服从,约拿表示鸽子,鸽子在灵义上表示仁之良善;“约拿的儿子”表示这良善的真理,或仁之信;而“磐石”(他因磐石而得名彼得)表示真理和信,在反面意义上表示虚假和信的缺乏(参看AE 411节)。
443b.雅各的儿子“西缅”和以他命名的支派表示服从,在意愿中的真理,因而表示信,这一点也可从反面意义清楚看出来;他在反面意义上表示不服从,意愿中的虚假,因而表示与意愿分离的信,这不是信;因为圣言中的大多数事物也有反面意义,它们在反面意义上表示对立的事物。西缅的父亲以色列在对儿子们的预言中便在这层意义上提到了西缅;在那里,经上说:
西缅和利未是弟兄,他们的剑是强暴的器械;愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处;愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人,任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒;他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中,使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)
“西缅和利未是弟兄”表示与仁分离之信;“他们的剑是强暴的器械”表示他们的教义用来破坏仁爱的作为,因而破坏仁爱本身;“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处”表示属灵良善不想知道他们意愿的邪恶;“ 愿我的荣耀不要与他们的会众联络”表示属灵真理不想知道他们思维的虚假;“因为他们在怒中杀人”表示他们完全转身离开真理,并因厌恶而灭绝了信;“任意砍断牛筋”表示他们从他们堕落的意愿中完全削弱了属于仁爱的外在良善;“他们的怒气因暴烈可咒”表示对良善的极其厌恶或严重背离,和随之而来的诅咒;“他们的烈怒因坚硬可诅”表示对来自良善的真理的厌恶或背离;“我要把他们分散在雅各中”表示这信必须从外在教会中根除;“使他们散居在以色列”表示也要从内在教会中根除。关于这些事的更全面解释,可参看《属天的奥秘》(6351–6361节)。
头三个儿子,即流便,西缅和利未被他们的父亲以色列弃绝并诅咒,因为这个预言描述了教会的建立,教会不可能通过与仁分离之信来建立,而是通过来自主的真理和良善建立。因为那时的教会甚至陷入这个错误:只知道圣言,承认它的神圣性,或说它是神圣的,就是教会的本质,而不是生活或仁爱;天地之神不是主。因此,在这个预言中,先出生的那三个儿子,即流便,西缅和利未被弃绝了,因为在那里,“流便”表示唯信,“西缅”表示无仁之信,“利未”表示仁之良善的缺乏;因此,在一个系列中的这三者表示教会不存在。因为当唯信被视为拯救的本质时,仁爱就立刻被弃绝了,并在拯救方面被视为毫无价值,或毫不重要。由于这三个儿子表示这三样事物,所以其表示教会的父亲以色列弃绝了他们。此外,这三人也毁灭了教会的代表:流便因与他父亲的婢女和妾辟拉同寝而毁灭了(创世记35:22);西缅和利未因屠杀了哈抹,他儿子示剑,以及整座城,就是源于哈抹的民族而毁灭了,只因示剑爱他们的妹子底拿(创世记34:1–31)。这种行为在灵义上表示雅各的这两个儿子,换句话说,他们所代表的教会成分或属性,灭绝了古教会的真理和良善,古教会仍幸存于哈抹的民族;因为这种行为在灵义上表示教会的一切真理和良善都被与仁分离之信灭绝了。因此,这就是以色列的这些话具体的意思,即:“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处;愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人,任意砍断牛筋。”因为“人”(vir)在圣言中表示真理和聪明,“牛”表示道德和属世的良善。《属天的奥秘》(4426–4522节)更充分地解释了这些事。
因此,在摩西的祝福(申命记33章)中,西缅被略过去了,经上提到的是以法莲和玛拿西,以取代他,以法莲和玛拿西表示教会的真理和良善。不过,尽管西缅和利未是这样,但他们在其它地方却表示仁之信和仁,“西缅”表示仁之信,“利未”表示仁。事实上,利未支派被任命为祭司;因为进行代表的这个人是何品质无关紧要,只要他按照律法和律例而处于外在敬拜;代表并不关注这个人,只关注事物,除了敬拜的外在外,对这个人没有任何要求(对此,参看《属天的奥秘》,665, 1097, 1361, 3147, 3670, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4309, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806, 9229节)。因此,在启示录的这段经文中和圣言的其它地方,“西缅”支派表示服从,仁之信,对真理的情感,以及总体上来自良善的真理,如前所述。“西缅”和西缅支派当在好的意义上被提及时,在至高意义上表示天意(providence),在内在意义上表示意愿中的信,在内层意义上表示服从,在外在意义上表示听见(可参看《属天的奥秘》,3869节)。
启示录11
1.有一根像量杖的芦苇赐给我;天使站在旁边,说,起来,将神的殿和祭坛,并在殿中礼拜的人都量一量。
2.只是殿外的院子要留下不用量,因为这是给了外邦人的;他们要践踏圣城四十二个月。
3.我要使我那两个见证人,穿着麻布,说预言一千二百六十天。
4.这二人就是那两棵橄榄树,两个灯台,立在大地之神面前的。
5.若有人想要害他们,就有火从他们口中出来,烧灭仇敌;凡想要害他们的,都必这样被杀。
6.这二人有权柄,在他们说预言的日子叫天闭塞不下雨;又有权柄叫水变为血,并且能随时随意用各样的灾殃击打大地。
7.他们作完见证的时候,那从无底坑里上来的兽必与他们交战,并且战胜他们,把他们杀了。
8.他们的尸首就倒在那大城的街道上,这城按着灵意叫所多玛和埃及,就是我们的主钉十字架的地方。
9.从各人民、各支派、各方言、各民族,有人观看他们的尸首三天半,又不许把尸首放在坟墓里。
10.住在地上的人就为他们欢喜快乐,互相馈送礼物,因这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦。
11.过了这三天半,有生命的灵气从神那里进入他们里面,他们就立足站了起来;看见他们的人甚是害怕。
12.两位先知听见有大声音从天上来,对他们说,上到这里来!他们就驾着云上了天,他们的仇敌也看见了。
13.就在那一刻,发生了大地震,城就倒塌了十分之一部分,因地震而被杀的人有七千名,其余的都恐惧,归荣耀给天上的神。
14.第二样灾祸过去;看哪,第三样灾祸快到了。
15.第七位天使吹号,天上就有大声音说,世上的国成了我们主和主基督的,祂要掌权,世世无穷。
16.在神面前,坐在自己宝座上的二十四位长老,就伏面敬拜神。
17.说,今在、昔在、将要来的主神啊,我们感谢你,因为你执掌大权接管这国了。
18.列族发怒,你的忿怒也临到了,审判死人的时候也到了;你的仆人众先知和众圣徒,凡敬畏你名的人,连大带小得赏赐的时候也到了;你毁灭那些毁灭大地之人的时候也就到了。
19.于是神天上的殿开了,在祂殿中现出祂的约柜,随即有闪电、声音、雷轰、地震、大雹。
灵义
整章内容
本章仍论述改革宗当中的教会状态,涉及那些内在陷入唯信,违背新教会的两大基本要素之人的性质。这两大基本要素是:唯独主是天地之神,祂的人身是神性;当照十诫生活。这两大基本要素当着他们的面被宣布出来(3-6节);但它们被完全弃绝(7-10节);它们又被主复活(11,12节);那些弃绝它们的人都灭亡了(13节);出于新天堂的新教会的状态被显明(15-19节)。
各节内容
第1节.“有一根像量杖的芦苇赐给我”表赐给认识并看到天上和世上教会状态的能力和权柄(485节)。“天使站在旁边,说,起来,将神的殿和祭坛,并在殿中礼拜的人都量一量”表主的临在和命令,他要看到并知道新天堂中教会的状态(486节)。
第2节.“只是殿外的院子要留下不用量”表如目前这样的地上教会状态要被除去,不为人知(487节)。“因为这是给了外邦人的”表因为这教会的状态被生活的邪恶摧毁和荒废了(488节)。“他们要践踏圣城四十二个月”表它要驱散圣言的一切真理,直至荡然无存(489节)。
第3节.“我要使我那两个见证人”表那些发自内心坦白并承认主是天地之神,祂的人身是神性之人,他们凭遵行十诫的生活而与祂结合(490节)。“说预言一千二百六十天”表要教导这两条,即对主的承认和遵行十诫的生活,也就是新教会的两大基本要素,直到结束和开始(491节)。“穿着麻布”表与此同时,因真理不被接受而哀悼(492节)。
第4节.“这二人就是那两棵橄榄树,两个灯台,立在大地之神面前的”表爱与聪明,或仁与信,通过主而与他们同在(493节)。
第5节.“若有人想要害他们,就有火从他们口中出来,烧灭仇敌”表凡想要摧毁新教会的这两大基本要素的人必因地狱之爱而灭亡(494节)。“凡想要害他们的,都必这样被杀”表凡将它们定罪的,都以同样的方式被定罪(495节)。
第6节.“这二人有权柄,在他们说预言的日子叫天闭塞不下雨”表凡背离这两大基本要素的人都不能从天堂接受任何真理(496节)。“又有权柄叫水变为血”表凡背离它们的人都会歪曲圣言的真理(497节)。“并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”表凡摧毁它们的人会随时把自己丢进各种邪恶与虚假中(498节)。
第7节.“他们作完见证的时候”表主教导新教会的这两大基本要素之后(499节)。“那从无底坑里上来的兽必与他们交战,并且战胜他们,把他们杀了”表那些陷入唯信教义内在的人会弃绝这二者(500节)。
第8节.“他们的尸首就倒在那大城的街道上”表它们被完全弃绝(501节)。“这城按着灵意叫所多玛和埃及”表两种地狱之爱,也就是出于自我之爱的统治之爱,和出于对人自己聪明的骄傲的控制之爱或控制欲,它们就存在于不承认一位神,不拜主,也不照十诫生活的教会中(502,503节)。“就是我们的主钉十字架的地方”表不承认主的神性人身,因而表弃绝的状态(504节)。
第9节.“从各人民、各支派、各方言、各民族,有人观看他们的尸首三天半”表当所有那些因唯信已经并将要陷入教义的虚假和生活的邪恶之人听到并将要听到这两大基本要素时(505节)。“又不许把尸首放在坟墓里”表他们已经诅咒并还会诅咒它们(506节)。
第10节.“住在地上的人就为他们欢喜快乐”表教会当中那些陷入唯信之人内心和灵魂的情感快乐(507节)。“互相馈送礼物”表通过爱和友谊联合(508节)。“因这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦”表新教会的这两大基本要素因与改革宗教会的两大基本要素对立而遭到蔑视、反感和厌恶(509节)。
第11节.“过了这三天半,有生命的灵气从神那里进入他们里面,他们就立足站了起来”表在新教会开始和发展期间,这两大基本要素在那些接受它们的人里面被主复活(510节)。“看见他们的人甚是害怕”表对神性真理心烦意乱、惶恐不安(511节)。
第12节.“两位先知听见有大声音从天上来,对他们说,上到这里来”表新教会的这两大基本要素被主接到它们所来自并所在的天上,以及对它们的保护(512节)。“他们就驾着云上了天”表把它们接到天上,在那里凭字义上的圣言神性真理而与主结合(513节)。“他们的仇敌也看见了”表那些陷入与仁分离之信的人听见它们,但仍留在自己的虚假中(514节)。
第13节.“就在那一刻,发生了大地震,城就倒塌了十分之一部分”表那时发生在他们身上的状态的显著变化,他们猛然脱离天堂、沉入地狱(515节)。“因地震而被杀的人有七千名”表所有那些承认唯信,因而视仁爱行为毫无价值的人都灭亡了(516节)。“其余的都恐惧,归荣耀给天上的神”表那些看见他们毁灭的人承认主,并被分开(517节)。
第14节.“第二样灾祸过去;看哪,第三样灾祸快到了”表为教会的堕落状态而悲痛,然后很快要论述的最后悲痛(518节)。
第15节.“第七位天使吹号”表完结之后,主及其国度到来之时,对教会状态的审查和显明(519节)。“天上就有大声音说,世上的国成了我们主和主基督的,祂要掌权,世世无穷”表天使的祝贺,因为天堂和教会成了主的,如起初那样,还因为现在它们属于主的神性人身,因而主将在这两方面(即神性和人身)统治天堂和教会,直到永远(520节)。
第16节.“在神面前,坐在自己宝座上的二十四位长老,就伏面敬拜神”表天上的所有天使都承认主是天地之神,以及至高的崇拜(521节)。
第17节.“说,今在、昔在、将要来的主神啊,我们感谢你”表天上天使的承认和赞颂,那存在、活着、凭自己拥有能力并统治万有的,正是主,因为唯独祂是永恒和无限的(522节)。“因为你执掌大权接管这国了”表新天堂和新教会,那里的人都承认祂是独一真神(523节)。
第18节.“列族发怒”表那些陷入唯信,因而陷入生活的邪恶之人,他们被激怒,并侵扰那些反对他们信仰的人(524节)。“你的忿怒也临到了,审判死人的时候也到了”表他们的毁灭,以及对那些没有任何属灵生命之人所施行的最后审判(525节)。“你的仆人众先知和众圣徒得赏赐的时候也到了”表赐给那些处于取自圣言的教义真理和照之生活之人的永生的幸福(526节)。“凡敬畏你名的人,连大带小”表热爱主之事物的人,无论程度大小(527节)。“你毁灭那些毁灭大地之人的时候也就到了”表那些摧毁教会的人投入地狱(528节)。
第19节.“于是神天上的殿开了,在祂殿中现出祂的约柜”表新天堂,主在新天堂以其神性人身受到敬拜;并且那里的人照主的十诫生活,这两条是新教会的两大基本要素,由此实现结合(529节)。“随即有闪电、声音、雷轰、地震、大雹”表那时低层区域接踵而来的推理、骚动,以及对良善与真理的歪曲。
诠 释
485.启11:1.“有一根像量杖的芦苇赐给我”表主赐给约翰认识并看到天上和世上教会状态的能力和权柄。“芦苇”表示如人凭自己所拥有的那种微弱能力;“杖”表示如人从主所拥有的那种强大能力;因此,所赐“像量杖的芦苇”表示来自主的能力。这是认识并看到天上和世上教会状态的能力和权柄,这一点从本章接下来直到结尾的内容明显看出来。
“芦苇”或藤条表示如人凭自己所拥有的那种微弱能力,这一点从以下经文明显看出来:
看哪,你所倚靠的埃及是那压伤的苇杖;人若靠这杖,就必刺透他的手。(以赛亚书36:6)
埃及一切的居民,因向以色列家成了芦苇的杖,就知道我是耶和华;他们用手持住你,你就断折,伤了他们的肩。(以西结书29:6,7)
“埃及”表示信靠自己力量的属世人,所以他被称为“压伤的苇杖”。在以赛亚书,“芦苇”表示微弱的能力:
压伤的芦苇,他不折断;冒烟的残麻,他不扑灭。(以赛亚书42:3)
而“杖”表示来自主的强大能力,在此表示知道教会状态的能力,因为“殿和祭坛”用杖来量;“量”表示知道,“殿和祭坛”表示教会,对此,稍后就会看到。“杖”之所以表示能力,是因为在古人当中,制造杖的“木”表示良善;还因为杖代替并支撑右手,而“右手”表示能力;正因如此,权杖就是一根短杖,而“权杖”表示国王的权柄;在希伯来语,“权杖”(scepter)和“杖”(rod或staff)是同一个词。
“杖”(staff或译为棍、竿等)表示能力(或权柄),这一点从以下经文明显看出来:
你们说,那有能力的杖和那美好的棍,何竟折断了呢?要从荣耀的位上下来,坐受干渴。(耶利米书 48:17, 18)
耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来。(诗篇110:2)
你用杖刺透不信者的头。(哈巴谷书3:14)
以色列是耶和华产业的杖。(耶利米书10:16;51:19)
你的杖,你的竿都安慰我。(诗篇23:4)
耶和华折断了恶人的杖。(以赛亚书9:4;14:5;诗篇125:3)
我的民求问木偶;他的木杖就指示他们。(何西阿书4:12)
耶和华从耶路撒冷除掉整个粮杖和整个水杖。(以赛亚书3:1;以西结书4:16; 5:16; 14:13;诗篇105:16;利未记26:26)
“粮与水的杖”表示良善与真理的能力,“耶路撒冷”表示教会。
利未的杖上有亚伦的名字,在会幕里开了花,结了熟杏。(民数记17:2-10)
“利未的杖”在属灵意义上无非表示真理与良善的能力,因为“利未”和“亚伦”表示教会的真理与良善。
“杖”表示能力,这一点从摩西之杖的能力明显看出来:
将杖伸出,水变成血。(出埃及记7:20)
青蛙因它上到埃及地。(出埃及记8:1等)
尘土因它变作虱子。(出埃及记8:16等)
因它打雷、下雹。(出埃及记9:23等)
蝗虫因它上来。(出埃及记10:12等)
红海因它分开,又回转。(出埃及记14:16,21,26)
水因它从何烈的磐石中流出。(出埃及记17:5等;民数记20:7-13)
约书亚和摩西因它战胜亚玛力人。(出埃及记17:9-12)
因使者的杖就有火从磐石中出来。(士师记6:21)
从这些经文明显可知,“杖”表示能力;在别处也是(如以赛亚书10:5,24,26;11:4;14:5;30:31-32;以西结书19:10-14;哀歌3:1;弥迦书7:14;撒迦利亚书10:11;民数记21:18)。
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