443a.启7:7.“西缅支派中受印的有一万二千”表示服从，所有处于服从的人都在天堂，并进入天堂。这从“西缅支派”代表、因而表示什么，以及“受印的有一万二千”的含义清楚可知：“西缅支派”是指服从(对此，我们稍后会提到)；“受印的有一万二千”表示所有在天堂，并进入天堂的人，对此，参看前文。现在所提到，并构成第三类受印者的西缅、利未和以萨迦支派表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人。因为如前所述，此处论述的是所有在天堂，并进入天堂的人；由于有三层天堂，即第三层或至内层天堂，第二层或中间天堂和第一层或最低层天堂，所以在第三层天堂的人、在第二层天堂的人和在第一层天堂的人被分别论述。“犹大，流便和迦得”表示那些在第三层或至内层天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第一类受印的人；“亚设，拿弗他利和玛拿西”表示那些在第二层或中间天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第二类受印的人；但“西缅，利未和以萨迦”表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人，这些人构成第三类受印的人。

所有属于第一层或最低层天堂的人都服从圣言，或他们出生所在的教会的教义，或他们的牧师或宗教教师(他们从牧师或教师那里听说这个或那个是真理和良善，应当实行)所教导的真理和良善。其中大部分人未处于真理本身，而是处于来自无知的虚假；尽管如此，这些虚假仍被主当作真理来接受，因为他们以生活良善为目的，通常粘附于虚假的邪恶通过这良善被移走。关于这些虚假和那些处于其中的人，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。因此，这些人在最低层或第一层天堂。但那些在第二层或中间天堂的人都处于对认识并理解真理和良善的情感，还处于对实行它的情感；而那些在第三层或至内层天堂的人都处于爱。不过，前面已经论述了这两类人。

“西缅”和西缅支派表示那些处于服从的人，因为西缅，这个支派之父，因“听见”而得名，“听见”表示服从。这从他的母亲利亚生他时，利亚所说的话清楚看出来，这些话如下：

利亚又怀孕生子，就说，耶和华因为听见我被恨，所以又赐给我这个儿子；于是给他起名叫西缅。(创世记29:33)

对这些话的解释，可参看《属天的奥秘》(3867–3872节)；“听从”表示服从(AC 2542, 3869, 4653–4660, 5017, 5471, 5475, 7216, 8361, 8990, 9311, 9397, 9926, 10061节; AE 14, 108, 249节)。“西缅”因表示服从，所以也表示信，因为当他服从并实行诫命时，信就变成信；在此之前，诸如人从圣言，教会的教义和讲道所获取的那些事物的知识看似信，但它不是信，直到人实行这些事；在此之前，它只是出于记忆的思维的事，其中没有意愿的任何东西，因而没有这个人的任何东西，因为意愿才是这个人自己。因此，当一个人实行它，也就是服从它时，它才进入意愿，因而进入这个人自己，并变成信。

当彼得被称为“西门”时，他也表示系服从的信；当彼得被称为“约拿的儿子西门”时，他表示系对真理的情感的信(如马太福音16:17–19等; 马可福音1:16–18, 36; 14:37, 38; 路加福音5:3–11; 7:40–43; 22:31–33等; 24:34; 约翰福音1:40–42; 21:15–21)。由于在希伯来语，“西门”表示听见和听从，因而表示服从，如前所述，“约拿的儿子”表示来自良善的真理，但“彼得”表示真理本身，所以主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门彼得”，有时称为“约拿的儿子西门”。谁都能从以下事实看出这些名字具有这种含义，即：主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门”，有时称为“约拿的儿子”；这样做不是没有原因或意义的。那时对他说的话证明了这一点；如当他承认主是神的儿子，因此天国的钥匙被赐给他时，他被称为“约拿的儿子西门”(马太福音16:17等)。他也被称为磐石，如主自己在先知书中经常被称呼的那样。他同样被称为“约拿的儿子西门”，那时主问他说：“你爱我吗？”他回答：“我爱你。”但不久后，当他转身离开主，并因表示仁之良善的约翰跟从耶稣而生气时，他被称为“彼得”(约翰福音21:15–21)；这时“彼得”表示没有良善的真理，或与仁分离之信。

由此可见，当彼得名叫“西门”时，“西门”与雅各的儿子“西缅”具有相同的含义，即表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理。因为在希伯来语，西门表示听见，听从和服从，约拿表示鸽子，鸽子在灵义上表示仁之良善；“约拿的儿子”表示这良善的真理，或仁之信；而“磐石”(他因磐石而得名彼得)表示真理和信，在反面意义上表示虚假和信的缺乏(参看AE 411节)。

443b.雅各的儿子“西缅”和以他命名的支派表示服从，在意愿中的真理，因而表示信，这一点也可从反面意义清楚看出来；他在反面意义上表示不服从，意愿中的虚假，因而表示与意愿分离的信，这不是信；因为圣言中的大多数事物也有反面意义，它们在反面意义上表示对立的事物。西缅的父亲以色列在对儿子们的预言中便在这层意义上提到了西缅；在那里，经上说：

西缅和利未是弟兄，他们的剑是强暴的器械；愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒；他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

“西缅和利未是弟兄”表示与仁分离之信；“他们的剑是强暴的器械”表示他们的教义用来破坏仁爱的作为，因而破坏仁爱本身；“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处”表示属灵良善不想知道他们意愿的邪恶；“ 愿我的荣耀不要与他们的会众联络”表示属灵真理不想知道他们思维的虚假；“因为他们在怒中杀人”表示他们完全转身离开真理，并因厌恶而灭绝了信；“任意砍断牛筋”表示他们从他们堕落的意愿中完全削弱了属于仁爱的外在良善；“他们的怒气因暴烈可咒”表示对良善的极其厌恶或严重背离，和随之而来的诅咒；“他们的烈怒因坚硬可诅”表示对来自良善的真理的厌恶或背离；“我要把他们分散在雅各中”表示这信必须从外在教会中根除；“使他们散居在以色列”表示也要从内在教会中根除。关于这些事的更全面解释，可参看《属天的奥秘》(6351–6361节)。

头三个儿子，即流便，西缅和利未被他们的父亲以色列弃绝并诅咒，因为这个预言描述了教会的建立，教会不可能通过与仁分离之信来建立，而是通过来自主的真理和良善建立。因为那时的教会甚至陷入这个错误：只知道圣言，承认它的神圣性，或说它是神圣的，就是教会的本质，而不是生活或仁爱；天地之神不是主。因此，在这个预言中，先出生的那三个儿子，即流便，西缅和利未被弃绝了，因为在那里，“流便”表示唯信，“西缅”表示无仁之信，“利未”表示仁之良善的缺乏；因此，在一个系列中的这三者表示教会不存在。因为当唯信被视为拯救的本质时，仁爱就立刻被弃绝了，并在拯救方面被视为毫无价值，或毫不重要。由于这三个儿子表示这三样事物，所以其表示教会的父亲以色列弃绝了他们。此外，这三人也毁灭了教会的代表：流便因与他父亲的婢女和妾辟拉同寝而毁灭了(创世记35:22)；西缅和利未因屠杀了哈抹，他儿子示剑，以及整座城，就是源于哈抹的民族而毁灭了，只因示剑爱他们的妹子底拿(创世记34:1–31)。这种行为在灵义上表示雅各的这两个儿子，换句话说，他们所代表的教会成分或属性，灭绝了古教会的真理和良善，古教会仍幸存于哈抹的民族；因为这种行为在灵义上表示教会的一切真理和良善都被与仁分离之信灭绝了。因此，这就是以色列的这些话具体的意思，即：“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。”因为“人”(vir)在圣言中表示真理和聪明，“牛”表示道德和属世的良善。《属天的奥秘》(4426–4522节)更充分地解释了这些事。

因此，在摩西的祝福(申命记33章)中，西缅被略过去了，经上提到的是以法莲和玛拿西，以取代他，以法莲和玛拿西表示教会的真理和良善。不过，尽管西缅和利未是这样，但他们在其它地方却表示仁之信和仁，“西缅”表示仁之信，“利未”表示仁。事实上，利未支派被任命为祭司；因为进行代表的这个人是何品质无关紧要，只要他按照律法和律例而处于外在敬拜；代表并不关注这个人，只关注事物，除了敬拜的外在外，对这个人没有任何要求(对此，参看《属天的奥秘》，665, 1097, 1361, 3147, 3670, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4309, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806, 9229节)。因此，在启示录的这段经文中和圣言的其它地方，“西缅”支派表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理，如前所述。“西缅”和西缅支派当在好的意义上被提及时，在至高意义上表示天意(providence)，在内在意义上表示意愿中的信，在内层意义上表示服从，在外在意义上表示听见(可参看《属天的奥秘》，3869节)。

316.“油和酒不可糟蹋”表主规定内藏于圣言的神圣良善与真理不可遭到侵犯和亵渎。“油”表示爱之良善，“酒”表示源自这良善的神圣真理，故“油”表示神圣良善，“酒”表示神圣真理；“不可糟蹋”表示主规定，它们不可遭到侵犯和亵渎；因为这话是从“四个活物中间”、因而从主听到的（314节）；主既说了这话，也会如此规定；这就是规定（参看314, 255节）。“油”表示爱之良善（参看778,779节）；“酒”表示源自这良善的真理。这一点从以下经文可以看出来：
你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的，也可以来买了吃，不用银钱，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子。（约珥书3:18;阿摩司书9:13,14）
从肥美的田（即迦密，Carmel）中夺去了欢喜快乐，在葡萄园里必无歌唱；在酒榨中不得踹出酒来，我使他们欢呼的声音止息。（以赛亚书16:10;耶利米书48:32,33）
“肥美的田或迦密”表示属灵的教会，因为那里有葡萄园。
你们所有喝酒的人，都要为甜酒哀号；因为从你们的口中断绝了；修理葡萄园的啊，你们要哀号。（约珥书1:5,10,11）
几乎相同的话还出现在其它经文中（如何西阿书9:2-3;西番雅书1:13;耶利米哀歌2:11-12;弥迦书6:15;阿摩司书5:11;以赛亚书24:6-7, 9, 11）。
他在葡萄酒中洗了衣服，在血红葡萄汁中洗了袍褂；他的眼睛必因酒红润。（创世记49:11,12）
这些话论及主；“葡萄酒”表示神性真理。这就是主设立圣餐的原因，其中“饼”表示主的神性良善，“酒”表示主的神性真理；对接受者而言，“饼”表示神圣良善，“酒”表示神圣真理，二者皆来自主；故主说：
我对你们说，从今以后我不再喝这葡萄酒，直到我在我父的国里同你们喝新（酒）的那日子（马太福音26:29;路加福音22:18）
正因“饼与酒”有这样的含义，所以：
麦基洗德带了饼和酒去见亚伯兰，他是至高神的祭司，他为亚伯兰祝福。（创世记14:18,19）
在祭祀中，“素祭”与“奠祭”的含义也一样（对此，参看出埃及记29:40;利未记23:12, 13, 18, 19;民数记15:2-15; 28:6, 7, 18到末尾; 29:1-7等）。素祭是用细麦面做的，故可代替饼，奠祭是用酒做的。由此明显可知主的这些话表示什么：
也没有人把新酒装在旧皮袋里，惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都被保全了。（马太福音9:17;路加福音5:37）
“新酒”是指新约、因而新教会的神性真理；“旧酒”是指旧约、因而旧教会的神性真理。主在加利利的迦拿娶亲的筵席所说这些话的含义也一样：
人都是先摆上好酒，等人喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到如今。（约翰福音2:1-10）
在主所讲被强盗打伤之人的寓言中，“酒”所表相同：
撒玛利亚人将油和酒倒在他的伤处。（路加福音10:33,34）
“被强盗打伤”表示那些从灵性上被犹太人用邪恶与虚假伤害之人，撒玛利亚人给予他们帮助，“将油和酒”倒在他的伤处，也就是教导良善与真理，使他尽可能得到医治。在圣言别处的“新酒”和“酒”也表示神圣真理（如以赛亚书1:21, 22; 25:6; 36:17;何西阿书7:4, 5, 14; 14:6-8;阿摩司书2:8;撒迦利亚书9:15, 17;诗篇104:14, 15）。正因如此，在圣言中，“葡萄园”表示从主拥有真理的教会。
“酒”表示神圣真理，这一点也可从它的反面意义看出来，在反面意义上，它表示被歪曲和亵渎的真理。如以下经文：
奸淫和酒，并新酒，夺去人的心。他们的酒已经发酸，他们时常行淫。（何西阿书4:11, 17-18)
“行淫”表示对真理的歪曲，“酒并新酒”在此也一样。
耶和华手里有杯，祂用酒混合了；祂满上搀杂的料，倒出来，地上的恶人必都喝这酒的渣滓，而且喝尽。（诗篇75:8）
巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；万族喝了她的酒就癫狂了。（耶利米书51:7）
巴比伦倾倒了，因为她叫万族喝她邪淫、大怒的酒。若有人拜兽，这人必喝神大怒的酒、此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。（启示录14:8-10）
巴比伦叫列族都喝她邪淫的酒。（启示录18:3）
大巴比伦在神面前被记起来要把神烈怒的酒杯给她。（启示示16:19）
地上的居民喝醉了她淫乱的酒。（启示录17:1,2）
巴比伦王伯沙撒与他的大臣、皇后、妃嫔用耶路撒冷殿中的器皿所饮的酒，同时赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神明（但以理书5:2-4），无非表示遭到亵渎的圣言和教会的神圣真理。所以，墙上才会显出文字来，这王当夜被杀（但以理5:25,30）。“酒”表示被歪曲的真理（如以赛亚书5:11,12,21,22,28:1,3,7,29:9,56:11,12;耶利米书13:12,13, 23:9,10）。他们献给偶像的奠祭所表相同（以赛亚书65:11,57:6;耶利米书7:18,44:17-19;以西结书20:28;申命记32:38）。“酒”表示神圣真理，在反面意义上表示被亵渎的真理，这是出于对应。因为当世人在圣言中读到“酒”时，以属灵方式领悟一切的天使并不理解为别的。世人的属世思维和天使的属灵思维之间就存在这样的对应关系。圣餐中的“酒”也一样；正因如此，引入天堂通过圣餐实现（224节末尾）。