史威登堡神学著作
443a.启7:7.“西缅支派中受印的有一万二千”表示服从,所有处于服从的人都在天堂,并进入天堂。这从“西缅支派”代表、因而表示什么,以及“受印的有一万二千”的含义清楚可知:“西缅支派”是指服从(对此,我们稍后会提到);“受印的有一万二千”表示所有在天堂,并进入天堂的人,对此,参看前文。现在所提到,并构成第三类受印者的西缅、利未和以萨迦支派表示那些在第一层或最低层天堂,并进入该天堂的人。因为如前所述,此处论述的是所有在天堂,并进入天堂的人;由于有三层天堂,即第三层或至内层天堂,第二层或中间天堂和第一层或最低层天堂,所以在第三层天堂的人、在第二层天堂的人和在第一层天堂的人被分别论述。“犹大,流便和迦得”表示那些在第三层或至内层天堂,并进入该天堂的人,因此这些人构成第一类受印的人;“亚设,拿弗他利和玛拿西”表示那些在第二层或中间天堂,并进入该天堂的人,因此这些人构成第二类受印的人;但“西缅,利未和以萨迦”表示那些在第一层或最低层天堂,并进入该天堂的人,这些人构成第三类受印的人。
所有属于第一层或最低层天堂的人都服从圣言,或他们出生所在的教会的教义,或他们的牧师或宗教教师(他们从牧师或教师那里听说这个或那个是真理和良善,应当实行)所教导的真理和良善。其中大部分人未处于真理本身,而是处于来自无知的虚假;尽管如此,这些虚假仍被主当作真理来接受,因为他们以生活良善为目的,通常粘附于虚假的邪恶通过这良善被移走。关于这些虚假和那些处于其中的人,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。因此,这些人在最低层或第一层天堂。但那些在第二层或中间天堂的人都处于对认识并理解真理和良善的情感,还处于对实行它的情感;而那些在第三层或至内层天堂的人都处于爱。不过,前面已经论述了这两类人。
“西缅”和西缅支派表示那些处于服从的人,因为西缅,这个支派之父,因“听见”而得名,“听见”表示服从。这从他的母亲利亚生他时,利亚所说的话清楚看出来,这些话如下:
利亚又怀孕生子,就说,耶和华因为听见我被恨,所以又赐给我这个儿子;于是给他起名叫西缅。(创世记29:33)
对这些话的解释,可参看《属天的奥秘》(3867–3872节);“听从”表示服从(AC 2542, 3869, 4653–4660, 5017, 5471, 5475, 7216, 8361, 8990, 9311, 9397, 9926, 10061节; AE 14, 108, 249节)。“西缅”因表示服从,所以也表示信,因为当他服从并实行诫命时,信就变成信;在此之前,诸如人从圣言,教会的教义和讲道所获取的那些事物的知识看似信,但它不是信,直到人实行这些事;在此之前,它只是出于记忆的思维的事,其中没有意愿的任何东西,因而没有这个人的任何东西,因为意愿才是这个人自己。因此,当一个人实行它,也就是服从它时,它才进入意愿,因而进入这个人自己,并变成信。
当彼得被称为“西门”时,他也表示系服从的信;当彼得被称为“约拿的儿子西门”时,他表示系对真理的情感的信(如马太福音16:17–19等; 马可福音1:16–18, 36; 14:37, 38; 路加福音5:3–11; 7:40–43; 22:31–33等; 24:34; 约翰福音1:40–42; 21:15–21)。由于在希伯来语,“西门”表示听见和听从,因而表示服从,如前所述,“约拿的儿子”表示来自良善的真理,但“彼得”表示真理本身,所以主有时称彼得为“彼得”,有时称为“西门彼得”,有时称为“约拿的儿子西门”。谁都能从以下事实看出这些名字具有这种含义,即:主有时称彼得为“彼得”,有时称为“西门”,有时称为“约拿的儿子”;这样做不是没有原因或意义的。那时对他说的话证明了这一点;如当他承认主是神的儿子,因此天国的钥匙被赐给他时,他被称为“约拿的儿子西门”(马太福音16:17等)。他也被称为磐石,如主自己在先知书中经常被称呼的那样。他同样被称为“约拿的儿子西门”,那时主问他说:“你爱我吗?”他回答:“我爱你。”但不久后,当他转身离开主,并因表示仁之良善的约翰跟从耶稣而生气时,他被称为“彼得”(约翰福音21:15–21);这时“彼得”表示没有良善的真理,或与仁分离之信。
由此可见,当彼得名叫“西门”时,“西门”与雅各的儿子“西缅”具有相同的含义,即表示服从,仁之信,对真理的情感,以及总体上来自良善的真理。因为在希伯来语,西门表示听见,听从和服从,约拿表示鸽子,鸽子在灵义上表示仁之良善;“约拿的儿子”表示这良善的真理,或仁之信;而“磐石”(他因磐石而得名彼得)表示真理和信,在反面意义上表示虚假和信的缺乏(参看AE 411节)。
443b.雅各的儿子“西缅”和以他命名的支派表示服从,在意愿中的真理,因而表示信,这一点也可从反面意义清楚看出来;他在反面意义上表示不服从,意愿中的虚假,因而表示与意愿分离的信,这不是信;因为圣言中的大多数事物也有反面意义,它们在反面意义上表示对立的事物。西缅的父亲以色列在对儿子们的预言中便在这层意义上提到了西缅;在那里,经上说:
西缅和利未是弟兄,他们的剑是强暴的器械;愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处;愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人,任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒;他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中,使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)
“西缅和利未是弟兄”表示与仁分离之信;“他们的剑是强暴的器械”表示他们的教义用来破坏仁爱的作为,因而破坏仁爱本身;“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处”表示属灵良善不想知道他们意愿的邪恶;“ 愿我的荣耀不要与他们的会众联络”表示属灵真理不想知道他们思维的虚假;“因为他们在怒中杀人”表示他们完全转身离开真理,并因厌恶而灭绝了信;“任意砍断牛筋”表示他们从他们堕落的意愿中完全削弱了属于仁爱的外在良善;“他们的怒气因暴烈可咒”表示对良善的极其厌恶或严重背离,和随之而来的诅咒;“他们的烈怒因坚硬可诅”表示对来自良善的真理的厌恶或背离;“我要把他们分散在雅各中”表示这信必须从外在教会中根除;“使他们散居在以色列”表示也要从内在教会中根除。关于这些事的更全面解释,可参看《属天的奥秘》(6351–6361节)。
头三个儿子,即流便,西缅和利未被他们的父亲以色列弃绝并诅咒,因为这个预言描述了教会的建立,教会不可能通过与仁分离之信来建立,而是通过来自主的真理和良善建立。因为那时的教会甚至陷入这个错误:只知道圣言,承认它的神圣性,或说它是神圣的,就是教会的本质,而不是生活或仁爱;天地之神不是主。因此,在这个预言中,先出生的那三个儿子,即流便,西缅和利未被弃绝了,因为在那里,“流便”表示唯信,“西缅”表示无仁之信,“利未”表示仁之良善的缺乏;因此,在一个系列中的这三者表示教会不存在。因为当唯信被视为拯救的本质时,仁爱就立刻被弃绝了,并在拯救方面被视为毫无价值,或毫不重要。由于这三个儿子表示这三样事物,所以其表示教会的父亲以色列弃绝了他们。此外,这三人也毁灭了教会的代表:流便因与他父亲的婢女和妾辟拉同寝而毁灭了(创世记35:22);西缅和利未因屠杀了哈抹,他儿子示剑,以及整座城,就是源于哈抹的民族而毁灭了,只因示剑爱他们的妹子底拿(创世记34:1–31)。这种行为在灵义上表示雅各的这两个儿子,换句话说,他们所代表的教会成分或属性,灭绝了古教会的真理和良善,古教会仍幸存于哈抹的民族;因为这种行为在灵义上表示教会的一切真理和良善都被与仁分离之信灭绝了。因此,这就是以色列的这些话具体的意思,即:“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处;愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人,任意砍断牛筋。”因为“人”(vir)在圣言中表示真理和聪明,“牛”表示道德和属世的良善。《属天的奥秘》(4426–4522节)更充分地解释了这些事。
因此,在摩西的祝福(申命记33章)中,西缅被略过去了,经上提到的是以法莲和玛拿西,以取代他,以法莲和玛拿西表示教会的真理和良善。不过,尽管西缅和利未是这样,但他们在其它地方却表示仁之信和仁,“西缅”表示仁之信,“利未”表示仁。事实上,利未支派被任命为祭司;因为进行代表的这个人是何品质无关紧要,只要他按照律法和律例而处于外在敬拜;代表并不关注这个人,只关注事物,除了敬拜的外在外,对这个人没有任何要求(对此,参看《属天的奥秘》,665, 1097, 1361, 3147, 3670, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4309, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806, 9229节)。因此,在启示录的这段经文中和圣言的其它地方,“西缅”支派表示服从,仁之信,对真理的情感,以及总体上来自良善的真理,如前所述。“西缅”和西缅支派当在好的意义上被提及时,在至高意义上表示天意(providence),在内在意义上表示意愿中的信,在内层意义上表示服从,在外在意义上表示听见(可参看《属天的奥秘》,3869节)。
有许多人不辞辛苦地忙于解读启示录,但由于圣言的灵义至今不为人知,所以他们无法看到其中的奥秘;因为只有灵义才能揭开这些奥秘。于是,解读者们便进行各种猜测,绝大多数人将启示录中的事运用到帝国的境况上,还混杂了一些涉及教会事务的东西。然而,就其灵义而言,启示录和整部圣言一样,丝毫不论述世俗事物,而是论述天上的事物,因而不是论述帝国和王国,而是论述天堂和教会。要知道,由于最后的审判已于1757年在灵界完成(对此,请参看1758年出版于伦敦的小册子),所以一个新天堂由基督徒形成,不过,仅由那些能照着马太福音(28:18)中的话而接受作为天地之神的主,同时在世时悔改自己恶行的基督徒形成。地上的新教会,也就是新耶路撒冷,就从该天堂而降,并将继续降下。这个教会将唯独承认主,这一点从启示录中的这些话明显看出来:
七位天使中有一位来到我这里与我对话,说,来,我要将新妇,就是羔羊的妻,指示你,他将那由神那里从天而降的大城,就是圣耶路撒冷指示我。(启示录21:9,10)
另一处:
我们要欢喜快乐,因为羔羊婚娶的时候到了,祂的妻子也自己预备好了。凡被请赴羔羊之婚筵的有福了!(启示录19:7,9)
将有一个新天堂和地上的新教会由此而降,这一点从那里这些话明显看出来:
我看见一个新天新地,我又看见圣城耶路撒冷由神那里从天而降,就如新妇为丈夫那样预备好了。坐宝座的那位说,看哪,我将一切都更新了;又对我说,你要写上,因这些话是真实的,可信的。(启示录21:1,2,5)
一个“新天”就是一个来自基督徒的新天堂。“新耶路撒冷”是指地上的一个新教会,该教会将与这个新天堂行如一体。“羔羊”是指主的神性人身。
对此,需要补充说明的是,基督天堂在古天堂(Ancient Heaven)之下。自主在世时的时代起,凡以三位格敬拜独一神,同时没有三神观的人都被准许进入这个天堂;这是因为位格的三一体已经在基督教界被接纳。然而,那些对主的人身没有其它概念,反视之为另外一人的人身之人,不能接受新耶路撒冷的信仰;这信仰就是,主是独一神,三位一体在祂里面。他们由于这个原因而被分离出去,并被发送到极处。我得以看到最后审判之后的这些分离和驱逐。因为整个天堂,地上的整个教会,以及总体的一切宗教信仰,都建立在对神的正当观念的基础上;通过这种观念才会有一个结合,通过这种结合才会有光、智慧和永恒的幸福。人人都能看出,除了唯独主以外,启示录绝无法被解释出来;因为其中每句话都含有奥秘,这奥秘若没有特别的启示,因而没有揭示,永远不可能为人所知。因此,主乐意打开我灵的视觉并教导我。所以,不要以为我从自己或任何天使那里得到了什么,唯独从主那里得来。主还通过一位天使对约翰说:
不可封了这书上预言的话。(启示录 22:10)
这句话的意思是,它们要被显明出来。
启示录1
1.耶稣基督的启示,就是神赐给祂,叫祂将必要快成的事指示祂的众仆人。祂就差遣使者晓谕祂的仆人约翰,
2.他便将神的道和耶稣基督的见证,凡他所看见的都证明出来。
3.读的人和那些听见这预言的话又遵守其中所记载的,都是有福的,因为时候近了。
4.约翰写信给亚细亚的七个教会:但愿恩惠、平安归与你们,就是来自那昔在、今在、以后永在的和祂宝座前的七灵,
5.并那诚实作见证的,从死里首先复活,为地上诸王元首的耶稣基督来的。那爱我们,用自己的血洗去我们罪的。
6.又使我们归向神和祂父作王和祭司:但愿荣耀、权能归给祂,直到世世代代。阿们!
7.看哪!祂驾云而来,众目要看见祂,连刺祂的人也要看见祂,地上的众支派都要因祂哀哭。的确这样,阿们!
8.主说,我是阿拉法,是俄梅戛,是始,是终,是昔在、今在、以后永在的全能者。
9.我约翰,也就是你们的弟兄,和在耶稣基督的患难、国度、忍耐期待里有份的,为神的道,并为给耶稣基督作的见证,曾在那名叫拔摩的海岛上。
10.当主日,我在灵里,听见在我后面有大声音,好像号筒的声音,
11.说,我是阿拉法,是俄梅戛,是首先的,是末后的。你所看见的,当写在书上,寄给亚细亚的这些教会,即以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉。
12.我转过身来,要看那与我说话的声音。既转过来,就看见七个金灯台。
13.七灯台中间有一位好像人子,身穿长衣,直垂到脚,胸间束着金带。
14.祂的头与发皆白,如白羊毛、如雪,眼目如同火焰。
15.祂的脚好像在炉中锻炼发光的铜,祂的声音如同众水的声音。
16.祂右手拿着七星,从祂口中出来一把两刃的利剑,祂的脸面像日头满有力地发光。
17.我一看见祂,就仆倒在祂脚前,像死了一样。祂用右手按着我,对我说,不要惧怕!我是首先的,是末后的;
18.我又是那存活的,曾死过;看哪,我是活着的,直到世世代代。阿们;并且我拿着阴间和死亡的钥匙。
19.所以你要把所看见的和现在的事,并今后必成的事都写出来。
20.论到你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘:那七星就是七个教会的天使,你所看见的七灯台就是七个教会。
灵义
整章内容
这启示唯独来自主,那些将在祂的新教会,就是新耶路撒冷,并承认主为天地之神的人会接受它;主的圣言也被描述了。
各节内容
第1节.“耶稣基督的启示”表主的预言,论及主自己及其教会,即该教会末了的境况及其以后的境况。“就是神赐给祂,叫祂指示祂的众仆人”表给那些处于源自仁之信的人。“必要快成的事”表它们必成就,免得教会灭亡。“祂就差遣使者晓谕祂的仆人约翰”表主通过天堂向那些处于源自仁及其信的生活良善之人所揭示的事(2节)。
第2节.“他便将神的道和耶稣基督的见证都证明出来”表凡发自内心、因而在光中接受出于圣言的神性真理并承认主的人身就是神性的人。“就是他所看见的”表他们在启示录的一切事上的启示(3节)。
第3节.“读的人和那些听见这预言的话又遵守其中所记载的,都是有福的”表那些照着新耶路撒冷的教义生活之人与天堂天使相交。“因为时候近了”表教会的状态是这样,它无法再继续与主结合。(4节)
第4节.“约翰写信给七个教会”表凡在基督教界和亲近教会的所有人,圣言就在基督教界,主通过圣言为人所知。“亚细亚的”表给那些处于出自圣言的真理之光的人(11节)。“但愿恩惠、平安归与你们”表神性问候(12节)。“就是来自那昔在、今在、以后永在的”表来自主,主是永恒和无限,是耶和华(13节)。“和祂宝座前的七灵”表来自整个天堂,主在那里处于其神性真理中(14节)。
第5节.“耶稣基督”表神性人身(15节)。“并那诚实作见证的”表祂就是神性真理本身(16节)。“从死里首先复活”表祂也是神性良善本身(17节)。“为地上诸王元首的”表教会中源自良善的一切真理都来自祂(18节)。“那爱我们,用自己的血洗去我们罪的”表那出于爱和仁慈藉其出于圣言的神性真理改造和重生人的(19节)。
第6节.“又使我们作王和祭司”表祂恩赐那些从祂而生,也就是重生的人处在源自神性真理的智慧和源自神性良善的爱中(20节)。“归向神和祂父”表(他们)因此成为祂神性智慧和神性之爱的形像(21节)。“但愿荣耀、权能归给祂,直到世世代代”表唯独祂拥有永恒的神性威严和神性全能(22节)。“阿们”表出于真理,因而出于祂自己的神性确认(23节)。
第7节.“祂驾云而来”表主将在圣言字义中揭示祂自己,并在教会的末了打开它的属灵之义(24节)。“众目要看见祂”表所有出于情感理解神性真理的人都将承认祂(25节)。“连刺祂的人也要看见祂”表教会中那些处于虚假的人也将看见(26节)。“地上的众支派都要因祂哀哭”表当教会不再有任何良善与真理的时候,这种事必会有(27节)。“的确这样,阿们”表事情必将如此的神性确认(28节)。
第8节.“我是阿拉法,是俄梅戛,是始,是终”表那自有并且自初至终独一者,万物皆来自祂,因而表那为爱本身和独一的爱,智慧本身和独一智慧,生命本身和祂自己里面的独一生命,因而为创造者本身和独一创造者,救主、来自祂自己的启示者,因此为天堂和教会全部中的全部者(29节)。“主说,是昔在、今在、以后永在的”表那永恒和无限,为耶和华的(30节)。“全能者”表那存在、活着,凭自己拥有权能,并藉着终从初管理一切事物的(31节)。
第9节.“我约翰,也就是你们的弟兄和有份的”表那些处于仁之善并因此处于信之真的人(32节)。“在耶稣基督的患难、国度、忍耐期待里”表在教会中那些被邪恶与虚假侵扰的事物,但当主到来时,祂要除去这些邪恶与虚假(33节)。“曾在那名叫拔摩的海岛上”表他能被启示所在的状态和地方(34节)。“为神的道,并为给耶稣基督作的见证”表为了发自内心、因而在光中接受来自圣言的神性真理,也为了主的人身能被承认为神性(35节)。
第10节.“当主日,我在灵里”表那时由神性流注所产生的属灵状态(36节)。“听见在我后面有大声音,好像号筒的声音”表对从天堂所揭示的神性真理有清楚的领悟(37节)。
第11节.“说,我是阿拉法,是俄梅戛,是首先的,是末后的”表那自有且自初至终独一者,万物皆来自祂,详情如上(38节)。“你所看见的,当写在书上”表这些真理可揭示给后人(39节)。“寄给亚细亚的这些教会”表给那些基督教界处于来自圣言的真理之光的人(40节)。“即以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉”表尤其照着各自的接受状态(41节)。
第12节.“我转过身来,要看那与我说话的声音”表就觉知圣言的真理而言,那些处于生活良善之人转向主时状态的颠倒(42节)。“既转过来,就看见七个金灯台”表将处于来自主出于圣言的启示中的新教会(43节)。
第13节.“七灯台中间有一位好像人子”表圣言方面的主,该教会来自祂(44节)。“身穿长衣,直垂到脚”表所发出的神性,也就是神性真理(45节)。“胸间束着金带”表发出同时又结合的神性,也就是神性良善(46节)。
第14节.“祂的头与发皆白,如白羊毛、如雪”表在初和终里面的神性智慧的神性之爱(47节)。“眼目如同火焰”表神性之爱的神性智慧(48节)。
第15节.“祂的脚好像在炉中锻炼发光的铜”表属世的神性良善(49节)。“祂的声音如同众水的声音”表属世的神性真理(50节)。
第16节.“祂右手拿着七星”表主的圣言所蕴含的对良善与真理的一切认知(51节)。“从祂口中出来一把两刃的利剑”表主凭圣言和由此而来的教义驱散虚假(52节)。“祂的脸面像日头满有力地发光”表神性之爱和神性智慧,它们就是祂自己并从祂发出(53节)。
第17节.“我一看见祂,就仆倒在祂脚前,像死了一样”表由主的这种临在所产生的人自己生命的衰微或丧失(54节)。“祂用右手按着我”表那时由祂所激发的生命(55节)。“对我说,不要惧怕”表复活,然后出于深切谦卑的崇拜(56节)。“我是首先的,是末后的”表祂是永恒和无限的,因而是独一的神(57节)。
第18节.“我又是那存活的”表唯独祂是生命,并且生命唯独来自祂(58节)。“曾死过”表祂曾在教会被漠视,祂的神性人身曾得不到承认(59节)。“看哪,我是活着的,直到世世代代”表祂是永恒的生命(60节)。“阿们”表这是真理的神性确认(61节)。“并且我拿着阴间和死亡的钥匙”表唯独祂能拯救(62节)。
第19节.“所以你要把所看见的和现在的事,并今后必成的事都写出来”表为了现在所揭示的一切能为后人所用(63节)。
第20节.“论到你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘”表异象中关于新天堂和新教会的奥秘(64节)。“那七星就是七个教会的天使”表诸天堂中的新教会,也就是新天堂(65节)。“你所看见的七灯台就是七个教会”表地上的新教会,也就是由主那里从新天堂而降的新耶路撒冷。
解 读
1.迄今为止,没有人知道何为灵义。圣言的每一处细节都含有灵义,没有灵义,许多经文无法理解,这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(5-26节)已经说明。灵义不显于字义,因为它在字义中,犹如灵魂在身体中。人们知道有属灵之物和属世之物,属灵之物流入属世之物,以可见可触的形式呈现在视觉和触觉之下。没有这类形式,属灵之物就仅以情感与思维,或属心智的爱与智慧的形式得以感受。人们承认,情感与思维,或情感所属的爱与思维所属的智慧都是属灵的。灵魂的这两大官能在身体中以所谓的感觉器官和运动器官的形式呈现自身,这一事实是人所共知的。两者合而为一,并且是这样的一体,以致心之所想嘴巴马上就说出来,心之所愿身体马上就行出来。由此可见,属灵之物和属世之物在人身上有一个完美的融合。世上的每一个及一切事物都是如此。它们里面既有属灵之物,也有属世之物,这二者合而为一;其中,属灵之物是起因的至内层,而属世之物则是其结果。属灵之物未显现于属世之物,因为属灵之物在属世之物里面,犹如灵魂在身体里面,还犹如起因的至内层在结果里面,如前所述。圣言也是如此,其核心乃是属灵的,因为它就是神性,这是无可否认的。但由于属灵之物未显现于字义,也就是属世之义,故灵义迄今不为人知;在主揭示纯正的真理之前,它也无法为人所知,因为灵义就在这些真理里面。这就是为何启示录至今不为人理解。不过,为免有人怀疑圣言蕴含这类事物,解释细节并引用圣言别处经文以作证明是必须的。下面就是解读和论证。
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