443a.启7:7.“西缅支派中受印的有一万二千”表示服从，所有处于服从的人都在天堂，并进入天堂。这从“西缅支派”代表、因而表示什么，以及“受印的有一万二千”的含义清楚可知：“西缅支派”是指服从(对此，我们稍后会提到)；“受印的有一万二千”表示所有在天堂，并进入天堂的人，对此，参看前文。现在所提到，并构成第三类受印者的西缅、利未和以萨迦支派表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人。因为如前所述，此处论述的是所有在天堂，并进入天堂的人；由于有三层天堂，即第三层或至内层天堂，第二层或中间天堂和第一层或最低层天堂，所以在第三层天堂的人、在第二层天堂的人和在第一层天堂的人被分别论述。“犹大，流便和迦得”表示那些在第三层或至内层天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第一类受印的人；“亚设，拿弗他利和玛拿西”表示那些在第二层或中间天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第二类受印的人；但“西缅，利未和以萨迦”表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人，这些人构成第三类受印的人。

所有属于第一层或最低层天堂的人都服从圣言，或他们出生所在的教会的教义，或他们的牧师或宗教教师(他们从牧师或教师那里听说这个或那个是真理和良善，应当实行)所教导的真理和良善。其中大部分人未处于真理本身，而是处于来自无知的虚假；尽管如此，这些虚假仍被主当作真理来接受，因为他们以生活良善为目的，通常粘附于虚假的邪恶通过这良善被移走。关于这些虚假和那些处于其中的人，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。因此，这些人在最低层或第一层天堂。但那些在第二层或中间天堂的人都处于对认识并理解真理和良善的情感，还处于对实行它的情感；而那些在第三层或至内层天堂的人都处于爱。不过，前面已经论述了这两类人。

“西缅”和西缅支派表示那些处于服从的人，因为西缅，这个支派之父，因“听见”而得名，“听见”表示服从。这从他的母亲利亚生他时，利亚所说的话清楚看出来，这些话如下：

利亚又怀孕生子，就说，耶和华因为听见我被恨，所以又赐给我这个儿子；于是给他起名叫西缅。(创世记29:33)

对这些话的解释，可参看《属天的奥秘》(3867–3872节)；“听从”表示服从(AC 2542, 3869, 4653–4660, 5017, 5471, 5475, 7216, 8361, 8990, 9311, 9397, 9926, 10061节; AE 14, 108, 249节)。“西缅”因表示服从，所以也表示信，因为当他服从并实行诫命时，信就变成信；在此之前，诸如人从圣言，教会的教义和讲道所获取的那些事物的知识看似信，但它不是信，直到人实行这些事；在此之前，它只是出于记忆的思维的事，其中没有意愿的任何东西，因而没有这个人的任何东西，因为意愿才是这个人自己。因此，当一个人实行它，也就是服从它时，它才进入意愿，因而进入这个人自己，并变成信。

当彼得被称为“西门”时，他也表示系服从的信；当彼得被称为“约拿的儿子西门”时，他表示系对真理的情感的信(如马太福音16:17–19等; 马可福音1:16–18, 36; 14:37, 38; 路加福音5:3–11; 7:40–43; 22:31–33等; 24:34; 约翰福音1:40–42; 21:15–21)。由于在希伯来语，“西门”表示听见和听从，因而表示服从，如前所述，“约拿的儿子”表示来自良善的真理，但“彼得”表示真理本身，所以主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门彼得”，有时称为“约拿的儿子西门”。谁都能从以下事实看出这些名字具有这种含义，即：主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门”，有时称为“约拿的儿子”；这样做不是没有原因或意义的。那时对他说的话证明了这一点；如当他承认主是神的儿子，因此天国的钥匙被赐给他时，他被称为“约拿的儿子西门”(马太福音16:17等)。他也被称为磐石，如主自己在先知书中经常被称呼的那样。他同样被称为“约拿的儿子西门”，那时主问他说：“你爱我吗？”他回答：“我爱你。”但不久后，当他转身离开主，并因表示仁之良善的约翰跟从耶稣而生气时，他被称为“彼得”(约翰福音21:15–21)；这时“彼得”表示没有良善的真理，或与仁分离之信。

由此可见，当彼得名叫“西门”时，“西门”与雅各的儿子“西缅”具有相同的含义，即表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理。因为在希伯来语，西门表示听见，听从和服从，约拿表示鸽子，鸽子在灵义上表示仁之良善；“约拿的儿子”表示这良善的真理，或仁之信；而“磐石”(他因磐石而得名彼得)表示真理和信，在反面意义上表示虚假和信的缺乏(参看AE 411节)。

443b.雅各的儿子“西缅”和以他命名的支派表示服从，在意愿中的真理，因而表示信，这一点也可从反面意义清楚看出来；他在反面意义上表示不服从，意愿中的虚假，因而表示与意愿分离的信，这不是信；因为圣言中的大多数事物也有反面意义，它们在反面意义上表示对立的事物。西缅的父亲以色列在对儿子们的预言中便在这层意义上提到了西缅；在那里，经上说：

西缅和利未是弟兄，他们的剑是强暴的器械；愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒；他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

“西缅和利未是弟兄”表示与仁分离之信；“他们的剑是强暴的器械”表示他们的教义用来破坏仁爱的作为，因而破坏仁爱本身；“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处”表示属灵良善不想知道他们意愿的邪恶；“ 愿我的荣耀不要与他们的会众联络”表示属灵真理不想知道他们思维的虚假；“因为他们在怒中杀人”表示他们完全转身离开真理，并因厌恶而灭绝了信；“任意砍断牛筋”表示他们从他们堕落的意愿中完全削弱了属于仁爱的外在良善；“他们的怒气因暴烈可咒”表示对良善的极其厌恶或严重背离，和随之而来的诅咒；“他们的烈怒因坚硬可诅”表示对来自良善的真理的厌恶或背离；“我要把他们分散在雅各中”表示这信必须从外在教会中根除；“使他们散居在以色列”表示也要从内在教会中根除。关于这些事的更全面解释，可参看《属天的奥秘》(6351–6361节)。

头三个儿子，即流便，西缅和利未被他们的父亲以色列弃绝并诅咒，因为这个预言描述了教会的建立，教会不可能通过与仁分离之信来建立，而是通过来自主的真理和良善建立。因为那时的教会甚至陷入这个错误：只知道圣言，承认它的神圣性，或说它是神圣的，就是教会的本质，而不是生活或仁爱；天地之神不是主。因此，在这个预言中，先出生的那三个儿子，即流便，西缅和利未被弃绝了，因为在那里，“流便”表示唯信，“西缅”表示无仁之信，“利未”表示仁之良善的缺乏；因此，在一个系列中的这三者表示教会不存在。因为当唯信被视为拯救的本质时，仁爱就立刻被弃绝了，并在拯救方面被视为毫无价值，或毫不重要。由于这三个儿子表示这三样事物，所以其表示教会的父亲以色列弃绝了他们。此外，这三人也毁灭了教会的代表：流便因与他父亲的婢女和妾辟拉同寝而毁灭了(创世记35:22)；西缅和利未因屠杀了哈抹，他儿子示剑，以及整座城，就是源于哈抹的民族而毁灭了，只因示剑爱他们的妹子底拿(创世记34:1–31)。这种行为在灵义上表示雅各的这两个儿子，换句话说，他们所代表的教会成分或属性，灭绝了古教会的真理和良善，古教会仍幸存于哈抹的民族；因为这种行为在灵义上表示教会的一切真理和良善都被与仁分离之信灭绝了。因此，这就是以色列的这些话具体的意思，即：“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。”因为“人”(vir)在圣言中表示真理和聪明，“牛”表示道德和属世的良善。《属天的奥秘》(4426–4522节)更充分地解释了这些事。

因此，在摩西的祝福(申命记33章)中，西缅被略过去了，经上提到的是以法莲和玛拿西，以取代他，以法莲和玛拿西表示教会的真理和良善。不过，尽管西缅和利未是这样，但他们在其它地方却表示仁之信和仁，“西缅”表示仁之信，“利未”表示仁。事实上，利未支派被任命为祭司；因为进行代表的这个人是何品质无关紧要，只要他按照律法和律例而处于外在敬拜；代表并不关注这个人，只关注事物，除了敬拜的外在外，对这个人没有任何要求(对此，参看《属天的奥秘》，665, 1097, 1361, 3147, 3670, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4309, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806, 9229节)。因此，在启示录的这段经文中和圣言的其它地方，“西缅”支派表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理，如前所述。“西缅”和西缅支派当在好的意义上被提及时，在至高意义上表示天意(providence)，在内在意义上表示意愿中的信，在内层意义上表示服从，在外在意义上表示听见(可参看《属天的奥秘》，3869节)。

9.⑴人类是天堂得以建立的基础，因为人是最后被造的；最后被造之物是一切在先之物的基础。创造始于最高或最内在之物，因为它始于神性；并一直行进到最后或最外在之物，然后在那里停下来。创造的最外层是自然界，包括水陆星球及其上的一切。一旦这一切完工，人就被造，神性秩序的一切，从初至末，都被聚集整理进他里面；该秩序第一层上的事物被纳入他的最内在之物；最外层上的事物被纳入他的最外在之物。结果，人被造为形式上的神性秩序，或说神性秩序的化身。这就是为何在人里面和周围的一切事物既来自天堂，也来自世界：其心智的事物来自天堂，其身体的事物来自世界；因为天堂的事物流入他的思维和情感，并照着他的灵对这些事物的接受而使它们成形；世界的事物则流入他的感觉和愉悦，并照着他的身体对这些事物的接受而使它们成形，尽管只以一种被调整以适合他灵的思维和情感的方式。

至于支持这一切的材料，可参看《天堂与地狱》一书的几个相关点，尤其是：整个天堂作为单一实体与一个人有关(59-67节)；每个天堂社群同样与一个人有关(68-72节)；因此，每位天使都处于一个完美的人形(73-77节)；这是由于主的神性人身(78-86节)。此外，在天堂的一切与人的一切的对应关系(87-102节)、天堂的一切与地上的一切的对应关系(103-115节)，以及天堂的形式(200-212节)等章节里还有更多相关内容。

从创造的这种秩序明显可知，这就是一切事物合而为一的从初至末的一个联系的连续链条；在这个链条中，在先之物无法与在后之物分离，正如一个原因无法与它的结果分离；同样，灵界无法与自然界分离，自然界也无法与灵界分离；因此，天使天堂无法与人类分离，人类也无法与天使天堂分离。所以主规定：两者要互相协助，也就是说，天使天堂要协助人类，人类要协助天使天堂。

这就是为何天使的住所虽在天堂，看上去远离世人所住的地方；但天使却在人对良善与真理的情感中与他同住。人看似与他们分离只是由于表象；你从《天堂与地狱》一书论述天堂空间的章节(191-199节)就可以推断出这一点。

天使在人们对良善与真理的情感中与他们同住，这就是主说这些话的意思：

人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。(约翰福音14:23)

在这段经文中，“父”和“主”也表示天堂，因为从主发出的神性构成天堂，这一点可见于《天堂与地狱》一书(7-12; 116-125节)。

也可以参看主的这些话：

保惠师，就是真理的灵，要与你们同住，也要在你们里面。(约翰福音14:17)

“保惠师”是指从主发出的神性真理，因此祂也被称为“真理的灵”；神性真理构成天堂，也构成天使，因为天使是神性真理的接受者。从主发出的神性就是神性真理，天使天堂由神性真理构成，这一事实可见于《天堂与地狱》一书(126-140节)。这也是主说这句话的意思：

神的国在你们里面。(路加福音17:21)

“神的国”是指神性良善和神性真理，天使就生活在其中。

天使和灵人与人同在，就在他的情感里面，这种事我被恩准从他们与我的同在和同住中看见过上千次。然而，天使和灵人并不知道他们与哪些人同在，人们也不知道哪些天使和灵人住在他们中间，唯独主知道并安排这一切。总之，对良善与真理的一切情感延伸到天堂，所以那里拥有相似情感的人会彼此联系并结合在一起。对邪恶与虚假的一切情感则延伸到地狱，所以那里拥有相似情感的人也彼此联系并结合在一起。情感延伸到灵界，几乎就像视觉延伸到自然界。在这两个地方的联系方式非常相似，不同之处在于：自然界有物体，灵界有天使社群。

由此可见，天使天堂与人类的联系具有这种性质：双方互相依赖，没有人类，天使天堂就像一座没有地基的房子，因为天堂终结于人类，并安于其上。此处的情形与每个具体人一样；其属灵的思维和意愿流入其属世的感觉和行为，并在那里结束并具有永久性。如果人没有这后一种功能，也就是说，缺乏在最远边界处的这些感觉和行为，其灵的属灵思维和情感就会流逝，像缺乏边界或没有根基的事物那样消散。同样，当一个人从自然界过渡到灵界时(这是他死亡时所发生的情形)，那时他因是一个灵，故不再依赖他自己的基础，而是依赖一个共同的基础，就是人类。

人若不知道天堂的奥秘，可能会以为天使脱离世人而存在，世人脱离天使而存在；但我基于我的所有天堂经历，以及与天使的所有交谈可以证实：没有哪个天使或灵人脱离人类而存在，也没有哪个人脱离天使和灵人而存在。我还能证实，两者有一种相互和互惠式的结合。由此可见，人类与天使天堂构成一体，并相互和互惠式地依赖彼此而存在，这意味着两者都离不开对方。