443a.启7:7.“西缅支派中受印的有一万二千”表示服从，所有处于服从的人都在天堂，并进入天堂。这从“西缅支派”代表、因而表示什么，以及“受印的有一万二千”的含义清楚可知：“西缅支派”是指服从(对此，我们稍后会提到)；“受印的有一万二千”表示所有在天堂，并进入天堂的人，对此，参看前文。现在所提到，并构成第三类受印者的西缅、利未和以萨迦支派表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人。因为如前所述，此处论述的是所有在天堂，并进入天堂的人；由于有三层天堂，即第三层或至内层天堂，第二层或中间天堂和第一层或最低层天堂，所以在第三层天堂的人、在第二层天堂的人和在第一层天堂的人被分别论述。“犹大，流便和迦得”表示那些在第三层或至内层天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第一类受印的人；“亚设，拿弗他利和玛拿西”表示那些在第二层或中间天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第二类受印的人；但“西缅，利未和以萨迦”表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人，这些人构成第三类受印的人。

所有属于第一层或最低层天堂的人都服从圣言，或他们出生所在的教会的教义，或他们的牧师或宗教教师(他们从牧师或教师那里听说这个或那个是真理和良善，应当实行)所教导的真理和良善。其中大部分人未处于真理本身，而是处于来自无知的虚假；尽管如此，这些虚假仍被主当作真理来接受，因为他们以生活良善为目的，通常粘附于虚假的邪恶通过这良善被移走。关于这些虚假和那些处于其中的人，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。因此，这些人在最低层或第一层天堂。但那些在第二层或中间天堂的人都处于对认识并理解真理和良善的情感，还处于对实行它的情感；而那些在第三层或至内层天堂的人都处于爱。不过，前面已经论述了这两类人。

“西缅”和西缅支派表示那些处于服从的人，因为西缅，这个支派之父，因“听见”而得名，“听见”表示服从。这从他的母亲利亚生他时，利亚所说的话清楚看出来，这些话如下：

利亚又怀孕生子，就说，耶和华因为听见我被恨，所以又赐给我这个儿子；于是给他起名叫西缅。(创世记29:33)

对这些话的解释，可参看《属天的奥秘》(3867–3872节)；“听从”表示服从(AC 2542, 3869, 4653–4660, 5017, 5471, 5475, 7216, 8361, 8990, 9311, 9397, 9926, 10061节; AE 14, 108, 249节)。“西缅”因表示服从，所以也表示信，因为当他服从并实行诫命时，信就变成信；在此之前，诸如人从圣言，教会的教义和讲道所获取的那些事物的知识看似信，但它不是信，直到人实行这些事；在此之前，它只是出于记忆的思维的事，其中没有意愿的任何东西，因而没有这个人的任何东西，因为意愿才是这个人自己。因此，当一个人实行它，也就是服从它时，它才进入意愿，因而进入这个人自己，并变成信。

当彼得被称为“西门”时，他也表示系服从的信；当彼得被称为“约拿的儿子西门”时，他表示系对真理的情感的信(如马太福音16:17–19等; 马可福音1:16–18, 36; 14:37, 38; 路加福音5:3–11; 7:40–43; 22:31–33等; 24:34; 约翰福音1:40–42; 21:15–21)。由于在希伯来语，“西门”表示听见和听从，因而表示服从，如前所述，“约拿的儿子”表示来自良善的真理，但“彼得”表示真理本身，所以主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门彼得”，有时称为“约拿的儿子西门”。谁都能从以下事实看出这些名字具有这种含义，即：主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门”，有时称为“约拿的儿子”；这样做不是没有原因或意义的。那时对他说的话证明了这一点；如当他承认主是神的儿子，因此天国的钥匙被赐给他时，他被称为“约拿的儿子西门”(马太福音16:17等)。他也被称为磐石，如主自己在先知书中经常被称呼的那样。他同样被称为“约拿的儿子西门”，那时主问他说：“你爱我吗？”他回答：“我爱你。”但不久后，当他转身离开主，并因表示仁之良善的约翰跟从耶稣而生气时，他被称为“彼得”(约翰福音21:15–21)；这时“彼得”表示没有良善的真理，或与仁分离之信。

由此可见，当彼得名叫“西门”时，“西门”与雅各的儿子“西缅”具有相同的含义，即表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理。因为在希伯来语，西门表示听见，听从和服从，约拿表示鸽子，鸽子在灵义上表示仁之良善；“约拿的儿子”表示这良善的真理，或仁之信；而“磐石”(他因磐石而得名彼得)表示真理和信，在反面意义上表示虚假和信的缺乏(参看AE 411节)。

443b.雅各的儿子“西缅”和以他命名的支派表示服从，在意愿中的真理，因而表示信，这一点也可从反面意义清楚看出来；他在反面意义上表示不服从，意愿中的虚假，因而表示与意愿分离的信，这不是信；因为圣言中的大多数事物也有反面意义，它们在反面意义上表示对立的事物。西缅的父亲以色列在对儿子们的预言中便在这层意义上提到了西缅；在那里，经上说：

西缅和利未是弟兄，他们的剑是强暴的器械；愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒；他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

“西缅和利未是弟兄”表示与仁分离之信；“他们的剑是强暴的器械”表示他们的教义用来破坏仁爱的作为，因而破坏仁爱本身；“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处”表示属灵良善不想知道他们意愿的邪恶；“ 愿我的荣耀不要与他们的会众联络”表示属灵真理不想知道他们思维的虚假；“因为他们在怒中杀人”表示他们完全转身离开真理，并因厌恶而灭绝了信；“任意砍断牛筋”表示他们从他们堕落的意愿中完全削弱了属于仁爱的外在良善；“他们的怒气因暴烈可咒”表示对良善的极其厌恶或严重背离，和随之而来的诅咒；“他们的烈怒因坚硬可诅”表示对来自良善的真理的厌恶或背离；“我要把他们分散在雅各中”表示这信必须从外在教会中根除；“使他们散居在以色列”表示也要从内在教会中根除。关于这些事的更全面解释，可参看《属天的奥秘》(6351–6361节)。

头三个儿子，即流便，西缅和利未被他们的父亲以色列弃绝并诅咒，因为这个预言描述了教会的建立，教会不可能通过与仁分离之信来建立，而是通过来自主的真理和良善建立。因为那时的教会甚至陷入这个错误：只知道圣言，承认它的神圣性，或说它是神圣的，就是教会的本质，而不是生活或仁爱；天地之神不是主。因此，在这个预言中，先出生的那三个儿子，即流便，西缅和利未被弃绝了，因为在那里，“流便”表示唯信，“西缅”表示无仁之信，“利未”表示仁之良善的缺乏；因此，在一个系列中的这三者表示教会不存在。因为当唯信被视为拯救的本质时，仁爱就立刻被弃绝了，并在拯救方面被视为毫无价值，或毫不重要。由于这三个儿子表示这三样事物，所以其表示教会的父亲以色列弃绝了他们。此外，这三人也毁灭了教会的代表：流便因与他父亲的婢女和妾辟拉同寝而毁灭了(创世记35:22)；西缅和利未因屠杀了哈抹，他儿子示剑，以及整座城，就是源于哈抹的民族而毁灭了，只因示剑爱他们的妹子底拿(创世记34:1–31)。这种行为在灵义上表示雅各的这两个儿子，换句话说，他们所代表的教会成分或属性，灭绝了古教会的真理和良善，古教会仍幸存于哈抹的民族；因为这种行为在灵义上表示教会的一切真理和良善都被与仁分离之信灭绝了。因此，这就是以色列的这些话具体的意思，即：“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。”因为“人”(vir)在圣言中表示真理和聪明，“牛”表示道德和属世的良善。《属天的奥秘》(4426–4522节)更充分地解释了这些事。

因此，在摩西的祝福(申命记33章)中，西缅被略过去了，经上提到的是以法莲和玛拿西，以取代他，以法莲和玛拿西表示教会的真理和良善。不过，尽管西缅和利未是这样，但他们在其它地方却表示仁之信和仁，“西缅”表示仁之信，“利未”表示仁。事实上，利未支派被任命为祭司；因为进行代表的这个人是何品质无关紧要，只要他按照律法和律例而处于外在敬拜；代表并不关注这个人，只关注事物，除了敬拜的外在外，对这个人没有任何要求(对此，参看《属天的奥秘》，665, 1097, 1361, 3147, 3670, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4309, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806, 9229节)。因此，在启示录的这段经文中和圣言的其它地方，“西缅”支派表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理，如前所述。“西缅”和西缅支派当在好的意义上被提及时，在至高意义上表示天意(providence)，在内在意义上表示意愿中的信，在内层意义上表示服从，在外在意义上表示听见(可参看《属天的奥秘》，3869节)。

506.记事四：
我在灵界看见两群羊，一群山羊，一群绵羊。我想知道他们是谁，因为我知道，在灵界所看到的动物不是动物，而是生活在那里的人的情感和由此而来的思维的对应。于是我走近了，随着我靠近，动物的形式消失了，取而代之的是一些人；我得知，组成山羊群的，是那些确认唯信称义教义的人，而组成绵羊群的，是那些相信仁爱和信仰为一，就像良善和真理为一一样的人。
然后，我与那些看似山羊的人交谈，说：“你们为什么这样聚集在一起？”他们大多数是神职人员，这些神职人员以自己学问的名声为荣耀或骄傲，因为他们知道唯信称义的秘密。他们回答说，他们聚集起来是要召开一次议会，因为他们听说有些人声称，保罗的话，即“人称义是因着信，不在乎律法行为”(罗马书3:28)，没有被正确理解。有人断言，保罗在这段经文中所说的信不是指当今教会的信仰，即对来自永恒的三个神性位格的信仰，而是指对主神救主耶稣基督的信仰；他所说的“律法行为”不是指十诫的律法行为，而是指为犹太人制定的摩西律法的行为。因此，从被错误理解的这几句话中，出现了两个巨大的可怕错误，即：一个是，保罗在此指的是当今教会的信仰；另一个是，他指的是十诫的律法行为。保罗是指为犹太人制定的摩西律法行为，而不是指十诫的律法行为，这一点从保罗对彼得说的话很清楚地看出来，他指责彼得犹太化，尽管他知道：
人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督。(加拉太书2:14-16)
“信耶稣基督”是指对祂并来自祂的信仰(可参看TCR 338节)。此外，由于保罗所说的“律法行为”是指摩西律法的行为，所以他区分了信仰的律法和作为或行为的律法，以及犹太人和外邦人，或“受割礼的”和“未受割礼的”；“受割礼的”在此表示犹太教，和在别处一样。此外，保罗还用这些话结尾：
这样，我们因信废了律法吗？断乎不是！相反，我们坚固律法。(罗马书3:27-31)
保罗在一个系列中说了所有这些话。在前一章，他说：
原来在神面前，不是听律法的为义，乃是行律法的称义。(罗马书2:13)
又说：
神必照各人的行为报应各人。(罗马书2:6)
又：
因为我们众人必要在基督的审判台前显露出来，叫各人按着通过身体所作的事，或善或恶受报。(哥林多后书5:10)
除此之外在他的书信中还有其它许多经文。由此清楚可知，保罗弃绝没有作为或行为的信，如雅各书所说的那样(雅各书2:17-26)。
保罗是指为犹太人制定的摩西律法行为，这一点从以下事实进一步明显看出来：在摩西五经中，为犹太人所写的一切律例都被称为“律法”，因而被称为“律法行为”，这可从以下经文看出来：
这是素祭的律法。(利未记6: 14-23)
这是燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭和平安祭的律法。(利未记7:37)
这是走兽和飞鸟的律法。(利未记11:46等)
这是为生育的妇人，无论是生男生女的律法。(利未记12:7)
这是大麻风的律法。(利未记13:59; 14:2, 32, 54, 57)
这是患漏症者的律法。(利未记15:32)
这是疑恨的律法。(民数记5:29, 30)
这是拿细耳人的律法。(民数记6:13, 21)
这是洁净的律法。(民数记19:14)
这是关于红母牛的律法。(民数记19:2)
给王立的律法。(申命记17:15-19)
事实上，整个摩西五经被称为“律法书”(申命记31:9, 11, 12, 26; 以及路加福音2:22; 24:44; 约翰福音1:45; 7:22, 23; 8:5)。对此，他们还补充说，他们在保罗书信中看到，人要照十诫的律法生活，爱就完全了律法(罗马书13:8-11)；保罗还说：
这些是三样，即信，望，爱，其中最大的是爱。(哥林多前书13:13)
因此最大的不是信。
神职人员说，这就是他们召开议会的原因。为了不打扰他们，我退出了；然后从远处看，他们又像山羊了，有时躺下，有时站起来，但他们转身离开了绵羊群。他们在仔细思考时，似乎躺下了；得出结论时，似乎站起来了。但我一直盯着它们的角，惊讶地发现，它们额上的角似乎时而向前、向上伸，时而弯向后背，直到最后完全转向后背。就在这时，他们突然转向绵羊群，但仍是山羊的样子。于是，我再次靠近他们，问他们现在发生了什么。他们回答说，他们已经得出结论，唯信产生仁之良善，就像树结出果实一样。就在这时，雷声响起，闪电从头顶上闪过；一位天使立刻出现在两群羊之间。他对绵羊群喊道：“别听他们的；他们并没有从他们以前的信仰中退出，这信仰是，唯信称义，唯信得救，实际的仁爱毫无用处。此外，信仰不是树，人才是树。不过，要悔改并仰望主，你们就会有信仰。在悔改之前，信仰是一种没有任何活物在里面的信仰。”然后，角向后弯曲的山羊想靠近绵羊。但站在他们中间的天使把绵羊分成两群；他对左边的绵羊说：“加入山羊吧；但我告诉你们，一只豺狼正在到来，要掳走他们，你们将与他们一起被掳走。”
但这两群绵羊被分开，左边的绵羊听到天使威胁的话后，他们面面相觑，说：“我们去和先前的同伴们谈谈吧。”于是，左边的羊群对右边的羊群说：“你们为何离弃我们的牧人呢？难道信仰和仁爱不是一，就像树和果实是一一样吗？因为树通过树枝延续到果实，如果你折断树枝的一部分，使树无法继续流入果实，那么果实就会死亡，为未来生长服务的一切种子也会随之灭亡。问问我们的牧师是不是这样。”他们就问牧师，牧师们环顾其他人，其他人正在朝牧师们眨眼，鼓励牧师们说，他们说得好。于是，牧师们回答说：“你们说得对；但关于信仰延续到善行，就像树延续到果实一样，我们知道许多秘密；然而，这不是公开它们的地方。在信仰和仁爱的链条或纽带中有许多结，只有我们牧师才能解开。”
然后，在右边绵羊中间的牧师们中，有一个牧师起身说：“他们对你们说，事情是这样，但他们对自己人或同伴说，事情不是这样，因为他们有不同的想法。”于是他们问：“那他们是怎么想的？难道他们不是按他们的教导来思想的吗？”他回答说：“不，他们认为，人为了得救和永生所做的、被称为善行的一切仁之良善，一点也不是良善，因为人想通过他凭自己所行的作为来拯救自己，将唯一救主的功德和公义据为己有；他们认为，人在其中能感觉到自己意愿的一切善行都是如此。因此，他们断言，信仰和仁爱之间没有任何结合；信仰甚至不是由善行来保持和保存的。”
但左边羊群中的一些人说：“你对牧师们的指控是假的。因为他们公开向我们传讲仁爱和仁爱的作为，他们称之为信仰的作为。”他回答说：“你们不明白他们的讲道；只有在场的神职人员才会注意和明白。他们只是指道德的仁爱，以及它的文明和政治的善行，他们称这些为信仰的作为，尽管它们根本就不是，因为无神论者可以以同样的方式、同样的形式做它们。因此，他们一致声称，人得救不是靠任何作为或行为，而是只靠信仰。但这一点要通过对比来说明：苹果树结苹果；但如果一个人为了得救而行善，就像这棵树通过延续结出苹果一样，那么他的‘苹果’就会从内部腐烂，生满虫子。他们还说，葡萄树结葡萄；但如果人真的做属灵的善行，就像葡萄树结出葡萄一样，那么他就会结出野葡萄。”
然后，他们问道：“他们的仁之良善或善行，即信仰的果子，是何性质呢？”他回答说：“也许它们并不显眼，或难以察觉，有点接近信仰，但与信仰没有联系，就像人面朝太阳时跟随他的影子，他注意不到这个影子，除非他转过身来。我的确可以说，它们就像马尾，现在在许多国家，马尾都被剪掉了，因为人们说：‘它们有什么用呢？它们一点好处也没有，留着很快就脏了。’”听到这些话，左边羊群中的一个人愤慨地说：“当然有某种结合；否则，它们怎么能被称为信仰的作为呢？也许仁之良善是由神通过某种流注，如通过某种情感、渴望或影响、激励、意愿的鼓动和激发，通过思维中的某种默示的感知或无言的意识和由此而来的劝诫，通过悔罪、因而通过良心，从而产生遵守十诫和圣言的冲动，无论是童年时期还是老年时期，或通过其它某种类似方法而巧妙注入人的自愿作为的。否则，它们怎么能被称为信仰的果子呢？”对此，牧师回答说：“不，事实不是这样；即便他们确实说，善行是通过这种方式产生的，他们仍在自己的讲道中如此表述自己的话语，以传达这些作为不是从信仰发出的，或善行与信仰没有关系的印象。他们中的一些牧师的确教导这样的作为，但坚持认为作为只是信仰的迹象，而不是将信仰和仁爱联系起来的纽带。一些牧师通过圣言想象一种结合，或说认为信仰和仁爱是由圣言联系在一起的。”然后一些人问牧师：“结合不是这样实现的吗？”但他回答说：“他们不是这么想的，只是以为结合是通过听圣言实现的。他们断言，在信仰问题上，人的一切理性和自愿原则都是不纯洁和寻求功德的，因为在属灵事物上，人和木头一样，不能理解、意愿、运作或合作。”
但当他们中的一个人听说，在与信仰和救赎有关的一切事上，人被认为是这样的时，他说：“我曾听一个人说：‘我种了一个葡萄园；现在我要喝葡萄酒，直到喝醉。’但另一个人问他：‘你要从你的右手拿着的杯子中喝酒吗？’他回答说：‘不；我要从看不见的手拿着的看不见的杯子中喝酒。’另一个人回答说：‘那你肯定不会喝醉。’”随即这个人继续说：“请听我说；我告诉你们，首先要理解圣言，然后从圣言来喝酒。难道你不知道主就是圣言吗？圣言不是从主来的吗？主不是在圣言中吗？因此，你们若从圣言行善，就是在从主、从祂自己的口和意愿行善。如果你们仰望主，祂就会亲自引领和教导你们，你们也会从主那里凭自己行善。当有人按照国王的命令和授权办事时，他能说：‘我这样做是出我自己的命令或授权，出于我自己的意愿吗？’”
于是，他转向神职人员，说：“你们这些事奉神的人啊，不要把羊群引入歧途。”听到这些话，左边的羊群大部分都退了出来，加入了右边的羊群。然后，一些神职人员说：“我们听到了我们以前从来没有听到的话；我们是牧人；我们不会撇下绵羊。”他们也退了出来；他们说：“这个人说的是实话。从圣言，因而从主、从祂的口或命令和意愿行事的人，谁能说：‘我是凭自己这样做的呢？’按照国王的命令和意愿行事的人，谁能说：‘我是凭自己这样做的呢？’现在我们看到了圣治，明白了教会团体所承认的信仰与善行的结合为什么一直找不到。它不可能被找到，因为它不可能存在，因为没有对作为圣言的主的信仰，因而没有来自圣言的信仰。”但属于山羊群的其他牧师走了，一边挥着帽子一边喊着说：“只有信！只有信长存！”