443a.启7:7.“西缅支派中受印的有一万二千”表示服从，所有处于服从的人都在天堂，并进入天堂。这从“西缅支派”代表、因而表示什么，以及“受印的有一万二千”的含义清楚可知：“西缅支派”是指服从(对此，我们稍后会提到)；“受印的有一万二千”表示所有在天堂，并进入天堂的人，对此，参看前文。现在所提到，并构成第三类受印者的西缅、利未和以萨迦支派表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人。因为如前所述，此处论述的是所有在天堂，并进入天堂的人；由于有三层天堂，即第三层或至内层天堂，第二层或中间天堂和第一层或最低层天堂，所以在第三层天堂的人、在第二层天堂的人和在第一层天堂的人被分别论述。“犹大，流便和迦得”表示那些在第三层或至内层天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第一类受印的人；“亚设，拿弗他利和玛拿西”表示那些在第二层或中间天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第二类受印的人；但“西缅，利未和以萨迦”表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人，这些人构成第三类受印的人。

所有属于第一层或最低层天堂的人都服从圣言，或他们出生所在的教会的教义，或他们的牧师或宗教教师(他们从牧师或教师那里听说这个或那个是真理和良善，应当实行)所教导的真理和良善。其中大部分人未处于真理本身，而是处于来自无知的虚假；尽管如此，这些虚假仍被主当作真理来接受，因为他们以生活良善为目的，通常粘附于虚假的邪恶通过这良善被移走。关于这些虚假和那些处于其中的人，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。因此，这些人在最低层或第一层天堂。但那些在第二层或中间天堂的人都处于对认识并理解真理和良善的情感，还处于对实行它的情感；而那些在第三层或至内层天堂的人都处于爱。不过，前面已经论述了这两类人。

“西缅”和西缅支派表示那些处于服从的人，因为西缅，这个支派之父，因“听见”而得名，“听见”表示服从。这从他的母亲利亚生他时，利亚所说的话清楚看出来，这些话如下：

利亚又怀孕生子，就说，耶和华因为听见我被恨，所以又赐给我这个儿子；于是给他起名叫西缅。(创世记29:33)

对这些话的解释，可参看《属天的奥秘》(3867–3872节)；“听从”表示服从(AC 2542, 3869, 4653–4660, 5017, 5471, 5475, 7216, 8361, 8990, 9311, 9397, 9926, 10061节; AE 14, 108, 249节)。“西缅”因表示服从，所以也表示信，因为当他服从并实行诫命时，信就变成信；在此之前，诸如人从圣言，教会的教义和讲道所获取的那些事物的知识看似信，但它不是信，直到人实行这些事；在此之前，它只是出于记忆的思维的事，其中没有意愿的任何东西，因而没有这个人的任何东西，因为意愿才是这个人自己。因此，当一个人实行它，也就是服从它时，它才进入意愿，因而进入这个人自己，并变成信。

当彼得被称为“西门”时，他也表示系服从的信；当彼得被称为“约拿的儿子西门”时，他表示系对真理的情感的信(如马太福音16:17–19等; 马可福音1:16–18, 36; 14:37, 38; 路加福音5:3–11; 7:40–43; 22:31–33等; 24:34; 约翰福音1:40–42; 21:15–21)。由于在希伯来语，“西门”表示听见和听从，因而表示服从，如前所述，“约拿的儿子”表示来自良善的真理，但“彼得”表示真理本身，所以主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门彼得”，有时称为“约拿的儿子西门”。谁都能从以下事实看出这些名字具有这种含义，即：主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门”，有时称为“约拿的儿子”；这样做不是没有原因或意义的。那时对他说的话证明了这一点；如当他承认主是神的儿子，因此天国的钥匙被赐给他时，他被称为“约拿的儿子西门”(马太福音16:17等)。他也被称为磐石，如主自己在先知书中经常被称呼的那样。他同样被称为“约拿的儿子西门”，那时主问他说：“你爱我吗？”他回答：“我爱你。”但不久后，当他转身离开主，并因表示仁之良善的约翰跟从耶稣而生气时，他被称为“彼得”(约翰福音21:15–21)；这时“彼得”表示没有良善的真理，或与仁分离之信。

由此可见，当彼得名叫“西门”时，“西门”与雅各的儿子“西缅”具有相同的含义，即表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理。因为在希伯来语，西门表示听见，听从和服从，约拿表示鸽子，鸽子在灵义上表示仁之良善；“约拿的儿子”表示这良善的真理，或仁之信；而“磐石”(他因磐石而得名彼得)表示真理和信，在反面意义上表示虚假和信的缺乏(参看AE 411节)。

443b.雅各的儿子“西缅”和以他命名的支派表示服从，在意愿中的真理，因而表示信，这一点也可从反面意义清楚看出来；他在反面意义上表示不服从，意愿中的虚假，因而表示与意愿分离的信，这不是信；因为圣言中的大多数事物也有反面意义，它们在反面意义上表示对立的事物。西缅的父亲以色列在对儿子们的预言中便在这层意义上提到了西缅；在那里，经上说：

西缅和利未是弟兄，他们的剑是强暴的器械；愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒；他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

“西缅和利未是弟兄”表示与仁分离之信；“他们的剑是强暴的器械”表示他们的教义用来破坏仁爱的作为，因而破坏仁爱本身；“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处”表示属灵良善不想知道他们意愿的邪恶；“ 愿我的荣耀不要与他们的会众联络”表示属灵真理不想知道他们思维的虚假；“因为他们在怒中杀人”表示他们完全转身离开真理，并因厌恶而灭绝了信；“任意砍断牛筋”表示他们从他们堕落的意愿中完全削弱了属于仁爱的外在良善；“他们的怒气因暴烈可咒”表示对良善的极其厌恶或严重背离，和随之而来的诅咒；“他们的烈怒因坚硬可诅”表示对来自良善的真理的厌恶或背离；“我要把他们分散在雅各中”表示这信必须从外在教会中根除；“使他们散居在以色列”表示也要从内在教会中根除。关于这些事的更全面解释，可参看《属天的奥秘》(6351–6361节)。

头三个儿子，即流便，西缅和利未被他们的父亲以色列弃绝并诅咒，因为这个预言描述了教会的建立，教会不可能通过与仁分离之信来建立，而是通过来自主的真理和良善建立。因为那时的教会甚至陷入这个错误：只知道圣言，承认它的神圣性，或说它是神圣的，就是教会的本质，而不是生活或仁爱；天地之神不是主。因此，在这个预言中，先出生的那三个儿子，即流便，西缅和利未被弃绝了，因为在那里，“流便”表示唯信，“西缅”表示无仁之信，“利未”表示仁之良善的缺乏；因此，在一个系列中的这三者表示教会不存在。因为当唯信被视为拯救的本质时，仁爱就立刻被弃绝了，并在拯救方面被视为毫无价值，或毫不重要。由于这三个儿子表示这三样事物，所以其表示教会的父亲以色列弃绝了他们。此外，这三人也毁灭了教会的代表：流便因与他父亲的婢女和妾辟拉同寝而毁灭了(创世记35:22)；西缅和利未因屠杀了哈抹，他儿子示剑，以及整座城，就是源于哈抹的民族而毁灭了，只因示剑爱他们的妹子底拿(创世记34:1–31)。这种行为在灵义上表示雅各的这两个儿子，换句话说，他们所代表的教会成分或属性，灭绝了古教会的真理和良善，古教会仍幸存于哈抹的民族；因为这种行为在灵义上表示教会的一切真理和良善都被与仁分离之信灭绝了。因此，这就是以色列的这些话具体的意思，即：“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。”因为“人”(vir)在圣言中表示真理和聪明，“牛”表示道德和属世的良善。《属天的奥秘》(4426–4522节)更充分地解释了这些事。

因此，在摩西的祝福(申命记33章)中，西缅被略过去了，经上提到的是以法莲和玛拿西，以取代他，以法莲和玛拿西表示教会的真理和良善。不过，尽管西缅和利未是这样，但他们在其它地方却表示仁之信和仁，“西缅”表示仁之信，“利未”表示仁。事实上，利未支派被任命为祭司；因为进行代表的这个人是何品质无关紧要，只要他按照律法和律例而处于外在敬拜；代表并不关注这个人，只关注事物，除了敬拜的外在外，对这个人没有任何要求(对此，参看《属天的奥秘》，665, 1097, 1361, 3147, 3670, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4309, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806, 9229节)。因此，在启示录的这段经文中和圣言的其它地方，“西缅”支派表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理，如前所述。“西缅”和西缅支派当在好的意义上被提及时，在至高意义上表示天意(providence)，在内在意义上表示意愿中的信，在内层意义上表示服从，在外在意义上表示听见(可参看《属天的奥秘》，3869节)。

333.记事二：

过了一会儿，我又从低地听到了我以前听到的感叹声：“哦，多么博学啊！哦，多么博学啊！”我环顾四周，看看谁在场，看哪，是天使在那里，他们来自就在那些大喊“哦，多么博学啊”的人正上方的天堂。我与他们谈论了这喊声，他们说：“这些博学的灵人就是那种只推理某种东西是否存在，很少思考它的确存在的学者。因此，他们就像吹来吹去的风，或空心树周围的树皮、没有杏仁的杏壳、没有果肉的果皮。他们的心智缺乏内在判断，只与身体感官紧密相连。因此，如果他们的感官无法辨别某种东西，做出决定，他们就无法得出结论。总之，他们是纯感官的，或说是感觉主义者，我们称他们为推理者或辩论者。他们被如此称呼，是因为他们永远不会对任何东西得出结论；无论听到什么，他们都会拿来争论它是否存在，并不断反驳。他们最喜欢攻击真理，通过把它们置于争论而将它们撕成碎片。这些人自以为他们比世界上的任何人都更博学。”

听到这些话，我请天使带我去见他们。他们就把我带到一个山洞，有一段台阶从那里通往低地。我们拾级而下，朝呼喊“哦，多么博学”的方向走去。我们看到几百人站在一个地方，在地上踏步。看到这一幕，我很惊讶，问他们为什么这样站在地上踏步；我补充说，他们很快就会在地上踏出一个洞来。天使们闻言笑着说：“他们看似站在一个地方，是因为他们对任何问题的思考从来都不是它存在，只是它是否存在，并为此争论不休。由于他们的思维从不超越这一步，所以他们看起来就像踩在一个点上，原地踏步。”天使们还说：“那些从自然界来到这个世界的人当听说他们在另一个世界时，会在许多地方聚集起来，形成群体。他们问天堂和地狱在哪里，神又在哪里。他们被告知后，就开始推理、论证并争论神是否存在。他们这样做，是因为当今自然界有大量唯物主义者，每当宗教的话题出现时，他们就开始互相争论，也与其他群体争论；对这个问题的讨论很少以肯定地相信神存在而告终。后来，这些人越来越多地与恶人联系在一起，这是因为若不从神那里，没有人能出于对良善的爱而行任何良善。”

然后，我被带到他们的集会上；在我看来，他们衣着得体，脸并不难看。天使们说：“他们在自己的光中看起来是这样；但如果天堂之光照在他们身上，他们的脸和衣服都会改变。”当天堂之光进来时，他们的脸变得昏暗，衣服像黑麻袋；但这光一退去，他们看起来就和以前一样。过了一会儿，我与这群人中的一些人交谈，说：“我听到你们周围的人群喊着说：‘哦，多么博学啊！’因此，我可以和你们谈谈最深奥的学问。”他们回答说：“随便你谈什么；我们都会给你一个满意的回答。”于是我问：“什么样的宗教是救赎人类所必需的？”对此，他们回答说：“我们要把这个问题分成几个问题；在我们对这些问题做出决定之前，我们无法给予回答。我们的调查将按以下顺序进行：

(1)宗教有什么意义？

(2)有没有救赎这回事？

(3)一种宗教会比另一种宗教更有效吗？

(4)有天堂和地狱吗？

(5)死后有永生吗？

除此之外还有其它问题。”然后，我问了第一个问题：宗教有什么意义？于是他们开始用一连串的论据讨论这个问题。我恳求他们把它提交给会众。他们照做了；普遍的回答是，这个问题需要大量调查，所以傍晚之前不可能完成。我问他们能否在一年内完成。其中一个人回答说，一百年也不可能完成。对此，我反驳道：“在此期间，你们没有宗教；由于救赎取决于宗教，所以你们对救赎没有任何概念，也没有对它的任何信仰，或没有任何实现救赎的希望。”这个人回答说：“难道不应该首先证明有没有宗教这回事，它是什么，它是不是真实的东西吗？如果有这回事，那它必为智者而存在；如果没有这回事，那它只为普通人而存在。众所周知，宗教被称为一种约束；但问题是，它是约束谁的？如果它只是给普通人的，那么它本身就什么都不是；但如果它也是给智者的，那么它就是有意义的。”

听到这话，我说：“你们什么都不懂，因为你们只能思考某种东西是否存在，把这个问题转到子问题上，或说把它从这一边转到那一边。除非一个人确切地知道某种东西，否则他怎么能学习呢？只有当某种东西被确立时，他才能继续前进，就像一个人一步一步走路一样；然后他才逐渐获得智慧。否则，你们甚至连指尖都碰不到真理，而是把它们移得越来越远，直到看不见。因此，只推理某种东西是否存在，就是在推理一顶从未戴过的帽子，或一双从未穿过的鞋子是否合适。由此可见，你们不知道任何东西是否存在，或它是否只存在于观念中，因而不知道是否有像救赎或死后的永生这样的事，一种宗教是否优于另一种宗教，以及是否有天堂和地狱。在这些问题上，只要你们在第一步停滞不前，在那里踩沙子，或原地踏步，而不是一步一步往前走，那么你们就根本不能思考，或形成任何概念。你们要当心，以免你们的心智站在判断的门外停滞不前，从内在变得僵硬，成为盐柱。”说完这些话，我就走了；他们愤怒地朝我扔石头。这时，在我看来，他们就像缺乏人类理性的雕像。我问天使们他们的命运；他们说，他们当中最糟糕的人被送往深处的一个沙漠里，被迫背负重担。在那里，他们因不能理性行事，或不能基于理性提供任何东西，所以就喋喋不休，胡说八道；从远处看，他们就像负重的驴子。”