443a.启7:7.“西缅支派中受印的有一万二千”表示服从，所有处于服从的人都在天堂，并进入天堂。这从“西缅支派”代表、因而表示什么，以及“受印的有一万二千”的含义清楚可知：“西缅支派”是指服从(对此，我们稍后会提到)；“受印的有一万二千”表示所有在天堂，并进入天堂的人，对此，参看前文。现在所提到，并构成第三类受印者的西缅、利未和以萨迦支派表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人。因为如前所述，此处论述的是所有在天堂，并进入天堂的人；由于有三层天堂，即第三层或至内层天堂，第二层或中间天堂和第一层或最低层天堂，所以在第三层天堂的人、在第二层天堂的人和在第一层天堂的人被分别论述。“犹大，流便和迦得”表示那些在第三层或至内层天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第一类受印的人；“亚设，拿弗他利和玛拿西”表示那些在第二层或中间天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第二类受印的人；但“西缅，利未和以萨迦”表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人，这些人构成第三类受印的人。

所有属于第一层或最低层天堂的人都服从圣言，或他们出生所在的教会的教义，或他们的牧师或宗教教师(他们从牧师或教师那里听说这个或那个是真理和良善，应当实行)所教导的真理和良善。其中大部分人未处于真理本身，而是处于来自无知的虚假；尽管如此，这些虚假仍被主当作真理来接受，因为他们以生活良善为目的，通常粘附于虚假的邪恶通过这良善被移走。关于这些虚假和那些处于其中的人，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。因此，这些人在最低层或第一层天堂。但那些在第二层或中间天堂的人都处于对认识并理解真理和良善的情感，还处于对实行它的情感；而那些在第三层或至内层天堂的人都处于爱。不过，前面已经论述了这两类人。

“西缅”和西缅支派表示那些处于服从的人，因为西缅，这个支派之父，因“听见”而得名，“听见”表示服从。这从他的母亲利亚生他时，利亚所说的话清楚看出来，这些话如下：

利亚又怀孕生子，就说，耶和华因为听见我被恨，所以又赐给我这个儿子；于是给他起名叫西缅。(创世记29:33)

对这些话的解释，可参看《属天的奥秘》(3867–3872节)；“听从”表示服从(AC 2542, 3869, 4653–4660, 5017, 5471, 5475, 7216, 8361, 8990, 9311, 9397, 9926, 10061节; AE 14, 108, 249节)。“西缅”因表示服从，所以也表示信，因为当他服从并实行诫命时，信就变成信；在此之前，诸如人从圣言，教会的教义和讲道所获取的那些事物的知识看似信，但它不是信，直到人实行这些事；在此之前，它只是出于记忆的思维的事，其中没有意愿的任何东西，因而没有这个人的任何东西，因为意愿才是这个人自己。因此，当一个人实行它，也就是服从它时，它才进入意愿，因而进入这个人自己，并变成信。

当彼得被称为“西门”时，他也表示系服从的信；当彼得被称为“约拿的儿子西门”时，他表示系对真理的情感的信(如马太福音16:17–19等; 马可福音1:16–18, 36; 14:37, 38; 路加福音5:3–11; 7:40–43; 22:31–33等; 24:34; 约翰福音1:40–42; 21:15–21)。由于在希伯来语，“西门”表示听见和听从，因而表示服从，如前所述，“约拿的儿子”表示来自良善的真理，但“彼得”表示真理本身，所以主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门彼得”，有时称为“约拿的儿子西门”。谁都能从以下事实看出这些名字具有这种含义，即：主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门”，有时称为“约拿的儿子”；这样做不是没有原因或意义的。那时对他说的话证明了这一点；如当他承认主是神的儿子，因此天国的钥匙被赐给他时，他被称为“约拿的儿子西门”(马太福音16:17等)。他也被称为磐石，如主自己在先知书中经常被称呼的那样。他同样被称为“约拿的儿子西门”，那时主问他说：“你爱我吗？”他回答：“我爱你。”但不久后，当他转身离开主，并因表示仁之良善的约翰跟从耶稣而生气时，他被称为“彼得”(约翰福音21:15–21)；这时“彼得”表示没有良善的真理，或与仁分离之信。

由此可见，当彼得名叫“西门”时，“西门”与雅各的儿子“西缅”具有相同的含义，即表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理。因为在希伯来语，西门表示听见，听从和服从，约拿表示鸽子，鸽子在灵义上表示仁之良善；“约拿的儿子”表示这良善的真理，或仁之信；而“磐石”(他因磐石而得名彼得)表示真理和信，在反面意义上表示虚假和信的缺乏(参看AE 411节)。

443b.雅各的儿子“西缅”和以他命名的支派表示服从，在意愿中的真理，因而表示信，这一点也可从反面意义清楚看出来；他在反面意义上表示不服从，意愿中的虚假，因而表示与意愿分离的信，这不是信；因为圣言中的大多数事物也有反面意义，它们在反面意义上表示对立的事物。西缅的父亲以色列在对儿子们的预言中便在这层意义上提到了西缅；在那里，经上说：

西缅和利未是弟兄，他们的剑是强暴的器械；愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒；他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

“西缅和利未是弟兄”表示与仁分离之信；“他们的剑是强暴的器械”表示他们的教义用来破坏仁爱的作为，因而破坏仁爱本身；“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处”表示属灵良善不想知道他们意愿的邪恶；“ 愿我的荣耀不要与他们的会众联络”表示属灵真理不想知道他们思维的虚假；“因为他们在怒中杀人”表示他们完全转身离开真理，并因厌恶而灭绝了信；“任意砍断牛筋”表示他们从他们堕落的意愿中完全削弱了属于仁爱的外在良善；“他们的怒气因暴烈可咒”表示对良善的极其厌恶或严重背离，和随之而来的诅咒；“他们的烈怒因坚硬可诅”表示对来自良善的真理的厌恶或背离；“我要把他们分散在雅各中”表示这信必须从外在教会中根除；“使他们散居在以色列”表示也要从内在教会中根除。关于这些事的更全面解释，可参看《属天的奥秘》(6351–6361节)。

头三个儿子，即流便，西缅和利未被他们的父亲以色列弃绝并诅咒，因为这个预言描述了教会的建立，教会不可能通过与仁分离之信来建立，而是通过来自主的真理和良善建立。因为那时的教会甚至陷入这个错误：只知道圣言，承认它的神圣性，或说它是神圣的，就是教会的本质，而不是生活或仁爱；天地之神不是主。因此，在这个预言中，先出生的那三个儿子，即流便，西缅和利未被弃绝了，因为在那里，“流便”表示唯信，“西缅”表示无仁之信，“利未”表示仁之良善的缺乏；因此，在一个系列中的这三者表示教会不存在。因为当唯信被视为拯救的本质时，仁爱就立刻被弃绝了，并在拯救方面被视为毫无价值，或毫不重要。由于这三个儿子表示这三样事物，所以其表示教会的父亲以色列弃绝了他们。此外，这三人也毁灭了教会的代表：流便因与他父亲的婢女和妾辟拉同寝而毁灭了(创世记35:22)；西缅和利未因屠杀了哈抹，他儿子示剑，以及整座城，就是源于哈抹的民族而毁灭了，只因示剑爱他们的妹子底拿(创世记34:1–31)。这种行为在灵义上表示雅各的这两个儿子，换句话说，他们所代表的教会成分或属性，灭绝了古教会的真理和良善，古教会仍幸存于哈抹的民族；因为这种行为在灵义上表示教会的一切真理和良善都被与仁分离之信灭绝了。因此，这就是以色列的这些话具体的意思，即：“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。”因为“人”(vir)在圣言中表示真理和聪明，“牛”表示道德和属世的良善。《属天的奥秘》(4426–4522节)更充分地解释了这些事。

因此，在摩西的祝福(申命记33章)中，西缅被略过去了，经上提到的是以法莲和玛拿西，以取代他，以法莲和玛拿西表示教会的真理和良善。不过，尽管西缅和利未是这样，但他们在其它地方却表示仁之信和仁，“西缅”表示仁之信，“利未”表示仁。事实上，利未支派被任命为祭司；因为进行代表的这个人是何品质无关紧要，只要他按照律法和律例而处于外在敬拜；代表并不关注这个人，只关注事物，除了敬拜的外在外，对这个人没有任何要求(对此，参看《属天的奥秘》，665, 1097, 1361, 3147, 3670, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4309, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806, 9229节)。因此，在启示录的这段经文中和圣言的其它地方，“西缅”支派表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理，如前所述。“西缅”和西缅支派当在好的意义上被提及时，在至高意义上表示天意(providence)，在内在意义上表示意愿中的信，在内层意义上表示服从，在外在意义上表示听见(可参看《属天的奥秘》，3869节)。

9927.“他进圣所到耶和华面前，以及出来的时候”表在敬拜中的良善和真理的每个状态下。这从“进圣所”和“到耶和华面前”的含义清楚可知，“进圣所”和“到耶和华面前”是指敬拜，如前所述(9903, 9907节)。所表示的之所以是敬拜中的良善和真理的状态，是因为构成以色列和犹太民族的敬拜的一切都是内在敬拜的代表；内在敬拜源于良善和真理，确切地说，源于对良善的情感和对真理的信仰。之所以表示它们的每个状态，是因为经上说“他进，以及出来的时候”，“进和出”表示状态的一切方面或事物。事实上，凡属于动作的，如行走，四处走动，前行，皆表示属于它们所指之物的思维和情感的状态，因而在一般意义上表示生命状态。“行走”具有这种含义(参看519, 1794, 3335, 4882, 5493, 5605, 8417, 8420节)；“前行或行进”和“旅行或起程”同样具有这种含义(8103, 8181, 8397, 8557节)；在来世，从一个地方到另一个地方的移动和前进表示状态(1273-1277, 1376-1381, 2873, 3356, 9440节)。由此明显可知，“进和出”表示整个生命状态，或凡这些话所指之物的整个状态；由于此处论述的主题是源于良善和真理的敬拜，故“进和出去”表示敬拜中的良善和真理的各个状态。
　　“进和出”的这种含义起源于来世的代表。因为那里的人四处走动，行走，前行，进、出，和世上一模一样。但这一切动作行为都是照着他们思维和情感的生命状态而做出的(可参看前面所提到的地方)。然而，他们没有即刻意识到这一事实：这些动作行为来源于他们的思维和情感，是对应，因而是真实的表象。由此明显可知，各种形式的动作都表示构成生命状态的事物。正因如此，“进和出”表示整个生命状态，因而表示凡这些话所指之物从开始到结束的状态。这就是古人的这句俗语的来源：他们知道一个人的出入，或进、出，或进去、离开，意思是说，他们知道他的整个生命状态。由于这种说话形式的起源可追溯到来世的对应，如前所述，故类似的说法出现在圣言中；在它所出现的地方，它具有类似的含义，如在下列经文，撒母耳记上：
　　亚吉叫大卫来，对他说，你是正直人，你随我在营中的出入，在我眼里甚好。因为我未曾见你有甚么坏处。(撒母耳记上29:6)
　　“你的出入在我眼里甚好”表示他对对方的整个生命状态感到满意。
　　撒母耳记下：
　　你当晓得押尼珥来是要劝诱你，要知道你的出入，知道你一切所行的事。(撒母耳记下3:25)
　　“知道出入”表示知道他生命的一切思维和一切行为；这也是为何经上说他“知道你一切所行的事”。列王纪下：
　　你坐下，你出去，你进来，你向我发烈怒，我都知道。(列王纪下19:27; 以赛亚书37:28)
　　这论及亚述王西拿基立；“知道他出去、他进来”表示知道他所谋划之事的全部。诗篇：
　　耶和华要保护你，免受一切的灾祸。祂要保护你的灵魂。你出你入，耶和华要保护你，从今时直到永远。(诗篇121:7, 8)
　　“出入要保护”表示照良善和真理的状态保护生命的各个方面。
　　摩西五经：
　　愿耶和华，一切血肉之灵的神，立一个人治理会众，可以在他们面前出、在他们面前入，也可以领他们出、带他们入，免得耶和华的会众如同没有牧人的羊群一般。(民数记27:16, 17)
　　“在他们面前出、在他们面前入”表示引导他们的人，因而表示他们在生命的每个状态下都可以仰望并跟随的人。约翰福音：
　　人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入可以找到草场。(约翰福音10:1, 2, 9)
　　“进去”表示进入天堂，因而进入爱与信之良善，因为那良善构成天堂；因此，“出入”表示在生命的每个状态下被主引领，因而表示出于自由，也就是出于从主所获得的爱与信而思考并意愿良善，因为爱与信构成自由。
　　路加福音：
　　耶稣差遣十二门徒去宣讲神的国。对他们说，无论进哪一家，就住在那里，也从那里出去。(路加福音9:2-4)
　　“进一个家，住在那里，从那里出去”表示享受与那些以信和爱接受主之人的天堂团契；因为在天堂，那些一起生活在同一个社群里的人也在同一个“家”里，他们在那里出入，因为他们处于一种相似的良善；但那些处于一种不同良善的人无法如此行；即便进去，他们也不是从门，而是从别处进去的。人若不知道所表示的是这些事，就不可能知道这些话是什么意思，即：无论进哪一家，就住在那里，也从那里出去。
　　以西结书：
　　首领进入的时候必由这门的廊而入，也必由原路而出。在各指定的节日中，这地的百姓进到耶和华面前的时候，从北门进入敬拜的，要由南门而出；从南门进入的，要由北门而出。不可从进入的门回去，要从他面前径直出来。首领要在他们中间；民进入，他也要进入；民出去，他也要出去。(以西结书46:8-10)
　　这几节经文在内义上论述的是一个新天堂和一个新教会；“首领”表示源于爱之良善的信之真理。首领和这地的百姓进入和出去描述了对天上的天使和地上的教会之人来说，这真理以哪种方式进入，以及此后当经由外在途径进入时，它如何向内层发展，当经由内在途径进入时，又如何向外层发展。“南”是指内在人中信之真理的状态，“北”是指在外在人中信之真理的状态；“进入和出去”是指就良善和真理，因而就敬拜而言，生命的状态。
　　由此足以清楚知道，“出入”描述了诸如属于受良善和真理影响的生命状态。否则，首领，以及这地的百姓从这一路进去，还是从那条路进去，又有什么关系呢？此处他们进出的“殿”或房屋，表示天堂和教会(参看3720节)；“首领”表示信之真理(5044节)；“这地的百姓”表示那些在天堂里或属于教会的人(2928节)；“路”表示通向真理之物(627, 2333节)；“门”表示教义(2851, 3187节)；“南”表示真理住在光中所在之地(9642节)，因而是指内在人中的真理；“北”表示真理住在模糊中所在之地(3708节)，因而是指外在人中的真理。