史威登堡神学著作
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441.已经说明，“亚设支派”表示对邻之仁，也就是那些在第二层或中间天堂之人的属灵内在本身，“玛拿西支派”表示生活的良善，也就是从他们的属灵内在流入的属灵外在；而“拿弗他利支派”所表示的试探是联结的媒介，因为内在与外在通过试探联结。这清楚表明，这三个支派按顺序都表示什么。要知道，世人和天使都必须拥有彼此和谐一致的一个内在和一个外在，才能在天堂。只在其中的一个，也就是只在内在或只在外在，并在天堂对任何人来说都是不可能的。因为内在就像灵魂，外在就像身体；灵魂若不藉着身体，就无法行动，身体若不从灵魂也无法行动。因此，内在无能为力，可以说是死的，除非外在与它对应，或与它相应的和谐一致，因为必须有一个外在，内在才能在外在中并藉着外在行动，如同灵魂必须在它的身体中并藉着这身体行动；同样，除非有一个与外在相对应的内在，否则外在就像是死的，因为必须有一个内在，外在才能从内在行动。说这些事是为了说明，“亚设”表示内在，“玛拿西”表示相对应的外在；如前所述，“犹大”表示内在，“迦得”表示相对应的外在。这在一切事上都是一样的；因此，人拥有一个内在和一个外在，内在就是那被称为他的属灵的，外在就是那被称为他的属世的；这一个通过对应与那一个结合，因此，这一个的品质如何，那一个的品质就如何，凡不通过对应与那一个构成一体的，都会消散并灭亡。
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1225.“凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”表示那些通过来自圣言的真理与主结合，并成为教会的人将进入天堂。这从“有福的”和“婚筵”的含义清楚可知：“有福的”是指那些在天堂里，或将进入天堂的人，因为这些人是有福的；“婚筵”是指通过爱联合，也指交流(对此，参看AE 252节)；因此，“羔羊之婚筵”表示与主结合，以及随之与那些属于新教会之人的交流。
(关于全在和全知续)
(6)从如此感知到的主的全在和全知中，理解力能看到祂如何是天堂和教会的全部，并在天堂和教会的一切事物里面，我们如何在主里面，主又如何在我们里面。天堂和教会的一切是指神性真理和神性良善；前者来自天堂太阳的光，即智慧，后者来自天堂太阳的热，即爱；天使如何成为这些的接受者，就如何成为总体上的天堂和个体的天堂；世人如何成为它们的接受者，就如何成为总体上的教会和个体的教会。除了从主发出的神性外，任何天使都没有任何在他里面形成天堂的东西，任何人也都没有任何在他里面形成教会的东西；因为众所周知，一切信之真理和一切爱之良善都来自主，它们无一来自人。这一切清楚表明，主是天堂和教会的全部，并在天堂和教会的一切事物里面。
主自己在约翰福音中教导说，我们在祂里面，祂在我们里面：
耶稣说，吃我肉喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。(约翰福音6:56)
又：
到那日，你们就知道你们在我里面，我也在你们里面。(约翰福音14:20–21)
以及别处：
我们在祂里面生活、行动、存在。(使徒行传17:28)
当天堂所有的天使和教会所有的人都在前面所说的那个天上的人里面时，他们就在主里面，主也在他们里面。那时，天使和人在主里面，是因为他们是来自主的生命的接受者，因而在祂的神性里面；主在他们里面，是因为祂是接受者里面的生命。这一切清楚表明，所有对主处于属世观念的人都只能以直觉的方式来理解祂的神性全在，尽管它是一种实际的全在，就像圣灵，也就是发出的神性或神性发出的全在。
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