史威登堡神学著作
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441.已经说明，“亚设支派”表示对邻之仁，也就是那些在第二层或中间天堂之人的属灵内在本身，“玛拿西支派”表示生活的良善，也就是从他们的属灵内在流入的属灵外在；而“拿弗他利支派”所表示的试探是联结的媒介，因为内在与外在通过试探联结。这清楚表明，这三个支派按顺序都表示什么。要知道，世人和天使都必须拥有彼此和谐一致的一个内在和一个外在，才能在天堂。只在其中的一个，也就是只在内在或只在外在，并在天堂对任何人来说都是不可能的。因为内在就像灵魂，外在就像身体；灵魂若不藉着身体，就无法行动，身体若不从灵魂也无法行动。因此，内在无能为力，可以说是死的，除非外在与它对应，或与它相应的和谐一致，因为必须有一个外在，内在才能在外在中并藉着外在行动，如同灵魂必须在它的身体中并藉着这身体行动；同样，除非有一个与外在相对应的内在，否则外在就像是死的，因为必须有一个内在，外在才能从内在行动。说这些事是为了说明，“亚设”表示内在，“玛拿西”表示相对应的外在；如前所述，“犹大”表示内在，“迦得”表示相对应的外在。这在一切事上都是一样的；因此，人拥有一个内在和一个外在，内在就是那被称为他的属灵的，外在就是那被称为他的属世的；这一个通过对应与那一个结合，因此，这一个的品质如何，那一个的品质就如何，凡不通过对应与那一个构成一体的，都会消散并灭亡。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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