史威登堡神学著作
440a.“玛拿西支派中受印的有一万二千”表示由此而来的生活良善。这从“玛拿西支派”代表、因而表示什么清楚可知,“玛拿西支派”是指教会的意愿或自愿(voluntary)和由此而来的生活良善。它表示生活的良善,因为生活的良善与教会或教会之人的意愿或自愿构成一体。事实上,人所意愿的,当有可能时他就会去做,因为做无非是意愿在行动,这可从以下事实清楚看出来:当意愿停止时,做就停止了,只要意愿继续存在,做就会继续。一个重生之人的意愿所做的事,被称为生活的良善。因此,“玛拿西”和他的支派因表示教会的意愿或自愿,所以也表示生活的良善。此外,生活的良善是重生之后对邻之仁的结果,如同来自其原因的一个结果,这由“亚设和拿弗他利”来表示。因为那些处于对邻之仁的人被主重生了,那些重生的人处于生活的良善,因为他们出于仁爱行事,出于仁爱的一切行为都是生活的良善。
有两样事物构成教会,即:教义的真理和生活的良善;一个人若要成为教会之人,就必须拥有这两者。在圣言中,“以法莲和玛拿西”就代表、因而表示这两者,“以法莲”代表并表示教义的真理,“玛拿西”代表并表示生活的良善。教义的真理也被称为教会的理解力或智力,生活的良善被称为教会的意愿或自愿。因为真理属于理解力,良善属于意愿;因此,“以法莲和玛拿西”也表示教会的理解力和意愿,或智力和自愿,“以法莲”表示教会的理解力或智力,“玛拿西”表示教会的意愿或自愿。为叫“以法莲和玛拿西”可以代表、因而表示这些事物,他们在埃及地为约瑟所生。因为“约瑟”表示属天-属灵层,或与属天国度毗邻的属灵国度本身,“埃及地”表示属世层。因此,“玛拿西”表示属天-属灵层在属世层中所生的意愿的良善,“以法莲”表示属天-属灵层在属世层中所生的理解力的真理。摩西五经如此描述这些的出生:
荒年到来以前,约瑟生了两个儿子,是安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给他生的。约瑟给长子起名叫玛拿西;因为神使我忘了我一切的困苦和我父的全家。他给次子起名叫以法莲;因为神使我在受苦之地多结果实。(创世记41:50–52)
至于这些话在灵义上是什么意思,可参看《属天的奥秘》(5347–5356节),即:长子的名字“玛拿西”表示属世人中的新意愿或自愿及其品质;次子的名字“以法莲”表示属世人中的新理解力或智力及其品质;或也可说,“玛拿西”表示新属世人的良善,“以法莲”表示新属世人的真理(参看AC 5351, 5354节)。
这就是“玛拿西和以法莲”的含义,这一点从以下事实明显看出来:雅各把他们当成“流便和西缅”来收养,对此,摩西五经如此描述:
雅各对约瑟说,我到埃及你那里之前,你在埃及地所生的两个儿子,现在他们是我的;以法莲和玛拿西正如流便和西缅一样是我的。他们可称在他们弟兄的名下得他们的产业。(创世记48:3, 5–6)
由于“流便”表示理解力中的真理,也就是教义的真理,“西缅”表示意愿中的真理,也就是生活的良善,所以雅各说:“以法莲和玛拿西正如流便和西缅一样归于他。”因此,“以法莲”表示理解力或智力的真理,“玛拿西”表示意愿或自愿的良善。不过,《属天的奥秘》(6234–6241节)对这些事有更充分的解释。
这一点也可从雅各,那时是以色列给以法莲和玛拿西的祝福明显看出来,这祝福如下:
他就给约瑟祝福说,愿我祖亚伯拉罕和以撒所行走于面前的神,就是自那时直到今日牧养我的神,救赎我脱离一切邪恶的那使者,赐福与这两个童子;愿他们称为我名下,也在我祖亚伯拉罕和以撒的名下;又愿他们在地的中间生养众多。(创世记48:15–16)
此处“以法莲”也表示理解力或智力的真理,“玛拿西”表示意愿或自愿的良善,这两者都在属世人中,这可见于《属天的奥秘》(6274–6285节)。又,在摩西对以法莲和玛拿西的祝福中,经上论及约瑟说:
他因头生的公牛而有威严,他的角是野牛的角,用以抵触万民,直到地极;这些是以法莲的万万,这些是玛拿西的千千。(申命记33:17)
440b.“以法莲”表示对真理的理解,“玛拿西”表示对良善的意愿,这两者都在属世人中,这一点也可从以下经文清楚看出来。以赛亚书:
因万军之耶和华的烈怒,地已变黑,百姓变得像火的燃料;人不怜惜弟兄;他若右手边抢夺,仍受饥饿;若左手边吞吃,仍不饱足;他们各人要吃自己膀臂上的肉;玛拿西吞吃以法莲,以法莲吞吃玛拿西;他们又一同攻击犹大。(以赛亚书9:19–21)
“玛拿西吞吃以法莲,以法莲吞吃玛拿西”在此表示教会的一切良善和真理都要灭亡,良善因虚假灭亡,真理因邪恶灭亡,可参看前文(AE 386b节),那里详细解释了这些细节。
诗篇:
基列是我的,玛拿西也是我的;以法莲是我头的力量;犹大是我的立法者。(诗篇60:7; 108:8)
此处“玛拿西”表示教会的良善,“以法莲”表示教会的真理,“基列”表示属世人;由于属世层中来自良善的真理拥有神性能力,所以经上说:“以法莲是我头的力量。”神性能力在属世人中通过真理从良善而来,因为属世层是终端,属灵和属天的内层事物都流入这终端,并在那里一起存在并持续存在;因此,它们在那里处在其完全之中,一切神性运作都在这终端中并来自它。因此,圣言的字义拥有神性能力,因为它是属世的(对此,参看AE 346节;《属天的奥秘》,9836节)。由此可见,为何经上说以法莲是“耶和华头的力量”;说犹大是“祂的立法者”,因为“犹大”表示内在神性真理,或灵义上的圣言,“立法者”与“律法”具有相同的含义。
又:
领约瑟如领羊群的以色列的牧者啊,求你侧耳;坐在基路伯上的啊,求你发出光来。在以法莲、便雅悯和玛拿西面前,激发你的大能,来救我们。(诗篇80:1–2)
从灵义清楚可知,这些话包含向主的恳求,即恳求祂教导那些属于教会的人,通过真理把他们引向良善,从而引向天堂。主被称为“以色列的牧者”,是因为祂教导并引领人;故经上说“你领约瑟如领羊群”,“约瑟”表示那些属于教会、处于来自良善的真理之人。“坐在基路伯上的”表示在众天堂之上的主,祂从那里发出光照心智的光,故经上说“发出光来”。“在以法莲、便雅悯和玛拿西面前,激发你的大能”表示真理之光甚至可以穿透到那些处于属世真理和良善的人那里,因而穿透到教会的终端或最低层;“以法莲”表示那些处于属世真理的人;属世真理是诸如圣言字义上的真理那样的真理;“玛拿西”表示那些处于属世良善的人,这良善是行善并学习真理的快乐;“便雅悯”表示真理与良善的结合,或属世层中进行结合的媒介;“激发大能”表示光甚至穿透到那里;“来救我们”表示这些人会得救。
由于属世人所拥有的一切良善都是从主经由属灵人流入的,并且没有这种流注,良善就不可能存在于属世人里面,还由于“玛拿西”代表、因而表示属世人中来自一个属灵源头的良善,所以约旦河以外或之外,以及约旦河这一边或之内的产业给了这个支派;也就是说,约旦河以外或之外的产业给了这个半支派,约旦河这一边或之内的产业给了那个半支派(参看民数记32:33, 39–40; 申命记3:13; 约书亚记13:29–31; 17:5–13, 16–18)。约旦河以外或之外的地代表并表示外在教会,外在教会在属世人中与人同在;但约旦河这一边或之内的地代表并表示内在教会,内在教会在属灵人中与人同在(对此,参看AE 434c节)。再者,正是良善构成教会,这良善直接从属灵人流入属世人,没有这种流注,教会就不存在于人里面;这就是为何给予表示教会良善的玛拿西支派的产业既有在约旦河之内的,也有在约旦河之外的。属灵良善直接流入属世良善,但间接流入属世真理 (可参看《属天的奥秘》,3314, 3573, 3576, 3616, 3969, 3995, 4563节)。
“玛拿西”表示教会的良善,或生活的良善,这良善与意愿的良善是一样的,这一点可从“以法莲”的代表、因而含义清楚看出来,“以法莲”是指教会的真理,或教义的真理,这真理与理解力的真理是一样的;因为它们是弟兄,良善与真理在圣言中被称为弟兄。“以法莲”表示教义的真理,因而表示教会的理解力或智力,这一点可见于《属天的奥秘》(5354节),那里从圣言引用了提到以法莲的许多经文,并解释了它们;也可参看同一本书(AC 3969, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节)。
962.记事二:
主恩准我看到诸天堂之中和之下的诸般奇事,我必须照吩咐讲述所见所闻。一座宏伟的宫殿出现了,它的核心部分是一座圣殿。圣殿中央是一张金桌子,桌子上有圣言,两位天使侍立桌旁。桌子周围有三排座位:第一排座位都包着紫色丝绸,第二排都包着天蓝色丝绸,第三排则包着白布。在屋顶之下,桌子上方的高处,有一个华盖,因宝石闪闪发光,从其辉煌中闪耀出一道仿佛雨后晴空时所出现的彩虹。这时,许多神职人员突然出现了,坐满了座位,全都穿着牧师服。一旁有一个衣柜,一位天使守卫站在那里;衣柜盛有按优美次序摆放的华丽衣裳
这是主召集的一次会议。我听到天上有声音说:“讨论吧。”他们问:“讨论什么?”那声音说:“讨论主和圣灵。”但是,当开始思考这些主题时,他们却没有任何启示;于是,他们祈求,然后有光从天而降,先照亮他们的后脑,后照亮他们的太阳穴,最后照亮他们的脸。于是他们开始讨论,按照要求,先讨论主。所提出并讨论的第一问题是:“谁在童女马利亚里面披上人身?”站在放有圣言的桌旁的一位天使,在他们面前读了路加福音中这些话:
天使对马利亚说,看啊,你必怀孕生子,要给祂起名叫耶稣;祂要为大,称为至高者的儿子。马利亚对天使说,我没有和男人亲近,怎会有这事呢?天使回答说,圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你;因此你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1:31,32,34,35)
还读了马太福音(1:20-25)中话;着重读了25节经文。除此之外,他从福音书读了许多章节,其中主的神性人身被称为“神的儿子”,祂因其人身而称耶和华为祂的“父”;还从先知书读了一些,其中预言了耶和华自己将降世;在这些经文中有以赛亚书的这两节:
到那日,人必说,看哪,这是我们的神,我们素来等候祂拯救我们;这是耶和华,我们素来等候祂;我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
在旷野有人声喊着说,当预备耶和华的路,在沙漠地修平我们神的道;因为耶和华的荣耀必然显现,凡有血气的必一同看见;看啊,主耶和华必以大能临到;祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:3,5,10,11)
天使说:“由于耶和华亲自降世,披上人身,由此拯救和救赎世人,所以在先知书,祂被称为‘救主’和‘救世主’。”然后,天使给他们读了以下经文:
神真在你们中间,此外再没有别的神。救主以色列的神啊,你实在是自隐的神。(以赛亚书45:14,15)
不是我耶和华吗?除了我以外,再没有神!除了我以外,再没有公义的神和救主。(以赛亚书45:21;22)
我是耶和华,除我以外没有救主。(以赛亚书43:11)
我耶和华就是你的神;在我以外,你不可认识别神;除我以外并没有救主。(何西阿书13:4)
凡有血气的,必都知道我耶和华是你的救主,是你的救赎主。(以赛亚书49:26;60:16)
至于我们的救赎主,万军之耶和华是祂的名。(以赛亚书47:4)
他们的救赎主大有能力,万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)
耶和华啊,我的磐石,我的救赎主。(诗篇19:14)
耶和华你的救赎主,以色列的圣者如此说,我耶和华是你的神。(以赛亚书43:14; 48:17;49:7;54:8)
你是耶和华我们的父;我们永远的救赎主就是你的名。(以赛亚书63:16)
耶和华你的救赎主如此说,我,耶和华是创造万物的,是独自(铺张诸天、铺开大地的)。(以赛亚书44:24)
耶和华,以色列的王,以色列的救赎主,万军之耶和华如此说,我是首先的,是末后的,除我以外再没有神。(以赛亚书44:6)
万军之耶和华是祂的名,你的救赎主是以色列的圣者;祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
看哪,日子将到,我要给大卫兴起一个公义的苗裔,祂必掌王权;这是祂的名:耶和华我们的义。(耶利米书23:5,6;33:15,16)
到那日,耶和华必作全地的王;到那日,耶和华必为独一无二的;祂的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:9)
有这些经文为证,在座的人一致声明,是耶和华自己披上人身,以拯救和救赎人类。但就在这时,只听见有声音从藏在圣殿角落里的天主教徒那里传来说:“耶和华神如何变成人?难道祂不是宇宙的创造者吗?”在第二排就座的一位转身说:“那么是谁取了人身呢?”角落里的那位回答说:“永恒之子。”但他得到的回答是:“照你所承认的,永恒之子岂不也成了宇宙的创造者吗?子或自永恒所生之神是什么?独一无二、不可分割的神性本质如何能被分开,并且其中一部分,而非整个降下来披上人身?”
第二次讨论主,即:父神与祂是否如灵魂与身体那样为一?他们说,这是一个结果,因为灵魂来自父。然后,在第三排就座的一位宣读了名为《亚他那修信经》中的这些话:“我们的主耶稣基督,神的儿子,虽为神,亦为人,然非为二,乃为一基督;事实上,祂完全为一,祂是一位格;如灵魂与身体成为一人,神与人成为一基督。” 宣读者说,整个基督教界,甚至天主教徒都接受这信。然后他们说:“还需要什么呢?父神与祂为一,如灵魂与身体那样为一。”他们又说“正因如此,我们便看出,主的人身就是神性,因为它是耶和华的人身;要靠近主的神性人身;只有这样才能靠近被称为父的神性。”
天使又从圣言引用更多经文来证实他们的这个结论,其中有以赛亚书中的:
因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君!(以赛亚书9:6)
亚伯拉罕虽然不认识我们,以色列也不承认我们,你却是我们的父;耶和华啊,你是我们的父,我们永远的救赎主就是你的名。(以赛亚书63:16)
约翰福音:
耶稣说,信我的,乃是信那差我来的。人看见我,就是看见那差我来的。(约翰福音12:44,45)
腓力对耶稣说,将父显给我们看;耶稣对他说,人看见了我,就是看见了父。你怎么说,将父显给我们看呢?我在父里面,父在我里面,你不信吗?你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:8-11)
耶稣说,我就是道路,真理,生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
一听到这些经文,他们全都一心一声说,主的人身就是神性,要靠近这人身,才能靠近父;因为耶和华神,就是永恒之主,藉着它把自己差到世上,使自己为人类肉眼所见,从而变得可接近。同样,祂使自己为古人可见,从而以人的样式变得可接近,只是那时藉着一位天使。
之后讨论的是圣灵。首先揭露了许多人对父、子、圣灵的观念,即:开始讨论之前,首先阐述了有关父神、圣子和圣灵的普遍观念,即:好像父神坐在高处,子坐在父的右手边,他们从自己差圣灵去启示、教导世人。但这时,只听见有声音从天上传来说:“我们无法忍受这种思维观念。谁不知道耶和华神是全在?人若知道并承认这一点,也必承认祂自己去启示和教导;并没有一位居间神有别于祂,更别说有别于两个了,如同一个人有别于另一个人那样。因此,先前的观念是徒然的,必须剔除;而这个观念是正确的,你们要看清这一点。”
但这时,从藏在圣殿角落里的天主教徒那里听见有声音说:“那么,圣言的福音书和保罗书信所提到的圣灵又是怎么回事?神职人员中有那么多的学者,尤其我们的学者,宣称他们被圣灵引导。在今日的基督教界,谁会否认圣灵及其活动呢?”在第二排就座的一位闻言转身说:“圣灵是从主耶和华所发出的神性。你们声称圣灵独自为一位格,也独自为一位神。但是,从一位格发出并行进的一位格不就是发出并行进的活动吗?一个人不可能从另一个人通过第三个人发出并行进,但活动却能。或者,从一位神发出并行进的一位神不就是发出并行进的神性吗?一位神不可能从另一位神经由第三位神发出并行进,但神性却能。神性本质岂不为一,是不可分割的吗?既然神性本质或神性存在是神,那么神岂不为一,是不可分割的吗?”
听到这些话,在座的得出一致结论:圣灵并非独自为一位格,也并非独自为一位神,而是从那独一、全在的神,也就是主那里发出并行进的神圣神性。对此,站在放有圣言的金桌子旁边的天使说:“好!我们在旧约没有读到一处说先知通过圣灵说圣言,全都是说通过主耶和华说圣言;新约中凡提及“圣灵”的地方,“圣灵”均表示发出的神性,就是那启示、教导、活跃、改造和重生的神性。”
之后,关于圣灵又讨论了这一点:被称为圣灵的神性是从谁发出的?它来自被称为父的神性,还是来自被称为子的神性?当他们正讨论这一点时,光从天上照耀他们,他们由此明白,圣灵所指的神圣神性是从主里面的神性经由祂所荣耀的人身,也就是神性人身发出的,好比对人来说,一切活动都从灵魂经由身体发出。站在桌子旁边的天使以下列经文证实了这一点:
父所差来的,就说神的话;因为神赐圣灵给祂,是没有限量的;父爱子,已将万有交在祂手里。(约翰福音3:34,35)
从耶西的墩必发一条,耶和华的灵必住在祂身上,就是有智慧和聪明的灵;谋略和能力的灵。(以赛亚书11:1,2)
耶和华的灵赐给祂,在祂里面。(以赛亚书42:1;59:19,21;61:1;路加福音4:18)
等圣灵来了,就是我从父那里差给你们的。(约翰福音15:26)
祂要荣耀我,因为祂要将受于我的告诉你们;凡父所有的,都是我的;所以我说,祂要将受于我的告诉你们。(约翰福音16:14,15)
我若去,就差保惠师给你们。(约翰福音16:7)
保惠师就是圣灵。(约翰福音14:26)
那时还没有赐下圣灵来,因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:39)
但得荣耀后:
耶稣向他们吹一口气,对门徒说,你们受圣灵。(约翰福音20:22)
由于圣灵表示主的神性活动,来自其神性全在,故当主与门徒谈论祂要从父神所差遣的圣灵时,祂还说:
我不撇下你们为孤儿;我离开,必到你们这里来;到那日,你们就知道我在我父里面,你们在我里面,我在你们里面。(约翰福音14:18,20,28)
在祂离开这个世界之前不久,祂说:
看哪,我终日与你们同在,直到这世代的末了。(马太福音28:20)
在他们面前读完这些话,这位天使说:“从这些,以及圣言中其它许多经文明显可知,被称为圣灵的神性乃是从主里面的神性经由祂的神性人身发出的。”对此,在座的说:“这就是神性真理。”
最后,他们达成以下决议:“通过本次会议的讨论,我们清楚地看到,并因此承认这是神圣真理,即:我们的主耶稣基督里面有一个圣三一,就是由此被称为父的神性;神性人身,就是子;所发出的神性,就是圣灵。因此,教会只有一位神。”
这次盛会得出这些结论后,他们起身;看柜的天使上前来,给在座的每一位带来处处用金线织就的华衣,并说:“请接受这些婚礼礼服吧。”于是,他们在荣耀中被领进新基督天堂,主在地上的教会,就是新耶路撒冷,将与该天堂结合。
愿我们主耶稣基督的恩惠与你们众人同在。阿们!(启22:21)
(全书完)
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