439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：

拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)

“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。

“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：

拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)

此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。

这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：

论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)

这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。

在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：

西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)

有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。

但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：

神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)

此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。

征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。

957.“直到那七位天使的七灾完结为止”表示直到邪恶和虚假被弃绝，那些处于它们的人被扔进地狱。这从“完结”、“七灾”和“七位天使”的含义清楚可知：“完结”是指结束，但在此是指弃绝；“七灾”是指摧毁教会的一切邪恶和虚假(参看AE 949节)；“七位天使”是指显现(参看AE 949节)。因此，“直到那七位天使的七灾完结为止”表示直到显现出来的邪恶和虚假被弃绝。这些话也表示直到那些处于邪恶和虚假的人被扔进地狱，因为它们与最后的审判完成，善人与恶人分离，善人被提入天堂，恶人被扔进地狱，因而新天和新地被建立之前的时间有关。“没有人能进入殿内，直到那七位天使的七灾完结为止”表示在那个时间之前，就对圣言的理解而言，圣言处于模糊之中。

不过，这个奥秘必须得到更充分的解释。从内层储存在圣言中的神性真理无法显现，直到最后的审判完成之后。原因在于，在此之前，地狱占上风；而自最后的审判时起，天堂占上风。人被置于地狱与天堂的中间；因此，只要地狱占上风，圣言的真理要么被扭曲，要么被蔑视，要么被弃绝；但当天堂占上风时，情况正好相反。由此可见，为何神性真理现在第一次被披露，圣言的灵义被揭示。这就是“就对圣言的理解而言，圣言处于模糊之中，直到那些处于邪恶和虚假的人被扔进地狱”这些话的意思

(关于第一诫续)

神观是所有观念中最主要的。事实上，这种观念如何，人与天堂的联系并与主的结合就如何，他的光照，对真理和良善的情感，感知、聪明和智慧也如何；因为这些事物不是来自人，而是照着与主的结合而来自主。神观就是关于主及其神性的观念，因为天地之神不是别人，如祂自己在马太福音中所教导的：

天上地上所有的权柄，都赐给我了。(马太福音28:18)

但关于主的观念多多少少是完全的，也多多少少是清晰的。它在至内层天堂是完全的，在中间天堂不那么完全，在最外层或终端天堂更不那么完全。因此，那些在至内层天堂的人处于智慧；那些在中间天堂的人处于聪明；那些在最外层或终端天堂的人处于知识。这种观念对那些处在天堂社群中心的天使来说，是清晰的，对那些在周围的天使来说，则照着与中心的距离而不那么清晰。

天堂里的所有人都照着他们对主的观念的完全和清晰度而拥有分配给他们的地方；他们也处于相对应的智慧和相对应的幸福。所有对主没有一个神性观念的人，如苏西尼派和阿里乌派，都在天堂之下，没有幸福。那些具有双重观念，即一个不可见的神和一个人形式的可见之神的观念之人也住在天堂之下。他们在承认一位神，承认祂是可见的之前，不会被接纳。一些人可以说看到某种空气一样的东西，而不是一位可见的神，这是出于神被称为一个灵的观念。他们若不将这种观念变为一个人的观念，因而变为主的观念，也不会被接纳。但那些持有神是自然界的至内层的观念之人则被弃绝，因为他们必陷入自然界是神的观念。所有相信一位神，并持有神是一个人的观念的民族都被主接受。由此可见，那些拜神自己的人是谁，那些拜别神的人又是谁；因此，那些照十诫的第一诫生活的人是谁，那些不这样生活的人又是谁。