439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：

拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)

“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。

“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：

拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)

此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。

这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：

论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)

这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。

在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：

西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)

有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。

但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：

神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)

此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。

征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。

914.启14:17.“另有一位天使从在天上的殿中出来，他也拿着锋利的镰刀”表示探究之后关于教会在诸如存在于天上的那种神性真理方面的毁灭，来自主的显现。这从“一位天使出来说”、“殿”和“锋利的镰刀”的含义清楚可知：“一位天使出来说”是指来自主的显现，如前所述(AE 869, 878, 883节)；“殿”是指神性真理方面的天堂和教会(参看AE 220节)；“锋利的镰刀”是指进行精确探究和分离的神性真理(参看AE 908节)，但在此也指探究之后的毁灭，因为关于前一位天使所说的(启14:15, 16)也表示察罚和探究，以及宣告，即：教会完全毁灭了；但此处关于这两位天使所说的(启14:17–19)表示教会的毁灭；论到“从在天上的殿中出来”的那一位天使所说的表示教会在真理方面的毁灭，论到“从祭坛中出来”的另一位天使所说的表示教会在良善方面的毁灭；因为在至高意义上，“殿”表示神性真理，“祭坛”表示神性良善，这两者都从主发出。这一切清楚表明，“第一位天使”(启14:15)是指来自主的显现，以及对教会品质的探究，结果发现它荒凉了。由此可知，“另有一位天使从在天上的殿中出来，他也拿着锋利的镰刀”表示探究之后关于教会在诸如存在于天上的那种神性真理方面的毁灭，来自主的显现。

之所以说“诸如在天上的那种神性真理”，是因为被歪曲的，是这种神性真理，而不是诸如存在于地上，或地上教会中的那种神性真理。天上的神性真理就是诸如属灵意义上的那种圣言；而地上的神性真理是诸如属世意义，或字义上的那种圣言。后一种神性真理是给世人的，并构成他们中间的教会；而前一种神性真理是给天使的，并构成他们中间的天堂。它们也彼此不同，就像属灵之物不同于属世之物一样；这种不同就像天使的智慧与世人的智慧之间的不同。拿世人的智慧与天使的智慧相比，就像拿知识与聪明相比；这种不同如此之大，以至于无法描述。

至于教会在神性真理方面的毁灭，这是由对圣言的歪曲造成的；因为当为了支持尘世之爱，确认教义的虚假而解释圣言时，教会就荒废了。但当简单地照着字义来理解圣言时，教会就不会荒废；当圣言被如此解释，甚至于摧毁天上的神性真理时，教会就荒废了，因为通过这种方式，天堂被关闭了，当天堂关闭时，人里面就不再有任何教会了。在教会里，有些人解释圣言的字义，甚至于摧毁了天上的神性真理；有些人没有曲解到这种程度；后者没有摧毁自己里面的教会，而前者却摧毁了。对字义的简单理解不会伤害天上的任何神性真理；但照着教义的虚假、为了支持邪恶的爱来解释的字义，会造成伤害，因为圣言的字义是属世的神性真理。这神性真理的确不同于前者，即属灵真理，就像属世之物不同于属灵之物一样；然而，它们却通过对应构成一体。但当属世的神性真理被如此解释，甚至于摧毁属灵的神性真理时，它们就不能再通过对应构成一体了；相反，解释属世的神性真理所依照的虚假会摧毁属灵的神性真理；对圣言的歪曲，以及通过歪曲对教会的摧毁就在于此。不过，论述龙及其两只兽的地方会进一步论述这个主题；等到下文论述骑在朱红色兽上的“淫妇”，以及“巴比伦”时，我们再详述它。