439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：

拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)

“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。

“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：

拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)

此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。

这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：

论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)

这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。

在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：

西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)

有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。

但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：

神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)

此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。

征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。

1220.“祂的妻子也自己预备好了”表示现在教会为接受祂，已经用来自良善的真理妆饰好了。这从“妻子”和“自己预备好了”的含义清楚可知：“妻子”当论及主时，是指教会(对此，参看AE 1120节)；“自己预备好了”是指为接受祂，用来自良善的真理妆饰，因为经上补充说“她要穿洁净明亮的细麻衣”，“细麻衣”表示来自属天良善的真理。教会通过这些真理接受主，因为对人来说，主流入或通过流注进入他的爱之良善，并在真理中被人接受；一切属灵的结合由此而来。经上说“妆饰”，意思是说被教导和学习，因为只有通过这种方式，教会才能妆饰好自己，为婚礼和接受主做好准备。

(关于全在和全知)

(2)必须从观念中除去空间和时间，才能理解主与所有人的全在，无论集体地还是分别地，以及祂对现在和将来之事的全知。然而，由于空间和时间很难从属世人的思维观念中被除去，所以简单人最好不要通过理解力的任何推理来思想神性全在和全知；对他来说，出于其宗教信仰简单地相信它们就足够了。如果他从推理来思考，就让他对自己说，它们存在，是因为它们属于神，神无处不在，是无限的，还因为圣言教导了它们；如果他从自然界及其空间和时间来思考它们，就让他对自己说，它们有一个神奇的起源。但由于如今唯物主义或自然主义几乎淹没了教会，并且只有通过能使人看到情况的确如此的理性论据才能被驱散，所以这些神性属性要被置于其真实的光中，并清除大自然笼罩在它们上面的黑暗。此外，这是可以做到的，因为如前所述，只有人出于爱渴望认识真理，赋予他的理解力才能被提升到内在的天堂之光。所有唯物主义或自然主义都源于根据自然界的属性，也就是说，根据物质，空间和时间来思考神性事物或神性主题。心智因粘附于这些属性，不愿相信自己所不理解的任何东西，故必然弄瞎或模糊它的理解力，出于它所陷入的幽暗否认有任何圣治，从而否认神性全能、全在和全知，尽管这些属性正是宗教所教导的，无论在自然界之内，还是在自然界之上。然而，它们无法被理解力理解，除非空间和时间与它的思维观念分离；因为物质的这些属性以某种方式存在于每一个思维观念中；除非它们被除去，否则人只能想到自然界就是一切，它来自它自己，或说它是自我存在的，生命来自它，它的至内层就是那被称为神的，除此之外的一切都只是想象。我知道，当人们听说，在没有时间或空间的地方，还有任何东西存在的可能性，神性本身在时空之外，属灵存在不在它们里面，只在它们的表象中，然而，神性属灵事物是曾经存在，或存在的一切事物的本质，没有属灵事物的属世事物就像没有灵魂的身体，这样的身体会变成纯粹的尸体时，他们会感到惊讶。

凡通过基于自然界的思维成为自然主义者的人死后仍旧这样；他将他在灵界所看到的一切事物都称为属世的，因为它们与自然界中的事物很相似。然而，天使光照并教导这种人说，这些事物都不是属世的，而是属世事物的表象；并且他们如此信服，以至于肯定情况就是这样。但他们一故态复萌，并敬拜自然，就像他们在世上所做的那样，直到最终与天使分离，他们就坠入地狱，永远无法从地狱中被救出来。原因在于，他们的灵魂不是属灵的，而是属世的，就像动物的灵魂一样，尽管他们的灵魂仍具有思考和说话的官能，因为他们生而为人。由于今日的地狱比以往任何时候都充满这类人，所以重要的是，由现在堵住并关闭人类理解力的入口或门槛的自然所造成的浓密黑暗应当通过源于属灵之光的理性之光被移除。