439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：

拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)

“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。

“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：

拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)

此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。

这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：

论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)

这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。

在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：

西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)

有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。

但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：

神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)

此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。

征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。

1219.“因为羔羊的婚期到了”表示主与教会的结合。这从“婚期”和“羔羊”的含义清楚可知：“婚期或婚姻”是指结合(对此，我们稍后会提到)；“羔羊”是指神性人身方面的主(对此，参看AE 314节)。经上说“羔羊的婚期”，是因为主与教会的结合就是祂的神性人身与教会的结合；事实上，与祂被称为父的神性直接结合是不可能的，因为这神性高于人类和天使的一切思维观念，故无法被接受；但与神性人身的结合是可能的，因为这神性人身可以被思想。这就是为何经上说“羔羊的婚期”，而不说“主神的婚期”。

(关于全在和全知续)

由于天堂里的事物与我们世界上的事物很相似，所以天堂里也有空间和时间，但那里的空间，像陆地本身和陆地上的事物，都是表象，因为它们照着天使的状态出现，空间和距离的延伸则照着这些状态的相似性和非相似性出现。状态是指爱和智慧的状态，或情感和源于情感的思维的状态，这些状态是多种多样的。天堂里的天使社群彼此之间的距离就取决于它们，天堂与地狱之间的距离也取决于它们，地狱社群彼此之间的距离同样取决于它们。我被允许看到状态的相似性如何带来结合，缩短距离或空间的延伸，又看到非相似性如何造成分离，产生距离或空间的延伸。在那里，当这个人对那个人的爱被激发时，那些看上去相距一英里的人就能瞬间彼此同在；而另一方面，当任何仇恨的感觉被激起时，那些一起交谈的人能瞬间分开一英里。

灵界的空间只是表象，这一点从以下事实向我清楚显明了：来自遥远之地的许多人曾与我在一起，如来自欧洲各国、非洲和印度的人，以及其它星球和相隔更远的星球的居民。然而，天堂里的空间似乎以我们地球空间延伸的那种方式延伸。但由于那里的空间只有一个属灵源头，而不是同时有一个属世源头，从而照着天使的状态出现，所以天使不可能有空间的概念，取而代之的是，他们有一个关于自己状态的概念。因为当空间是可变的时，这种可变性会产生一个概念，即：这些状态来自一个属灵源头，因而来自情感和源于情感的思维的相似性和非相似性。

时间也是这种情况，因为空间怎样，时间也怎样；通过空间发展也是通过时间发展。这些时间也是状态的表象，因为天堂的太阳，即主，在那里不会像世界的太阳那样通过旋转和行进来制造日和年；因此，天堂里有永恒的光和永恒的春天；故那里的时间不是固定的，永久的，可测量的。由于时间照着情感和源于情感的思维的状态而变化(因为当情感得到满足时，时间就缩短和减少，当情感得不到满足时，时间就拉长和漫长)，所以天使不能从表象中获得时间的概念，或说没有源于表象的时间概念，而是有源于表象起源的状态的概念。这一切清楚表明，天堂里的天使没有空间和时间的概念，而是有关于它们的属灵概念，也就是一种状态的概念。

但这种状态的概念，以及随之而来的空间和时间表象的概念，只存在于那里创造的终端中，并来自这些终端；那里的创造终端是天使所居住的陆地。空间和时间就出现在那里，而不是出现在从中创造出终端的属灵事物本身中；它们甚至不会出现在天使的情感本身中，除非源于情感的思维延伸到终端。但在自然界，情况就不同了；在那里，空间和时间是固定的，永久的和可测量的，因而会进入世人的思维，并限制它们，把它们与天使的属灵思维区分开来。这就是以下事实的主要原因，即：人很难理解神性全在和全知；因为他即便有意愿理解它们，也可能会陷入错误，认为神是自然界的至内层，因这个原因而是全在和全知的。