439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：

拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)

“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。

“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：

拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)

此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。

这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：

论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)

这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。

在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：

西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)

有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。

但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：

神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)

此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。

征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。

1087.“直等到神的话都完结了”表示甚至直到当审判发生，然后一个新状态出现时，教会的最后状态。这从“完结”和“神的话”的含义清楚可知：“完结”是指有一个结局，尤指当不再有教义和生活的任何良善和真理剩下时，也就是当教会的最后状态来临时。完结表示教会的最后状态(可参看AE 624b, 911节)。由于在教会的最后状态，最后的审判就来临，之后主会建立一个新教会，所以“完结”表示当审判发生，然后一个新状态出现时，教会的最后状态。“神的话”是指圣言中的预言；因此，“神的话都完结了”表示当预言被应验时。经上之所以说“兽的十角”所表示的那些人要“使淫妇荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽，并且把国给那兽，直等到神的话都完结了”，是因为那时，那些完全退出巴比伦，弃绝其亵渎之物的人也在天堂的一切良善和真理上被荒废或毁灭了，也就是说，他们同样歪曲了圣言，不过不是出于统治教会圣物和天堂的原则，而是出于将作为与信仰分离的原则来歪曲的；当作为与信仰被分离时，就不再有来自主的任何生活了，只有来自自我和世界的一种生活；这种生活是来自虚假的邪恶的生活。因此，“神的话都完结了”也是指当这些人也被毁灭时。

(关于圣言续)

由于一切内在事物，也就是说，三层天堂的圣言里面的属灵和属天事物都一起在圣言的终端意义中，这终端意义被称为字义(因为与第三层天堂天使同在于圣言里面的事物在圣言的至内在部分中，低层天堂天使的圣言里面的事物在它的中间部分中，这些事物被诸如存在于我们世界的自然界中的那类事物包围，并包含在这类事物中)，所以我们圣言的字义来自后者和前者，或来自这一切。由此可见，我们圣言字义中的神性真理处于其完全。那将一切在先之物，甚至自最初之物以来的，或一切较高事物，甚至自最高事物以来的都包含在自己里面的，就被称为完全；终端就是那包含它们的。圣言的完全可比作一个总体或普遍的大理石器皿，其中有无数较小的水晶器皿，在这些较小的水晶器皿里面又有更多由宝石制成的器皿，天堂最精致的美味或最快乐的事物就在这些宝石器皿里面和周围；这些最精致的美味或最快乐的事物是给那些从圣言履行杰出或珍贵功用之人的。圣言就具有这种品质，人在世上时看不到这一点，但当他成为天使时，就会看到。由于圣言在终端中是这样，所以可推知，圣言在处于这种终端，也就是说，在处于字义之前，不是圣言。圣言若不处于这种终端，就会像空中的圣殿，而不是地上的圣殿，或像一个有肉无骨的人。

由于在其终端中的神性真理处于其完全，也处于其能力，因为当它处于这终端时，它同时在一切事物中，所以主若不从最初事物藉着终端，从而在完全中，就从不作工或运作。事实上，祂只通过终端中的真理改造和重生一个人，终端中的真理是属世的。这就是为何一个人在世上如何，离世后仍就如何，直到永远。也正因如此，天堂和地狱都来自人类，天使不是立刻被创造出来的；因为在世上，一个人处于其完全之中，因此，他能在那里成孕并出生，然后充满知识，聪明和智慧，成为天使。以其它任何方式创造天使都是不可能的。

由于主从最初事物藉着终端做一切事，并在终端处于其能力和完全之中，所以主乐意披上人身，变成神性真理，也就是圣言，从而凭自己将天堂的一切和地狱的一切都纳入秩序，也就是说，施行一次最后的审判。主能从在祂自己里面，也就是在最初事物里面的神性，通过祂那在终端中的人身完成这一切，而不是像以前那样从祂在教会之人里面的同在或居住来完成；因为这些人已经完全离弃了圣言的真理和良善，而主以前就在这些真理和良善中与人同住。这是主降世的主要原因，这也是为了祂可以将祂的人身变成神性。因为通过这种方式，祂就有能力使天堂的一切和地狱的一切都永远保持在秩序中。这就是坐在神的右手边(马可福音16:19)的意思。“神的右手边”是指神性全能，“坐在神的右手边”是指通过人身处于这种全能。主带着甚至直到终端都被荣耀了的人身升天，祂自己在路加福音证明了这一点：

耶稣对门徒说，看我的手、我的脚，是我自己，摸我看看；因为灵无肉无骨，像你们看我是有的。(路加福音24:39)

主刚刚复活后就说了这些话。“肉和骨”是人体的终端，身体的力量就取决于它们。